Earticle

孔子(기원전551~479)는 이름이 丘, 字가 中尼로 春秋時代의 철학자이자 교육자이고 사상가이자 儒家의 始祖다. 孔子는 漢代 이후 歷代統治者들에 의해 최고 예우를 받으면서 단순히 儒家의 스승에서 머무르는 차원을 넘어 ‘萬世師表’가 되고 聖人으로 추대되었다. 그에 대한 傳記가 제자들에 의해 『論語』에 기록된 이후 수많은 학자와 사상가, 문인들에 의해 지속적으로 재조명되었고 더불어 肖像彫刻과 肖像畵도 제작되었다. 大成殿에 안치될 孔子像과 孔子圖가 등장했으며 그의 생애를 여러 장면으로 그린 孔子聖蹟圖가 간행되어 중국 뿐 아니라 한국과 일본 등에도 전해졌다. 孔子像은 그 형식에 따라 行敎像, 憑几像, 乘輅像, 司寇像, 聖像, 大成至聖文宣王之像 등 다양하게 분류할 수 있다. 孔子像의 최초의 출현은 孔子의 제자 子貢에 의해서였다고 전해지는데 孔子像에 대한 기록은 漢代부터 본격적으로 등장한다. 현존하는 孔子像 중 가장 오래된 작품은 東漢 때 제작된 畵像石이다. 특히 山東省 嘉祥懸에 소재한 武氏祠에는 인간세계를 표현하는 공간에 歷史故事圖와 더불어 孔子弟子圖와 孔子見老子의 그림이 등장한다. 漢代 이후의 孔子像은 ‘孔子와 72弟子像’, ‘孔子와 顔子從行像’, ‘孔子行敎像’ 등 세 가지 형식으로 전개된다. ‘공자와 제자상’은 漢代 畵像石에서 ‘孔子見老子’라는 주제로 처음 등장한 이후 여러 차례의 변용을 거치면서 ‘孔子行敎像’으로 전개되어 갔다. 처음에는 群像으로 등장하던 ‘공자와 제자상’은 孔子單獨像으로 수렴되었고 다시 스승과 제자가 독립된 형태로도 제작되었다. ‘孔子行敎像’은 孔子의 다른 형상들이 대부분 祭祀나 崇拜를 위해 예배용으로 제작되었던 것에 반해 만세사표로서의 孔子의 이미지를 대표하는 肖像畵의 典型으로 唐代부터 현대까지 지속적으로 제작되었다. 본 논문에서는 ‘孔子와 弟子像’이 漢代 畵像石의 <孔子見老子>에서부터 <孔子行敎圖>로 변용되는 과정을 살펴보고 <孔子行敎像>이 탄생하기까지의 전후 관계를 통해 스승 孔子가 역사 속에서 어떻게 받아들여지고 인식되었는지를 살펴보았다.

Confucius (551 BC~479 BC, personal name: Qiu, courtesy name: Zhongni) is widely known as the great Chinese philosopher and educator of the Chunqiu era, and the founder of Confucianism. He was deeply revered by China’s rulers from the Han Dynasty onwards, and is still regarded as an “eternal teacher” and a saint in China and many other Asian countries. His teachings were later embodied in The Analects of Confucius compiled by his disciples. A large number of scholars, philosophers and men of letters have studied, and continue to study and shed light on his teachings. Many statues and portraits of Confucius were made over the centuries, and portraits and pictures of him came to be hung in Daeseongjeon Shrine (a shrine in which sacrificial rites are performed for Confucius and the great Confucian scholars), while the pictures of his deeds painted with various scenes were made and distributed throughout China, Korea, and Japan. These representations of Confucius depict him from diverse perspectives, and include images of Confucius teaching, surrounded by his disciples, riding in a large carriage, as an official in charge of a crime investigation, standing with a scepter in his hand or with a crown on his head, among many others. It is said that the first image of Confucius was made by one of his disciples named Zigong. It was during the Han Dynasty that a large number of records about his images first appeared. The oldest extant image of Confucius is a stone relief dating back to the Eastern Han Dynasty. Especially, depictions of Confucius’s disciples and his meeting with Laotzi, as well as pictures of ancient events, are kept at Wushici(Wu Family) Shrine in Jiaxiang County, Shandong Province, China. The images made during the Han Dynasty and thereafter are broadly divided into three categories, namely, “Confucius and his seventy-two disciples,” “Confucius and his disciple Yanzi,” and “Confucius teaching his disciples.” The image falling under the category of “Confucius and his disciples” first appeared as the theme of “Confucius’ Meeting with Laotzi” on the stone relief during the Han Dynasty, but through a process of several changes, such images eventually developed into depictions of “Confucius teaching his disciples.” Later, the images of “Confucius and his disciples” depicted collectively integrated into the images of Confucius alone, followed by separate images of him and his disciples. Many images were made for sacrificial rites or worship, while “images of Confucius teaching his disciples” have been made as prototypes of portraits showing him as an eternal teacher since the Tang Dynasty. This paper attempts to check to see how Confucius has been recognized in history by focusing on the process of development of images of Confucius and his disciples, from Confucius Meeting Laotzi during the Han Dynasty to the images of Confucius teaching disciples.

한국에서 불교수용 당시부터 계승되던 호법신의 도상은 18세기에 이르러 하나의 화면에 군집을 이루어 표현되기 시작하고, 神衆圖라는 독립된 畵目으로 정착하였다. 󰡔화엄경󰡕 ｢세주묘엄품｣에 등장하는 39位의 신중을 바탕으로하는 화엄신중신앙은 한국에서만 나타나는 독특한 신앙이며, 호국적인 면과 군사적인 성격이 강조된 신앙이었다. 화엄신중신앙은 고려시대 전반에 걸쳐 성행하였으나, 조선전기 불교계가 위축되자 수면 아래로 가라앉았다. 이후 양란을 거치면서 불교계는 의승군 활동을 통해 사회적 입지를 넓혀나갔다. 그리고 17~18세기 다시 화엄교학이 성행하게 되었고, 새로운 호국신앙의 상징으로 신중신앙이 주목받게 되었다. 조선후기 승군을 통한 호국활동과 화엄교학을 이끌었던 계파는 부휴계의 碧巖門徒다. 벽암문도는 조선후기 불교계의 중흥을 위해 유교적 가치인 忠義를 기치로 삼고 호국활동을 벌였으며, 주도적으로 화엄교학을 이끌어 나갔다. 비록 조선후기 신중도에 나타나는 신중의 구성요소는 󰡔화엄경󰡕에 근거한 39위 신중만으로 구성된 것이 아니지만, 조선후기 신중도의 성립배경을 알아보는데 화엄을 배제할 수 없다. 그 이유는 화엄교학의 성행과 궤를 같이하여 조선후기 신중도가 등장하며, 20세기까지 의식집을 통해 신중신앙이 화엄과 관련되어 언급되기 때문이다. 또한 호국적인 승군활동과 화엄교학을 계파적 정체성으로 삼고 있는 벽암문도의 영향 아래 있는 사찰들 즉, 선암사, 도갑사, 고운사, 여수 흥국사에서 신중도가 처음 제작되었는데, 그 이유는 이전시기부터 군사적인 성격을 강조하던 화엄신중신앙이 면면히 계승되었기 때문이다.

Images of the guardian deities, which had been handed down ever since the acceptance of Buddhism by the ancient kingdoms on the Korean Peninsula, were first portrayed on canvas collectively in the eighteenth century. Such paintings came to be called Sinjungdo (Paintings of the Guardian Deities). Belief in the Avatamsaka guardian deities based on the thirty-nine guardian deities that appear in the Sejumyoeompum section of the Avatamsaka Sutra is a unique belief found only on the Korean Peninsula, and stresses the importance of national defense and militarism. Belief in the Avatamsaka guardian deities was prevalent during the early Goryeo period(918~1392), but eventually declined as a result of the Joseon dynasty’s policy of repressing Buddhism in the early Joseon period(1392~1910). During the Japanese Invasion of Korea(1592~1598) and the Mongol Invasion of Korea(1636~1637), Buddhist monks voluntarily served in “righteous armies” in order to defend the country and thereby won recognition in the local society. By the seventeenth and eighteenth centuries, Avatamsaka-based teachings had gained power again and the guardian deities had become a new symbol of belief focusing on the defense of the country. It was the Buhyu faction of followers of the Byeogam Philosophy that led the activities of the Buddhist righteous army, which fought foreign invaders, and promoted Avatamsaka-based teachings. They strived to rebuild Buddhism during the late Joseon period under the banner of loyalty and righteousness. The thirty-nine guardian deities associated with the Avatamsaka Sutra were not the only components of the paintings of guardian deities produced in the late Joseon period, but Avatamsaka cannot be excluded as a background factor in the production of such paintings during that period. The paintings of guardian deities that emerged in the late Joseon period concurrently with the prevalence of Avatamsaka-based teachings and belief in guardian deities was generally referred to in association with Avatamsaka in collections of Buddhist ritual-related guides until the twentieth century. Paintings of guardian deities were first produced at Seonamsa, Dogapsa, Gounsa, and Heungguksa(in Yeosu) temples among others, all of which were under the influence of the followers of the Byeogam Philosophy, who regarded the activities of the Buddhist righteous army and Avatamsaka- based teachings as their factional identity and inherited the belief in Avatamsaka guardian deities endlessly, which stressed the importance of militarism.

신라시대 이래 한국의 대표적인 부도 양식은 팔각당형, 원구형, 석종형 양식 등이 있었다. 그런데 조선후기 들어와 磨崖浮屠라는 독특한 양식의 부도가 조성된다. 磨崖浮屠는 바위면의 한정된 공간을 의도적으로 磨崖하여 구획한 다음, 평면 사각형이나 원형으로 舍利孔을 마련하여, 그 안에 亡子의 유골이나 사리를 비롯하여 공양물 등을 봉안한 사후 기념적인 조형물이라 할 수 있다. 이러한 마애부도는 승려들뿐만 아니라 출가하지 않은 남녀 재가신자들에게도 조성해 주었다. 특히 마애부도는 상궁을 비롯한 여성 재가신자들에게 많이 조성해 주어 특징적인 양상을 보이고 있다. 아직까지 마애부도의 조성 배경 등에 대해서는 관련 자료가 거의 없어 알 수 없는 실정이다. 다만 부도 성격의 磨崖塔이 중국에서 오래전부터 조성된 것으로 보아 한반도에 영향을주었을 것으로도 추정되지만 시기적인 격차가 커서 직접적인 영향관계를 찾기는 어려운 실정이다. 이러한 것으로 보아 조선후기의 마애부도는 선사시대부터 있었던 바위신앙과 산악숭배의 민간신앙, 불가에서 석굴이나 마애불을 조각하여 신앙하는 불교의 풍습, 조선후기 불교계의 변화 등이 복합적으로 작용하여 출현한 것으로 추정된다. 이와 같이 마애부도는 조선후기에 들어와 조성된 특징적인 양식으로 출신이나 성별을 가리지 않고 불심이 깊었던 모든 불도들의 무덤 성격의 조형물로서 죽은 자의 추복과 극락왕생을위하여 조성되었다는 점에서 미술사적으로 중요한 의의가 있다.

The Korean Stūpa was built from Three Kingdoms of Korea. Many Korean Stone Stūpa arts have the octagonal style and Stone Bell’s style. The form and style of Stone Stūpa were compared with other stone arts in the same age. The stylistic changes of Stone Stūpa showed that it’s style was succeeded by periodic and regional groups. Come the late Joseon Period called the Stūpa carved on Rock a unique style of corporate bankruptcies, has been set. It was monumental sculpture in order to a dead monk, dead Upāsaka and Upāsikā. It was distinguishing aspect show, making it easier for dead Upāsikā to set worshipers. The Stūpa carved on Rock was created in the late of Joseon Period by sculptor with the merciful heart of Buddha. The Historical composition still the Stūpa carved on Rock is almost no relevant data about the background, the lack of alternatives can not know. It’s estimated that being affected by China. But a direct relationship has not confirmed. The Stūpa carved on Rock in the late Joseon period raised by these things have conspired to, since prehistoric times earlier rock and mountain worship’s folk religion, profess the Buddhist custom figure out of a stone cave or a rock cliff Buddha, Buddhist changes of the late Joseon period. The Stūpa carved on Rock was a characteristic style and form established in the late Joseon period. That doesn’t care about the origin or gender. It was built to all a deep believer in Buddhism. They were established an easy passage to hopes of eternity and perpetuate the dead. They were important to art history.

원효의 『이장의』에서 煩惱를 구분하는 두 가지 방식으로 제시된 顯了門과 隱密門의 내용은 각기 玄奘에 의해 전래된 新唯識의 번뇌설과 『大乘起信論』의 번뇌설에 입각한 것이었다. 그런데 그 중 은밀문의 사상과 舊唯識의 번뇌설, 특히 정영사혜원의 번뇌설 사이의 관계에 대해서는 서로 다른 견해들이 제시되고 있다. 즉, 번뇌의 구분 방식이나 사용된 용어들로 볼 때 은밀문의 이론은 淨影寺慧遠의 煩惱 이론의 영향을 받았다는 견해가 있는 반면 慧遠을 비롯한 舊唯識學者들과 元曉의 心識說의 차이를 근거로 『이장의』의 번뇌 이론은 慧遠 등의 구유식학의 영향이 아니라 『대승기신론』 자체에 의거하여 원효가 독자적으로 체계화한 것이라는 반론이 제시되었다. 이 글에서는 『이장의』 은밀문의 내용을 정영사혜원이 찬술한 『대승의장』 중의 번뇌에 관한 이론과 비교하여 양자가 어떠한 관계에 있는지를 검토하였다. 검토 결과 『이장의』의 번뇌설은 『대승의장』의 번뇌설과는 많은 점에서 차이가 있음을 알게 되었다. 양자의 번뇌설의 차이는 기본적으로 『대승기신론』에 대한 입장 차이에서 비롯된 것으로, 『이장의』는 『대승기신론』의 내용에 입각하여 번뇌와 무명의 문제를 논하고 있음에 반하여 『대승의장』에서는 『대승기신론』의 내용이 그다지 중시되지 않고 있음을 확인하였다. 결과적으로 『이장의』의 현료문과 은밀문은 기존의 일반적 이해처럼 신유식과 구유식의 조화나 융합이 아니라 7세기 중엽 이후 구유식이 쇠퇴한 가운데 새롭게 대두한 신유식과 『대승기신론』의 번뇌설을 종합하고 체계화하려한 시도라는 점을 알게 되었다. 이러한 『이장의』의 시도는 단순히 기존의 것들을 종합, 절충하는 것이 아니라 새롭게 대두한 신유식학에 대한 일정한 문제 제기 및 대안 제시의 성격을 갖는 것으로 이해해야 할 것이다.

It is well known that the Exoteric Gate and Esoteric Gate – two kinds of Buddhist hindrances theories explained in Wonhyo(617~686)’s Ijangui(Two Hindrances) - are based on the teaching of new consciousness only school formed in the middle of the 7th century following Xuanzang(602?~664)’s new translations and that of Dacheng qixinlun respectively. But there are different opinions on the relation between the Esoteric Gate in Ijangui and the teaching of old consciousness only school flourished before Xuanzang. Some think that Ijangui was much influenced by the Hindrances theory of old consciousness only school, especially that of Huiyuan(523~592). They emphasize the similarity of multi fold classification of the hindrances and the use of the same terms in the Ijangui and ‘On the Two Hindrances’ in Huiyuan’s Dacheng yizhang (a Compendium of Mahayana) or his Commentary on the Dacheng qixinlun. They regard the Esoteric Gate must have had strong relation with the theory of Huiyuan’s Hindrances theory. While others insist that the Esoteric Gate has no relation with the teaching of old consciousness only school, as Wonhyo’s consciousness theory differs from that of old consciousness only school including Huiyuan’s. This paper tried to compare hindrances theory of the Esoteric Gate in Ijangui with that of the Dacheng yizhang, and found out that it is difficult to say the former was affected by the latter. They differ in many aspects. The initial difference lies in the attitude toward the Dacheng qixinlun. The Esoteric Gate in Ijangui is based on the hindrances theory of Dacheng qixinlun, while the Dacheng yizhang pays little respect to it. Though there are a few citations or references of Dacheng qixinlun in the Dacheng yizhang, they are cited rarely for the core opinions but for the explanations for the new notions. And there is even no citations of Dacheng qixinlun in ‘On the Two Hindrances’ chapter of the book. Considering this, we cannot say that the Esoteric Gate of Ijangui was affected by the hindrances theory of old consciousness only school. It is jus based on Dacheng qixinlun, to which the old consciousness only scholars paid only some restricted attention. It was not for the harmonization or contrast of old and new consciousness only thoughts that Wonhyo wrote the Ijangui as told before, but for the comparison or synthesis of the new trends of consciousness only thoughts after the decline of the old consciousness only thought. Though it appeared in the middle of the 6th century when the long before the Xunazang’s activity, the Dacheng qixinlun was not recognized as an important literature among the old consciousness only scholars. Only when the old consciousness only thoughts lost the influence, people began to respect the Dacheng qixinlun as the counterpart of the new consciousness only thoughts, the new main stream of the Buddhism. Ijangui was one of the earliest and most successful literature of this new trend.

이 논문은 분황 원효(芬皇 元曉, 617~686)의 논리사상을 담고 있는 『십문화쟁론』과 『판비량론』이 지니고 있는 철학사적 지위와 사상사적 의의에 대해 논구한 글이다. 원효는 7세기 동아시아 사상사가 안고 있던 空宗과 有宗의 대립, 구역[無相]유식과 신역[有相]유식의 갈등, 변계소집과 의타기성의 空有 문제, 아뢰야식과 여래장[불성]의 동이, 삼승과 일승의 대립, 皆成說과 各別說의 길항 등 동아시아인들의 철학적 공안과 사상적 화두를 안고 살았다. 그가 70평생 동안 103(105)부 208(214)여권에 이르는 많은 저술을 지은 것도 이러한 의단을 돌파하기 위해서였으며 대중교화를 위해 저자거리에 온몸을 던진 것도 이러한 문제를 온몸으로 실현하기 위해서였다. 원효가 10문 혹은 그 이상을 통해 보여준 和諍 논리와 會通 논법은 ‘中’이라는 잣대로 모든 존재를 파악한 붓다의 ‘中觀’을 이은 용수의 空觀, 승랑의 正觀, 천태의 妙觀을 잇는 和觀에 입각한 것이었다. 화관은 非有非無의 공관과 無依無得의 정관과 空假中의 三諦와 三觀을 아우르는 묘관을 통섭하는 원효적 표현이었다. 그는 『십문화쟁론』의 십문 혹은 그 이상의 문을 화관을 통해 일심으로 나아가고자 하였다. 원효가 세운 화관의 ‘門’과 ‘論’의 확장된 표현인 십문 혹은 그 이상은 一心으로 나아가는 ‘관문’이자 ‘현관’의 수립이라는 점에서 철학사적 의의가 매우 크다. 원효는 ‘불설’ 혹은 ‘성교’라는 敎證을 넘어 ‘正理’ 즉 ‘올바른 이치의 논증’이라는 理證의 논증식을 창안하였다. 그는 대승의 ‘불설’ 여부는 해당 경전이 ‘부처의 교설[佛說]’, 즉 성스러운 가르침[聖敎]에 속한다는 것을 논증함으로써 확인할 수 있는 것이 아니라, 그 가르침이 ‘올바른 이치’에 부합하는지 여부를 논증함으로써 확인할 수 있는 것으로 파악하였다. 이것은 종래의 경전관이었던 교증을 넘어 새로운 경전관이라 할 리증의 활로를 열어준 것이었다는 점에서 사상사적 의의가 매우 크다. 원효의 대표작인 『십문화쟁론』과 『판비량론』은 완본이 남아있지 않아 그의 화회논법과 논리사상을 온전히 재구하기는 어렵다. 하지만 남아있는 것을 통해서나마 그의 저술이 지닌 철학사적 지위와 사상사적 의의를 가름해 볼 수 있었다. 그는 화회의 논법을 통해 일심의 철학을 구축하였고, 因明의 논리를 통해 일심의 사상을 제시하였다. 원효가 일심 – 화회 – 무애의 기호로 보여준 것은 우리들로 하여금 하나를 향한 그리움인 일심 혹은 一心之源으로 귀결시키기 위해서였다.

This study examined philosophical status and ideological significance of Simmunhwa- jaengnon(Reconciliation of the Ten Gates Theory) and Panbiryang-ron(criticism of inference) which contain logical ideology of Bunhwang Wonhyo(芬皇 元曉, 617~686). Wonhyo was engrossed in philosophic viewpoint and ideological topics of East Asians, such as confrontation between gongjong(空宗) and yujong(有宗) upheld by ideologists of East Asia during the 7th century, conflict between Guyeok(無相) yusik and sinyeok(有相) yusik, issues of byeongyesojip and and euitagiseong void/existence(空有), Alaya-vijnana, Dongi of tathagatagarbha(buddha-dh tu), confrontation between Samseung and Ilseung, and antagonism between gaeseong theory(皆成說) and gakbyeol theory(各別說), etc. He wrote about 103(105) volumes and 208(214) books throughout his 70-year life to break out of euidan. He went around the streets for enlightenment of the public in order to resolve those issues in person. Hwajaeng(和諍) logics and Hoitong(會通) argumentation, which Wonhyo showed through ten or more gates, were founded on Hwagwan(和觀) encompassing Gonggwan(空觀) of Yongsu adopting middle viewpoint of Buddha who figured out all existences through the yardstick of middle, right viewpoint of Seungrang, and intriguing viewpoint(妙觀) of Cheontae. Hwagwan was an expression unique to Wonhyo, which is intriguing viewpoint(妙觀) of Jungje(中諦) blending the Gonggwan of non-being and non-existence(非有非無), right viewpoint of no meaning and no gain(無依無得), Gongje(空諦) and Gaje(假諦) harmoniously. He attempted to pursue one mind through ten or more gates of Simmunhwajaengnon(Reconciliation of the Ten Gates Theory) through Hwagwan. The gateway to Hwagwan, which was established by Wonhyo, and ten or more gates which represent expanded expression of theory, have very significant philosophical meaning in that they open up the way to one mind and pave the way for establishment of Hyeonwan. Wonhyo created argumentation formula called ‘reason-based substantiation’ which is argumentation based on correct reason or logic, going beyond teaching-based substantiation(敎證) known as Buddhist theory or holy teaching. Whether Mahayana corresponds to buddha-vacanatva cannot be substantiated by argumentation that concerned scripture constitutes Buddhist theory postulated by Buddha, i.e., holy teaching. Rather, it can be substantiated by argumentation proving such teaching conforms to correct reason or logic. That has very significant ideological meaning for paving the way for reason-based substantiation, anew viewpoint of scriptures which went beyond teaching-based substantiation which represented previous standpoint of scriptures. Complete works of Simmunhwajaengnon(Reconciliation of the Ten Gates Theory) and Panbiryang-ron(criticism of inference), the most prominent works of Wonhyo, was lost, making it difficult to reproduce his Hwahi logics and reasoning ideology in their entirety. However, we can fathom the philosophical status and ideological significance of his books through the works that remain. He established the philosophy of one mind through the reasoning of Hwahi and presented the ideology of one mind through the logic of Inmyeong(因明). What Wonhyo showed through the symbols of one mind, Hwahi, and Muaewas to lead us to reach one mind or origin of one mind (一心之源) which is the yearning for one thing.