Earticle

본고는 신흥사 대광전 내부 벽화의 조성 시기에 대한 추정과 벽화의 배치가 가지는 의미에 대해 건물의 중창과 불상의 조성과 함께 살펴보았다. 신흥사 대광전 내부 벽화의 조성 시기는 1657년에 쓴 대광전 상량기록과 1801년 중창기록에 의존하여 추정한 경우가 대부분이다. 그 결과 같은 벽화의 편년을 상량기록에 맞춘 17세기 후반 과 중창기록에 맞춘 19~20세기까지, 하나의 벽화를 두고 길게는 200년 정도의 편년 차이를 추정 하는 경우가 발생했다. 본고에서는 내부 벽화 중 가장 잘 남아있는 〈아미타삼존도〉와 〈약사삼존도〉 두 벽화를 구체적 인 양식분석과, 당시 조성된 작품들과의 비교 분석을 통해 두 벽화 모두 17세기 말에 조성되었을 것으로 추정하였다. 두 벽화를 기준으로 하단부, 포벽, 내부 고주, 후불벽 뒷면 등에 그려진 벽화 들에 대한 분석을 진행하였으며, 그 결과 상호의 표현, 채색, 문양, 도상 등을 통해 신흥사 내부 벽 화는 17세기 말에 일괄 조성되었을 것으로 추정하였다. 특히, 양측 포벽에 위치한 〈불전도〉 4점은 팔상도의 장면이 벽화로 그려진 유일한 사례이며, 현존하는 조선후기 불전도 중 가장 연대가 올라가는 작품으로 매우 중요한 의미를 가진다. 마지막으로 일괄 조성된 벽화와 불단에 모셔져 있는 〈석가여래삼존좌상〉의 상관성을 통해서 건물내부는 삼불회도로 장엄하였으며, 불전의 중수 당시 불상과 벽화의 조형에 대한 구체적인 계 획이 있었음을 알 수 있었다. 신흥사 동·서측 벽화 배치와 같은 사례는 범어사 대웅전 내부, 통도사 응진전 내부 벽화에도 나타나며, 이는 모두 경상도 지역에 위치하고 있어서 당시 이 지역에 빈번하게 나타나는 사례였을 가능성도 있다. 또한 신흥사 대광전 벽화는 세 벽화 중 가장 이른 시기에 조성된 것으로, 이러한 배치에 대한 규범과도 같은 역할을 하는 벽화였을 것으로 생각된다.

This study examined the estimated time of creation of the murals inside Daegwangjeon of Sinheungsa Temple and the meaning of the arrangement of the murals along with the reconstruction of the building and the construction of the Buddha statue. The construction period of the murals inside Daegwangjeon of Sinheungsa Temple is mostly estimated based on the Daegwangjeon record written in 1657 and the reconstruction record in 1801. As a result, the chronological age of the same mural was estimated to be from the late 17th century to the 19th and 20th century, and there were cases where the chronological difference for a single mural was estimated to be as long as 200 years. In this study, through a detailed stylistic analysis of the two murals, “the painting of Amitabha triad” and “the painting of Bhaisajyaguru triad,” which are the best surviving interior murals, and a comparative analysis with works created at the time, it was estimated that both murals were created in the late 17th century. Based on the two murals, an analysis was conducted on the murals painted on the lower part, side walls, internal columns, and the back of the post-painted wall. As a result, the murals inside Sinheungsa Temple were grouped together in the late 17th century through the expression of the names, colors, patterns, and icons. It was assumed that it had been created. In particular, the four〈illustration of the Life of Buddha〉located on both side walls are the only examples of scenes from the Iconography of Palsang-do painted as murals, and are the oldest surviving illustrations of the Life of Buddha from the late Joseon Dynasty. It has a very important meaning. Lastly, through the correlation between the murals created en masse and the Buddha Triad enshrined in the Buddhist altar, it can be seen that the interior of the building was majestic with the Three Buddhas Hall, and that there was a specific plan for the shaping of the Buddha statues and murals at the time of the repair of the Buddhist temple. Cases similar to the arrangement of murals on the east and west sides of Sinheungsa Temple also appear in murals inside the main hall of Beomeosa Temple and Eungjinjeon Hall of Tongdosa Temple, and since these are all located in the Gyeongsang-do region, it is possible that they were frequent examples in this area at the time. In addition, the mural in Daegwangjeon at Sinheungsa Temple was created in the earliest period among the three murals, and is thought to have been a mural that served as a standard for such arrangement.

본 연구는 석장사지 출토 塔像文塼과 영묘사 관련 기록에 대한 조사·분석을 통해 양지 스님 의 국적 및 활동 시기를 새롭게 고찰한 것이다. 석장사지 출토 탑상문전은 틀을 사용해 제작한 ‘模印泥像’에 속한다. 이런 제작법은 인도에서 유래했으며, 7세기 후반 중국, 일본, 동남아시아 등지에서 크게 유행했다. 석장사지의 탑상문전은 형태, 기능, 화면의 구성과 형식 등에서 이 지역들의 모인니상과는 다른 신라만의 독창적 특징을 갖고 있다. 그러므로 탑상문전을 제작한 양지는 서역이나 동남아 등지에서 온 외래인으로 보기 어 렵다. 『三國遺事』는 양지가 선덕왕대에만 자취를 드러냈다고 했지만, 양지의 작품으로 전하는 석장 사지와 사천왕사지 출토 유물은 그의 주요 활동시기가 7세기 후반임을 가리키고 있다. 본고는 기 록과 유물의 모순을 영묘사의 중건과 관련해 해결하고자 했다. 즉, 문무왕 6년(666) 영묘사 화재 로 大赦가 이루어졌고, 그 이듬해 大酺가 열렸다는 『三國史記』 기록에 주목, 양지가 영묘사 장육 상을 조성한 시기는 창건기인 선덕왕대가 아니라 중창 불사가 이루어진 문무왕대로 추정했다.

This study examines the nationality and period of activities of Monk Yangji through research and analysis of clay bricks depicting Buddhist images and stupas excavated from Seokjangsa Temple site in Gyeongju and records related to Yeongmyosa Temple. The Buddhist-motif bricks excavated from Seokjangsa Temple were made using molds. This technique originated in India and became popular in China, Japan, and Southeast Asia in the late-7th century. The clay bricks of Seokjangsa Temple have the uniqueness of Silla, different from those of other regions in terms of form, function, composition and format of the picture, etc. Therefore, Yangji, who made such clay bricks, cannot be seen as foreigners from the West or Southeast Asia. Samguk Yusa recorded that Monk Yangji only showed traces during the reign of Queen Seondeok, but the relics excavated from Seokjangsa Temple and Sacheonwangsa Temple, which are said to be Yangji's works, indicate that his activities were in the late 7th century. This study attempted to resolve the contradictions between records and relics in relation to the reconstruction of Yeongmyo Temple. In other words, this study noted the records of the Samguk Sagi that King Munmu pardoned prisoners after the Yeongmyosa Temple fire in 666, and hosted a large banquet the following year. Based on this records, I estimated that Yangji produced a clay Buddha statue of Yeongmyosa Temple, not during the period of Queen Seondeok, but during the period of King Munmu.

고대 공예의 의장은 쓰임새에 적합한 문양을 채택하여 시각적인 아름다움을 추구하는 동시 에 그 물건에 초자연적인 힘이 부여되기를 추구했다. 그러므로 공예 문양의 상징에 대한 해석은 그것을 채택한 공예품의 쓰임새와 문양의 연관성을 이해하는 것에서 출발한다. 화재가 빈번했던 신라의 영묘사를 배경으로 형성된 지귀설화는 고대 사람들이 화재의 원인을 초자연적인 힘 즉, 불귀신의 소행으로 인식했음을 보여준다. 이를 바탕으로 신라 기와의 문양을 분석한 결과 장식기와에 채택된 문양의 핵심은 모두 물과 날개를 상징하는 표현으로, 화마의 위협 으로부터 건물을 보호하기 위한 벽사적 의미가 담긴 것으로 해석했다. 불을 피하는 능력의 상징으로 날짐승의 꼬리에서 유래한 치미는 연꽃, 우물, 용 등 불을 진압 하는 물의 상징과 결합하는 양상을 보인다. 특히 황룡사지에서 발견된 치미에 새겨진 연화문과 인 면문은 『관무량수경』의 칠보연못에서 화생하는 왕생자를 표현한 것으로 해석된다. 이를 통해 ‘신 라인의 미소’로 널리 알려진 영묘사지 출토 <경주 얼굴무늬 수막새> 역시 극락세계의 연꽃에서 화 생한 왕생자의 얼굴을 표현한 것임을 알 수 있다. 따라서 이 두 장식기와가 사용된 불전은 극락세 계의 구품연지라는 상징적 의미와 더불어 화마의 위협을 진압하는 벽사적 기능을 동시에 충족시 킨 것으로 해석된다.

The design of ancient crafts sought to adopt patterns suitable for use to pursue visual beauty while giving the object supernatural power. Therefore, the interpretation of the symbol of the craft pattern begins with understanding the relationship between the use of the craft that adopts it and the pattern. The Jigui Narrative, formed against the backdrop of Silla's Yeongmyo Temple, where fires were frequent, shows that ancient people perceived the cause of the fire as a supernatural force, or the work of fire ghost. Based on this, as a result of analyzing the patterns of the Silla tile, the core of the patterns adopted in the decorative roof tile were all expressions symbolizing water and wings, and were interpreted as containing the meaning of Byeoksa to protect the building from the threat of fire. As a symbol of the ability to avoid fire, Chimi, derived from the tail of a flying beast, combines with the symbol of water that suppresses fire, such as lotus, well, and dragon. In particular, the lotus and human faces carved on the chimi found in Hwangryongsa Temple Site are interpreted as expressing the Pure Land reborn who spontaneously generate on the Lotus Flower in the Chilbo pond of Amitāyurdhyāna Sūtra. Through this, it can be seen that the "Gyeongju Face-Patterned Sumakbird" excavated from Yeongmyosa Temple Site, widely known as the "Smile of Silla," also expresses the face of the Pure Land reborn who spontaneously generateon a lotus flower in the world of paradise. Therefore, it is interpreted that the Buddhist temple where these two decorative roof tile were used met the symbolic meaning of Nine Grades of Lotus Ponds of Pure Land and the protective function to suppress the threat of fire.

본 연구는 미탄사지 삼층석탑의 구조와 특징에 대한 검토이다. 미탄사지 삼층석탑에서 가장 눈에 띄는 조형적 특징은 이전의 전형양식 석탑에서는 등장하지 않았던 3단 옥개받침과 1층 탑신 부의 분할 구조이다. 경주지역의 석탑을 규모를 중심으로 ‘대형’, ‘중대형’, ‘중형’, ‘중소형’, ‘소형’의 5 가지로 분류했을 때 분할 구조는 대형 석탑에서만 나타나며, 중형 석탑으로는 미탄사지 삼층석탑 이 유일하다고 해도 과언이 아니다. 따라서 분할 구조는 미탄사지 삼층석탑의 특징적 요소라 할 수 있다. 그런데 이러한 특징적 현상은 미탄사지 삼층석탑이 월성 근처 도심에서 제작된 석탑에서 기인 한 것일 가능성이 높다. 坊里制에 의해 바둑판처럼 구축된 도로를 중심으로 구획된 坊 내에 석탑 이 조성될 경우 탑재의 수급 및 운반에 문제가 발생했던 것으로 판단된다. 따라서 기단부를 제외 하고 가장 큰 규모이자 옮기기 힘든 부분인 1층 탑신부에서 탑재를 분할했던 것으로 추정된다. 미탄사지 삼층석탑의 조영계획은 불국사 삼층석탑의 것을 토대로 변화·조성되었음 확인하였 다. 이는 미탄사지 삼층석탑의 조성시기가 불국사 삼층석탑보다 늦은 시기임을 시사한다. 불국사 삼층석탑의 설계방식을 활용한 석탑으로 8세기 말기의 경주 이거사지 삼층석탑, 8세기 말기~9세 기 전기인 울산 영축사지 동서삼층석탑이 있다. 미탄사지 삼층석탑도 이 시기 즈음인 8세기 말기 에 건립된 것으로 추정된다. 또한 이 탑들은 미탄사지 삼층석탑과 지대석 규모가 13.0尺으로 동일 한데, 미탄사지 삼층석탑이 이들보다 설계방식에 더 많은 수정을 가했던 것으로 확인된다. 그리고 그 원인은 3단 옥개받침에 의한 것으로 추정된다. 이거사지 삼층석탑과 울산 영축사지 동서삼층석탑은 5단의 옥개받침으로 제작되었다. 미탄사 지 삼층석탑도 5단의 옥개받침으로 만들었다면 이들보다 설계방식을 더 수정하는 수고로움은 없 었을 것이다. 그럼에도 미탄사지 삼층석탑은 3단 옥개받침을 조성하였고, 3단 옥개받침의 옥개석 과 이들 석탑과의 차이점은 앞서 언급했던 종분할 구조이다. 통일신라시대 석탑의 옥개석에서 종 분할 구조를 보이는 예는 흔치 않으나, 국립경주박물관 옥외전시장에 있는 옥개석편에서 확인된 다. 그런데 이 옥개석편은 종분할 구조뿐만 아니라 옥개받침도 3단을 갖추고 있어, 종분할 구조와 3단 옥개받침은 관련성을 짐작해 볼 수 있다. 짐작컨대 종분할로 인한 옥개받침의 맞댄이음의 연 결 작업에 용이성을 위해 3단 옥개받침으로 제작하지 않았을까 생각해 보지만 이에 대해서는 향 후에도 지속적으로 연구하고자 한다.

This study is a review on structure and characteristics of the three-story stone pagoda at Mitansa Temple site, Gyeongju. A conspicuous aspect of architectural characteristics in the Mitansa-ji (Mitan Temple Site) 3-Story Stone Pagoda is the division structure of 3-phase Okgaebatchim which supports the roof consist of layers and the body part of the pagoda in the first story that had not shown in the previous conventional stone pagodas. When classifying the stone pagodas in the Gyeongju region in 5 types of ‘large-scale’, ‘mid-to large scale’, ‘medium scale’, ‘mid-to small scale’ and ‘small scale’, the division structure appears only in the large-scale stone pagodas, and it is not an overstatement to say that the Mitansaji 3-Story Stone Pagoda is the only one of the medium-scale stone pagoda. Therefore, the division structure is considered as a characteristic feature of the Mitansa-ji 3-Story Stone Pagoda. However, this type of characteristic phenomenon is highly likely to be caused by the stone pagoda produced in the city region around Wolseong for the Mitansa-ji 3-Story Stone Pagoda. In the event a stone pagoda is built within Bang that is zoned around the road structured like the ‘Go’ board by the Bang-Ri system, it is deemed to have the issues in supplying and transporting the pagoda materials and supplies. Accordingly, In the first story body part of the pagoda that is the largest size and most difficult to move other than the base part of the pagoda, it is assumed that the pagoda supplies and materials were divided. It has been affirmed that the construction plan of the Mitansa-ji 3-Story Stone Pagoda was modified and constructed on the basis of those of 3-story stone pagoda of Bulguksa (Bulguk-Temple). This implies that the time to construct the Mitansa-ji 3-Story Stone Pagoda was after the establishment of the 3-story stone pagoda of Bulguk-sa (Bulguk-Temple) As the stone pagoda that facilitated the architectural method of 3-story stone pagoda of Bulguk-sa (Bulguk-Temple), there are Eageosa-ji (Eageo Temple Site) 3-story stone pagoda of Gyeongju at the end of 8th century, Youngchuksa-ji (Youngchuk Temple Site) East and West 3-story stone pagoda of Ulsan at the end of 8th century to early of 9th century. Mitansaji 3-Story Stone Pagoda is also estimated to be from around this time, at the end of the 8th century. These pagodas have the same scale for 13.0 cheok as the scale of the base stone scale for the Mitansa-ji 3-Story Stone Pagoda and it is confirmed that the Mitansa-ji 3-Story Stone Pagoda have much more revisions in the architectural design method than others. And, the cause is presumed to be attributable to the 3-phase Okgaebatchim. The Eageosa-ji 3-story stone pagoda of Ulsan and Youngchuksa-ji East and West 3-story stone pagoda were produced by the 5-phase Okgaebatchim. If the Mitansa-ji 3-Story Stone Pagoda was made by the 5-phase Okgaebatchim, it would not require any further works to revise the design method from the earlier ones. Notwithstanding such fact, the Mitansaji 3-Story Stone Pagoda had the 3-phase Okgaebatchim, and the difference of the stone for top cover for the 3-phase Okgaebatchim and these stone pagodas is, as mentioned earlier, shown to be the longitudinal division structure. It is rare to find an example that display the longitudinal division structure in the stone for top cover in the stone pagodas during the Unified Silla Dynasty, but it is confirmed in the stone for top cover in the outdoor exhibition premises of National Gyeongju Museum. However, this stone for top cover is equipped not only the longitudinal division structure but also the 3-phase Okgaebatchim that the longitudinal division structure and 3-phase Okgaebatchim may be considered with respective relative features. It may be conceivable to consider that it was produced by the 3-phase Okgaebatchim for easier connecting works of the joint of Okgaebatchim from the longitudinal division but further studies have to be made continuously in the future on this issue.

설봉천보는 1592년에 태어났다. 그는 27세였던 1618년에 범종의 제작을 위해 스스로 發願者와 化主가 되었고, 이듬해 1619년 <봉선사 범종>(현재 경기도 가평 현등사 소장) 제작을 처음으로 진행하였다. 그가 주종장으로 활동한 이유는 승려가 보살이 되기 위해서 필요했던 工巧明을 체득 하기 위함이었다. 그는 40대 초반까지 약 15년간 경기도, 황해도, 함경도 지역을 중심으로 활약하 였다. 그는 사적기 형식의 주종기 찬술을 비롯하여 書刻과 鑄鍾 등 범종 제작의 전 과정을 직접 총괄·감독하고 지휘하였다. 그는 三絶(詩·書·畵)에 모두 능했던 學識이 높은 學僧이자 뛰어난 미적 감각을 지닌 예술가이며, 아울러 17세기에 활동한 수많은 불교미술장인 중에서도 출생 연도 를 알 수 있는 유일한 인물이다. 그는 1469년 <봉선사 범종>, 1491년 <해인사 범종> 등 중국 종의 영향을 받은 15세기 왕실 후 원 범종을 모본 삼아 조선전기의 전통을 계승하였고, 고려·조선시대의 사경표지화와 변상도 등 경전화의 삽입된 도안도 함께 학습하여 자신만의 개성이 넘치는 범종을 완성하였다. 그가 제작한 범종은 외형적으로 쌍용의 종뉴를 크고 사실적이며 역동적으로 조각하고, 균형미를 갖춘 종신에 굵은 횡선을 이용하여 상단과 하단으로 구획한다. 특히, 귀꽃이 있는 연판문을 시작으로 상단에 사다리꼴 형태의 연곽, 보살입상, 범자문, 원패 등의 문양을 빈틈없이 채우고, 하단에는 돌기가 있 는 S자형 당초문, 연화당초문, 주종기, 운룡문 또는 파도문 등이 순서대로 이어지는 장엄 패턴은 그가 제작한 범종에서 가장 눈에 띄는 양식적 특징이다. 현존하는 17세기 주종장 가운데 김용암 과 김애립에게 그의 범종 양식 일부분이 반영되었기도 하였다. 설봉천보는 17세기에 활동한 주종장이다. 그가 범종의 제작 과정에서 보여준 창의적이고 새로 운 시도들은 자칫 전란으로 단절될 수 있었던 우리나라 범종 양식의 흐름을 이어주는데 결정적인 역할을 하였다.

SeolbongCheonbo, born in 1592, became the driving force behind the creation of the Bongseonsa bell (now at Gapyeong Hyeondongsa Temple in Gyeonggi Province) in 1618 at the age of 27. The following year, he oversaw its production, marking the first of his works. His motivation for becoming a bell craft master stemmed from the knowledge of crafts required for a monk to achieve enlightenment as a bodhisattva. Active for roughly 15 years until his early 40s, SeolBongcheonbo left his mark on Gyeonggi, Hwanghae, and Hamgyong provinces. He personally supervised and directed the entire bell-making process, including calligraphy carving. A well-educated scholar skilled in the three arts (poetry, writing, and painting), SeolBongcheonbo possessed an outstanding aesthetic sense. Notably, he is the only Buddhist art master from the 17th century with a known birth year. His bells drew inspiration from 15th-century royal-sponsored bells influenced by Chinese models, such as the Bongseonsa bell (1469) and the Haeinsa bell (1491). He further incorporated design elements from scripture paintings, including sutra covers and repair drawings, from the Goryeo and Joseon dynasties, to create his unique style. Visually, Seol- Bongcheonbo’s bells feature large, dynamic, and realistic dragons. He divided the well-proportioned bell body into upper and lower sections using bold horizontal lines. A defining stylistic feature is the majestic pattern that begins with a lotus flower gate, followed by a trapezoidal lotus gate, a bodhisattva figurine, a bumjumun gate, and a plaque at the top. The lower section progresses from an S-shaped arabesque gate with a protrusion to a Yeonhwa dangchomun gate, a juzongi, and finally an unryongmun (wave gate). His influence extended to other 17th-century bell craft masters, such as Kim Yong-am and Kim Ae-lip. Bell Craft Master SeolBongcheonbo’s who was active in the 17th century. SeolBongcheonbo’s innovations in bell making played a crucial role in bridging a potential gap in Korean bell-making traditions due to wartime disruptions.

수륙재는 불보살, 천신, 선인, 지기, 명부의 시왕 등 모든 성인과 범부들에게 음식을 베풀어 공 덕을 쌓고, 아귀와 고혼들에게는 감로로 변화된 재식을 베풀고, 그들을 구제하는 목적으로 설행 된다. 이렇게 수륙재는 모든 성인, 범부, 귀신들에게 가리지 않고 음식을 베풀기 때문에 ‘無遮大 會’로 부르기도 하는데 고대 인도 브라만교의 조령제에서 시원을 찾을 수 있다. 고대 인도인은 죽은 자를 두 부류로 인식하였는데 하나는 이곳저곳을 방황하는 혼령인 쁘레 따(preta), 즉 아귀였으며, 다른 하나는 음계에 거주하는 삐뜨르(pitṛ), 즉 조령이었다. 브라만교에 서 설행되던 조령제는 불교에도 수용되었는데 초기불교에서 구제되어야 하는 조상인 쁘레따는 마 르고, 굶주리고, 헐벗고 있는 귀신인 아귀로 인식되었고, 이들을 구제할 수 있는 방법은 조령제와 같은 의례가 아니라 보시로 인한 공덕의 회향으로 이루어졌다. 중국불교에서 처음 등장한 추선의례인 우란분재는 중국의 효 사상과 조응해 가장 먼저 성립 한 중국불교의 추선공양 의례였지만, 자자일인 7월 15일에만 설행할 수 있는 시기적 한계가 있었다. 그에 반해 당말 성행한 시아귀회는 『염구경』을 토대로 시기에 상관없이 의례를 설행할 수 있었 고, 구제 대상도 윤회에 헤매는 중생들로 확장되었다. 하지만 이들 중생은 모두 부모와 친척이라 는 인식에서 비롯되어 기본적으로는 조상에 대한 추선의 성격을 띠고 있었다. 그리고 송대 성립 한 수륙재는 시기와 시식 대상에 한계를 두지 않는 추선과 기양 목적의 의례로 전쟁이나 기근, 전 염병 등 편안하지 못한 죽음을 맞이한 귀신들을 위령하기 위한 대중적인 불교 의례였다. 중국에서 위령 대상이 되는 귀신은 각 종교에 따라 여러 가지로 표현되는데 불교에서는 아귀 혹은 孤魂이란 표현을 주로 쓰며, 유교에서는 제사를 받지 못하는 無祀鬼神 혹은 해악을 끼치는 악귀란 의미로 厲鬼란 표현을 쓴다. 따라서 종교에 따라 음혼들의 명칭에는 차이가 있으나, 아귀=고혼=무사귀신 =여귀=원혼=遊魂 등은 모두 재액을 일으키는 존재들로서 구제의 대상이 되는 이들이라는 점에 서 같다고 볼 수 있다.

Suyukjae is performed for the purpose of providing food to all saints and Buddhist monks, including Buddha Bodhisattvas, celestial gods, Zen people, Gigi, and the Siwang of the list, to build merit, and to provide the monk and noble spirits with a ritual transformed into a Amrita, and to relieve them. Suyukjae is sometimes called ""Meeting open to all(無遮 大會)" because food is provided to all saints, Buddhist monks, and ghosts, and the origin can be found in the ancient Brahmanism ritual. Ancient Indians recognized the dead as two categories: Preta, or monkfish, a spirit that wanders from place to place, and the other was Pitr., or Joryeong, who lives on the musical scale. The Joryeongje, which was practiced in Brahmanism, was also accepted by Buddhism, and Preta, an ancestor to be saved from early Buddhism, was recognized as a dried, hungry, and naked ghost, and the way to relieve them was not through rituals like Joryeongje, but through the fennel of Gongdeok due to the boshi. Ullambana Ritual, the first ritual for memorial service established in Chinese Buddhism, was the first ritual for chusun offering in accordance with the Chinese idea of filial piety, but there was a limit to the timing that it could only be practiced on July 15, The last day of the annual retreat. On the other hand, the Ritual of Feeding Starving Ghosts, which was popular in the late Tang Dynasty, was able to perform rituals regardless of the period based on the Sutra of Yeomgu, and the target of relief was expanded to include living beings wandering in reincarnation. However, one thing to note is that all sentient beings were adopted with the understanding that they were parents and family members, so they basically took on the character of memorial service. Suryukjae, which was established during the Song Dynasty, was a popular Buddhist ritual to eulogize ghosts who had met unpleasant deaths due to war, famine, or infectious diseases, as a ritual to prevent disaster and pray for good fortuneand and memorial service. In China, ghosts that are subject to ancestral rites are expressed in various ways depending on each religion. In Buddhism, the expressions such as Peta or lonely ghost are mainly used, and in Confucianism, they are evil spirits or who ghost do not receive ancestral rites. The expression “lyeogwi(厲鬼)” is used to mean this. Accordingly, there are differences in the names of evil spirits depending on the religion, but Peta = lonely ghost =ghost do not receive ancestral rites = lyeogwi = a resentful ghost = wandering ghost, etc. are all beings that cause misfortune and can be seen as the same in that they are the objects of salvation.

‘靈驗譚’이란 神佛 등이 나타내는 영묘한 感應이나 利益을 적은 이야기를 말한다. 종래 영험 담의 내용은 사실과 어긋난 황당무계한 기술이라고 일컬어지는 경우도 많았다. 그러나 본 논문에 서는 毘沙門天 靈驗譚을 중심으로 고찰을 진행하여 영험담의 성격에 대해 다시 생각해 보고자 하였다. 뿐만 아니라 敦煌과 四川地域에서 제작된 비사문천상을 검토하여 영험담이 신앙 및 상의 제작과 어떤 관련성을 가지면서 전개되었는지 살펴보았다. 그 결과 중국의 비사문천 영험담은 당을 침공한 吐蕃軍·南詔의 공격이라는 역사적 사실에 근 거하여 이를 막아준 비사문천의 현세이익담에 기초를 두거나 영험기의 이야기가 펼쳐지는 무대가 실존하였던 장소인 점 등 어느 정도의 사실이 반영되고 있음을 알 수 있었다. 이러한 특징 때문에 비사문천 영험담은 빠른 속도로 중국인들 사이에서 크게 유행할 수 있었다고 생각한다. 한편 비사문천 영험담의 제작과 유포는 비사문천 신앙의 유행과 비사문천상의 제작에 직접적 인 영향을 미쳤다. 돈황 막고굴 제154굴에서 보이는 5존의 비사문천상을 비롯한 100여구의 비사 문천상, 사천지역에서 확인되는 다수의 비사문천상은 이러한 사실을 뒷받침 한다. 護國神으로서 의 기능이 부여된 사천지역의 비사문천은 武人政權을 중심으로 그 신앙이 더욱 확대되었다. 이 후, 중국에서의 비사문천 영험담의 유행과 비사문천상의 제작은 비사문천 신앙의 매개체가 되어 이후 일본의 비사문천 신앙과 兜跋毘沙門天의 제작에 영향을 미친다.

A ‘Tales of miracles (靈驗譚)’ refers to a story depicting mysterious, spiritual, or beneficial events associated with godlike figures such as Buddha. In the past, stories of mystical encounters were often dismissed as fictitious or unbelievable. However, this paper aims to reexamine the miracles attributed to Vaiśravaṇa, exploring the narratives linked to Vaiśravaṇa Statues in Dūnhuáng Mògāokū (敦煌莫高窟) and the Sìchuān region (四川地域). The goal is to delve into the essence of these mystical tales, their relevance to religion and the statues of the deities. As a result, the tales of Vaiśravaṇa’s miracles (毘沙門天靈驗譚) in China are based on the story of Vaiśravaṇa’s benefits in this world, which were derived from the historical events of the attack by the Tǔbō’ (吐蕃) army and the Nánzhào (南詔) invasion of the Tang Dynasty. Also it was observed that some facts were accurately portrayed, such as the depiction of real locations. I believe that due to these characteristics, the tales of Vaiśravaṇa’s miracles gained rapid popularity among the Chinese population. Meanwhile, the production and dissemination of the tales of Vaiśravaṇa’s miracles had a direct impact on the popularity of Vaiśravaṇa’s beliefs and the production of Vaiśravaṇa statues. This fact is supported by the 100 statues of Vaiśravaṇa, including the five statues of Vaiśravaṇa seen in Cave 154 of the Dūnhuáng Mògāokū, and the numerous statues of Vaiśravaṇa found in the Sìchuān region. Vaiśravaṇa in the Sìchuān region, who was given the function of a national god, expanded further around the military regime. Subsequently, the popularity of the tales of Vaiśravaṇa’s miracles and the production of Vaiśravaṇa statues in China became a medium for Vaiśravaṇa beliefs, which later influenced Japan’s Vaiśravaṇa beliefs and the production of Vaiśravaṇa statues.