Earticle

일본 大阪市立美術館에 기탁되어 있는 兵庫縣 十輪寺 소장 〈五佛會圖〉는 다섯 여래가 十字形으로 배치되어 있는 독특한 화면 구성을 보여주는 작품이다. 작품의 화면 구성은 석가모니불의娑婆世界에서 報身佛을 통해 비로자나불의 法界에 이르는 수직 상승하는 구도의 모습을 보여주고 있으며, 법계에 이르고자 하는 열망을 繪畵化한 작품이다. 작품에서 보이는 도상들은 전통적인 도상을 수용하면서도 明代 판화의 도상을 수용한 모습을 볼 수 있어 중국 판화 도상의 수용과 영향 관계에 대해서 확인할 수 있었다. 조선 전기 宮廷畵 風 불화로 분류되는 〈五佛會圖〉는 이전 시기인 고려 불화의 전통을 수용하면서도 이 시기 조선전기 불화의 양식을 확립하는 데 있어 선구적인 역할을 하고 있으며, 이후 전개되는 조선 후기 불화의 모태가 되고 있다는 점에서 중요한 의미와 위치에 있는 작품이다. 三身佛과 三佛이 결합된 五佛의 도상은 경전 상에서는 찾아볼 수 없으며, 조선 전기 새롭게나타난 신앙의 형태로 보인다. 五佛과 관련된 신앙의 기록은 세종의 명으로 김수온이 기록한 『舍 利靈應記』에서 유일하게 확인되며, 양주 회암사지의 가람과 불상의 배치는 〈五佛會圖〉의 유사한모습을 볼 수 있어 당시 신앙의 영향 관계를 짐작해 볼 수 있다. 작품의 제작 시기는 도상과 양식의 특징을 통해 15세기 말로 추정했으며, 이 시기 佛事의 중심에 있었던 仁粹大妃가 발원한 작품으로 보았다. 작품에서 반복적으로 나타나는 면류관을 쓴 인물은 조선 전기 불화에서 발원 대상을 작품에 투영시키는 사례 등을 볼 때, 작품의 발원 대상으로보고 인수대비와 관련된 인물일 가능성에 대해서 추론해보았다. 도상의 특징을 통해 작품의 발원대상은 월산대군으로 보았으며, 월산대군의 齋菴으로 지어진 興福寺의 건립 시기와 맞물린 1490 년경에 제작된 것으로 추측했다.

The Five Buddha Painting owned by the Jurinji Temple, Hyōgo Prefecture in Japan and donated to the Osaka City Museum of Fine Arts features a unique screen composition with five Buddhas arranged in a cross. The screen composition of Five Buddha Painting shows a vertical rise from Sahā-lokadhātu of Śākyamuni to Dharma-dhātu of Vairocana via Sambhoga-kaya, depicting the desire of reaching Dharma-dhātu. The icons on the painting accepted icons in traditional paintings and also icons in Ming's prints, reflecting the acceptance and influential relations of icons in Chinese prints. Classified as a Buddhist painting in the court style of paintings from the former half of Joseon, Five Buddha Painting holds important significance and status in that it accepted the tradition of Goryeo's Buddhist paintings before it, played a pioneering role in the establishment of Buddhist painting styles during the former half of Joseon, and served as a matrix for Buddhist paintings in the latter half of Joseon. An icon of five Buddhas based on a combination of Trikāya and Three Buddhas cannot be found in scriptures. It seems like a new form of faith that appeared first during the former half of Joseon. The only record about faith related to five Buddhas is found in Sariyeongeunggi written by Kim Su-on at the order of King Sejong. The arrangement of pagodas and Buddhist images at the site of Hoeamsa Temple in Yangju is similar to that of Five Buddha Painting, which offers some hints about the influential relations of faith those days. The work is estimated to have been created at the end of the 15th century based on the characteristics of its icons and styles. Queen Dowager Insu, who was at the center of Buddhist service during the period, seems to have commissioned the work. The figure in a crown appears in the work repeatedly. Given the cases of projecting the individual that commissioned a work on Buddhist paintings during the former half of Joseon, it is estimated that the figure in a crown commissioned the work and must be related to Insudaebi. There is a big possibility that it was Wolsandaegun that commissioned the work based on the characteristics of the icons. It is estimated that the work was created around 1490 when the Heungboksa Temple was built as the royal buddhist shrine.

현전하는 朝鮮前期 水陸會圖 6점 중 한국 개인 소장본(1580)과 일본 朝田寺 소장본(1591), 일본 光明寺 소장본(16세기)은 유사한 화면구성과 도상을 지니고 있다. 특히 한국 개인 소장본은 祖 文에 의하여 단독으로 제작되었으며, 일본 朝田寺 소장본은 조문이 수화사로서 師程과 함께 제작한 것으로 현전하는 조선전기 불화들 중 유일하게 동일 화사에 의하여 제작된 동일 주제의 불화로서 주목된다. 본 논문은 이러한 한국 개인 소장본, 일본 朝田寺 소장본, 그리고 일본 光明寺 소장본의 화면구성과 표현기법들을 비교하여 살펴봄으로써 한국 개인 소장본을 제작한 祖文과 이 두 작품들 간의 관련성에 대해서 살펴보았다. 비교를 통하여 일본 朝田寺 소장본의 경우 여래의 상호 및 인물의 표현 등에 있어 한국 개인소장본과 차이가 있어 祖文이 일본 朝田寺 소장본의 화면구성과 도상에는 영향을 주었으나, 표현기법은 조문과 함께 이 작품을 제작한 師程의 영향이 더 컸던 것으로 생각된다. 그리고 일본 光明 寺 소장본은 한국 개인 소장본과 거의 동일한 화면구성을 지니고 있으나 도상의 형상 및 인식에서 차이가 있고, 표현에서도 차이가 있어 祖文의 영향은 확인할 수 없었다. 반면에 한국 개인 소장본과 일본 光明寺 소장본은 동일한 모본을 바탕으로 제작된 것으로 여겨지는데, 일본 光明寺 소장본이 한국 개인 소장본에 비하여 표현이 보다 정확한 부분이 많아 일본 光明寺 소장본이 한국 개인 소장본보다 선행하여 제작된 것으로 생각된다. 이러한 한국 개인 소장본과 유사한 화면구성과 도상을 지니고 있는 작품들은 다른 조선전기수륙회도들과는 달리 칠여래 혹은 오여래를 주존으로서 표현하고 있으며, 시식대의 왼쪽에 합장을 하고 있는 거대아귀를 배치하고 있는 등의 화면구성 상의 특징을 지니고 있다. 이러한 특징 중 주존으로서의 여래의 배치와 환난 장면의 일부 도상들이 조선후기 수륙회도로 계승되고 있음을 확인할 수 있다.

Out of the six remaining Suryukhoe-do (水陸會圖) painting from the early Chosun Period, three works-one (1580) included in an individual collection in Korea; another (1591) kept by Japan’s Chodenji (朝田寺); and the third (16th c.) kept by Japan’s Komyoji (光明寺)-share similar iconography and composition in common. In particular, the Suryukhoe-do kept by a Korea individual collector was painted by the monk Jomun (祖文) and the one housed in Japan’s Asadaji was painted jointly by the monk Jomun and Sajeong (師程). Art historians believe that these two Buddhist paintings of the same subject were the only case made by one and the same monkpainter in the early Joseon Period. This paper attempts to shed light on the monk Jomun and the connection between the two artworks by comparing the composition and techniques of expression used in all three of the aforementioned paintings. The results of the comparison suggest that Jomun exerted an influence on the composition and images of the painting kept at Chodenji, but that Sajeong had a greater influence on it in terms of the techniques of expression, as it differs from the one kept by a private Korean individual in terms of the depiction of the Buddha and the other figures. The one kept at Komyoji has virtually the same composition as that kept by a private individual, but the two paintings display differences in terms of the form and appearance of the main figures as well as the techniques of expression, which means that Jomun’s influence cannot be ascertained. It is conjectured that the painting kept by a Korean individual and the other kept at Komyoji were produced based on the same original work. However, it is thought that the one at Komyoji was made earlier than the one kept by a Korean individual, as the former features a more realistic depiction of the figures than the latter. Paintings featuring a composition and images similar to those of the painting kept by a private individual depict the Seven Buddhas or Five Buddhas as the main Buddha, unlike other Suryukhoe-do made in the early Joseon Period. They share a specific composition of the painting, such as the huge starving demons placed to the left of the dining table. One can clearly see that the layout of the main Buddha and some images of suffering were succeeded to such paintings in the late Joseon Period.

이 논문은 터키 데린쿠유의 산속에 개착된 석굴교회와 인도 차이티야굴과의 연관성 및 로마바실리카교회의 시원에 대해 고찰을 하는 데 의의를 두었다. 터키 데린쿠유는 ‘깊은 우물’이라는의미를 지녔듯이 로마제국의 종교박해를 피해 온 기독교인이 사용했던 40여 개의 지하도시와 인적이 드문 산속에는 수천 개의 굴이 파여 있는 곳이다. 그 속에는 기독교인들의 신앙생활을 영위할 수 있는 교회와 기초 생활 설비 등 자급자족을 위한 시설이 방대하게 얽힌 통로로 연결되어 있다. 이곳의 산속에서 발견된 암반을 뚫어 만든 인도 열주식, 궁륭천장의 차이티야굴과 구조, 평면등 공간 구성요소가 대부분 일치하는 석굴교회가 확인되었다. 한편 기원후 1-2세기 인도-로마 사이에는 대규모의 해상무역로를 통한 교역이 이루어졌고 많은 사람의 왕래가 있었다. 3세기 이후에는 점차 줄어들었지만, 당시 로마와의 교역으로 막대한 부를 취득한 상인의 시주를 통해 서인도 데칸고원에 1,200여 개가 훨씬 넘는 석굴, 이 가운데 불탑(붓다)을 봉안한 열주식 궁륭천장의 차이티야굴 50여 개가 개착되었다. 또한 기원전 1세기 후반에는 초대 로마 황제인 아우구스투스 영묘의 내부구조를 보고 온 인도 사절단에 의해 인도 남동부에는 거대한 불탑의 내부에 바큇살구조라는 새로운 건축기법이 불탑 조성에 도입하였다. 종교적측면에서 바라보면 「도마행전」에는 도마가 기독교 전도를 위해 해로를 통해 인도로 가는 등 인도와 로마 사이에는 대규모의 교역과 상인, 성직자 등 다양한 사람의 왕래가 존재했다. 데린쿠유 석굴교회가 인적이 드문 산속에 조성되는 배경에는 로마제국의 3차례에 걸친 대규모종교박해에서 벗어나 신앙생활을 영위하려는 목적이 있다. 특히 1, 2차 박해는 로마를 포함한 일부 지역에서 발생한 것과 달리 3세기 중반경 3차 박해 때는 기독교 역사상 가장 강력한 박해가 일어나 당시 기독교인들은 사활을 건 신앙생활을 해야 할 정도로 체계적이고 철저하게 박해가 이뤄졌으며 이때 석굴교회가 조성된 것으로 보인다. 결론적으로 인도와 로마 사이에서 발생했던 대규모 물적 교류와 인적 교류, 공간 구성요소의비교 등 여러 사항을 고려할 때 서인도의 열주식 차이티야를 직접 보거나 전해진 것에 의해 개착되고, 기독교 역사상 가장 강력한 3차 종교박해 때 로마군대의 영향력이 닿기 힘든 산속으로 피해 신앙생활을 영위하기 위해 만든 석굴교회의 대표적인 예라 할 수 있다.

Derinkuyu is a city located in Nebshehir, Turkey. There are underground cities and church caves here to escape the religious persecution of the Roman Empire and maintain a religious life. It is large enough to evacuate as many as 20,000 people along with livestock and food stores. It is the largest underground city excavated in Turkey and is one of several underground cities found throughout Cappadocia. A Church Cave carved from rocks was found in the mountains of Derinkuyu. Church Cave is a rectangular plan, with columns on the left and right, separated into a front passage(nave) and a side passage(side aisles), and the innermost part was composed of the apse, and the ceiling was arched and composed of an entrance and a skylight. The plan and appearance of Church Cave correspond to that of Caitya caves in India. Given these components and the large-scale logistics trade and human exchanges between India and Rome since BC and AD, it is presumed to be a Church Cave built by a person who saw Caitya Cave in West India. The construction period is a representative example of the first church cave built by Christians in a mountain that was difficult to access to avoid the Roman army during the 3rd religious persecution of the Roman Empire, which was the biggest religious persecution in Christian history.

무측천과 현종의 집권기인 7세기 후반과 8세기 전반은 당대 최고의 전성기였다. 중국 내에서는 통일적인 당대 불교문화가 수립되었으며, 동아시아적으로는 이른바 ‘동아시아 불교문화권’이 형성되었다. 본 연구는 이 시기 통일적인 불교문화 형성의 배후에 황권에 의한 통일상의 복제와 반포가 존재했으며, 이것이 ‘諸州官寺制’라는 제도와 결합함으로써 매우 신속한 확산이 이루어졌음을고찰하였다. 무측천은 미륵상과 관음상을, 현종은 자신의 상호를 한 진용의 등신불상과 비사문천왕상을전국적으로 반포했다. 무측천과 현종에 의해 이루어진 통일적인 형식의 불상은 각각 황권의 통치이념을 대표하거나, 혹은 ‘대중의 구제’라는 황제의 전륜성왕적 통치를 상징하였다. 다시 말해 황권에 의한 통일상의 복제와 반포는 왕즉불 사상의 시현이자, 불교와 대중에 대한 관리정책의 측면을 갖고 있었다. 통일적인 형식의 불상은 무측천과 현종에 의해 장안과 낙양의 兩京, 그리고 300개가 넘는 전국 각 주에 설립된 官寺 大雲寺와 開元寺에 각각 안치되었다. 전국적인 유포는 일반적으로 2차원적인 그림과 繡像 등의 형식으로 이루어졌으며, 제주 官署에서는 이를 토대로 3차원의 금동상이나 소상으로 제작하여 해당 지역 관사에 반포했다.

In the late 7th and 8th centuries, during the reign of Empress Wuzetian and Emperor Xuanzong, it was the best prosperity of Tang Dynasty. In China, a unified Buddhist culture of the time was formed, and in East Asia, the so-called “East Asian Buddhist culture” was formed. This study examined that a unified Buddhist culture was formed by the reproduction and distribution of unified Buddhist images by imperial authority during this period, and that unified Buddhist images were quickly distributed in combination with the institution of Buddhist state monasteries. Wuzetian distributed statues of Maitreya Buddha and Avalokitesvara Bodhisattva, while Xuanzong distributed Vaisravana(毗沙門天王) statues and with his own face and lifesized Buddha images. Each of the Buddhist images distributed across the country by the two emperors represented the ruling ideology of the imperial power, or symbolized the reign of the King Chakravartin(轉輪聖王). In other words, the production and distribution of unified Buddhist images by two emperors revealed the idea that “the king is the Buddha” and had the aspect of the emperor’s management of Buddhism and the people. The unified Buddhist images were distributed to the government temples established in Chang’an(長安), Luoyang(洛陽) and more than 300 states across the country. The nationwide distribution was generally made in the form of two-dimensional paintings and embroidery. Government offices in various states produced three-dimensional gilt-bronze or soil statues based on paintings and distributed them to Buddhist state monasteries.

전주 불정사에 있는 목조아미타여래좌상은 높이 36.5의 비교적 작은 규모의 불상이다. 이 목조아미타여래좌상은 갸름하고 둥근 얼굴에 부은 듯한 눈과 위엄있는 얼굴 표정 그리고 길쭉한 신체와 넓고 낮은 무릎의 비례, 수직과 수평으로 통일한 옷주름 등이 특징이다. 이러한 특징은 조선후기 16세기말에서부터 17세기 초기에 해당하는 여래좌상에 보이는 시기적 특징이다. 이 목조아미타여래좌상에서는 원문과 중수원문이 포함된 복장유물이 발견되었다. 원문과 중수기에서는 1604년 초춘암에 봉안하기 위해 조성하였으며 1904년에는 전주부에서 개금불사가 이루어졌음이 확인되었다. 또한 상을 만든 조각승은 현진, 석준, 원오, 각민이며 행사는 별좌로 참여하였음이 밝혀졌다. 이 조각승들은 16세기말에서부터 17세기전반기에 활동한 조각승들인 점에서이는 시사하는 바가 매우 크다고 할 수 있다. 즉, 각각의 조각승들의 수준 높은 역량은 물론 그들과의 관계성을 새롭게 밝힐 수 있는 중요한 자료가 된다. 17세기소임을 맡아 조성한 불상임을 알수 있다. 현재 석준과 원오, 각민은 같은 불사에 참여한 기록들이 남아 있지만 현진과의 협업 활동은없었기 때문이다. 향사는 각민의 불상 조성에 참여하여 사승관계가 확인된다. 이외에 원 봉안처인초춘암의 위치는 정확하게 알 수 없다. 다만 조각승들의 활동지역이나 중수원문을 참고해 보면 충청도나 전주지역일 가능성이 높을 것으로 판단된다. 불정사 목조아미타여래좌상은 비록 크기는 작지만 아미타불 1존만을 조성했다는 기록에서 정확한 존명을 알 수 있다. 또한 당대 최고의 조각승들에 의해 조성되었고 17세기 초반의 작품들이매우 적게 남아 있는 현 시점에서 볼 때, 조선후기 불교조각사 연구에 매우 중요한 작품임을 알 수있다. 그동안, 석준과 각민, 원오의 관계성은 밝혀졌지만, 현진과의 협업은 처음 밝혀진 점도 의미와 가치를 더하는 요소라고 할 수 있다.

This Seated Wooden Amitabha Buddha Statue of Buljeongsa Temple, Jeonju was made by sculptor-monks in the early seventeenth century. It stands 36.5 cm tall and displays the characteristic features of many seated Buddha statues dating from the late Joseon Period(late 16th c. to early 17th c.), including an oval face, slightly swollen eyes, a dignified facial expression, a slender body, and horizontal creases in the robe. According to the records about its production and repair found inside it, the statue was made for Chochunam Hermitage in 1604. by the sculptor-monks Hyeonjin, Seokjun, Wono, and Gakmin, and was restored with gold bond powder by the local government office of Jeonju in 1904. The statue is regarded as an important cultural heritage as it sheds light on the professional skills of a group of sculptor-monks who were active between the late sixteenth and early seventeenth century, and reveals much about the relations between them. Other records show that Seokjun, Wono, and Gakmin were responsible for making many Buddhist artworks, but they do not mention their working together with Hyeonjin. Another monk named Haengsa is known to have been one of the sculptor-monks who took part in Gakmin’s production of Buddhist artworks as one of his disciples. Although the location of Chochunam Hermitage remains unknown, it is likely to have been situated in either Chungcheong-do province or the Jeonju region, judging by the sphere of the sculptor-monks’ activities and the records about the repair works. Although it is a rather small statue, it was the only statue that was sculpted. Therefore, its name could be exactly revealed. The Seated Wooden Amitabha Buddha Statue of Buljeongsa Temple, Jeonju is regarded as a very important heritage object for research on the history of Buddhist sculptural works of the late Joseon Period, as it was made by outstanding artists and is one of only a few extant works dating from the early seventeenth century. It is also important as the first piece of evidence showing that the three sculptor-monks, Seokjun, Gakmin and Wono, worked with Hyeonjin.