Earticle

우계(牛溪) 성혼(成渾, 1535~1598)이 초록(抄錄)하여 편찬한 『주문지결(朱門旨訣)』은 주자서(朱子書) 가운데 학문하는 방법에 관한 것만을 선별하여 『위학지방(爲學之方)』이라는 제목을 붙여 그의 문인에게 제시한 일종의 주자서 선집(選集)이자 교육용 교재이다. 이 책을 편찬하던 시기에 성혼은 주자학에 대해 이해를 갖추고 있었을 뿐만 아니라 유일(遺逸)로 천거되어 연이어 관직을 제수받는 등 일정하게 학자적 위상을 갖추고 있었고, 이황(李滉)을 비롯한 당대 주요 학자들과의 교유를 통해 학문적 입지를 구체화하고 있었다. 이에 따라 그의 문하에는 다수의 문인이 입문하였고, 이들을 대상으로 강학 활동을 본격화하면서 성혼은 학규(學規)인 ｢서실의(書室儀)｣의 제정과 함께 주자학에 기반한 강학을 위해 『주자대전(朱子大全)』 등에서 학문하는 방법의 요체를 초록하여 강학에 활용하였다. 이렇듯 『주문지결』은 강학을 위한 교재로 편찬된 것이지만, 성혼의 공부론(工夫論) 요체가 담긴 핵심적인 저작이라 할 수 있다. 성혼의 입장에서 선별한 주자학에 기초한 위학(爲學)의 요체를 담고 있고, 특히 성혼이 활동하던 당대뿐만 아니라 이후에도 지속해서 강학의 핵심 교재로 평가받으며 일정하게 영향을 끼쳤다. 이러한 점에서 『주문지결』은 성혼의 학문적 입장을 확인할 수 있는 대표 저작 중 하나라 할 수 있다. 『주문지결』에 대해서는 그간 적지 않은 연구가 진행되었다. 하지만 상대적으로 『주문지결』의 편찬 배경, 『주문지결』의 간행 및 유통, 계승 양상 등에 대해서는 구체적인 검토가 이루어지지 않았다고 할 수 있다. 이러한 선행 연구의 제한점에 유의하여 본고에서는 먼저 사상사적인 흐름에서 『주문지결』의 편찬 배경을 검토하고, 16세기에 간행된 주자서 선집 편찬과 관련하여 『주문지결󰡕의 특징을 확인하고자 하였다. 그리고 성혼의 강학 활동과 관련하여 『주문지결』에 수록된 글들의 출처 등을 구체적으로 확인하여 그 내용의 대체를 검토하고자 하였다. 이러한 검토를 바탕으로 성혼 당대뿐만 아니라 사후에 펼쳐진 『주문지결』의 간행과 유통, 그리고 수용과 계승 양상 등을 확인하여 『주문지결』의 영향을 구체적으로 확인하였다. 이러한 검토를 통해 논자는 『주문지결』의 위상과 영향이 학계에서 일반적으로 중요시하고 있는 이이(李珥)의 『격몽요결(擊蒙要訣)』에 비견됨을 제시하였다.

The “Jumunjigyeol”(朱門旨訣, Essentials of the Neo-Confucian School of Zhu Xi) compiled by Ugye(牛溪) Seong Hon(成渾, 1535~1598) is a kind of anthology of Zhu Xi’s books and educational textbook in which he selected only the books on the method of learning from them and presented them to his students under the title “Weihakjibang”(爲學之方). At the time of compiling this book, Seong Hon not only had an understanding of Zhu Xi’s teachings, but he also had a certain scholarly status, such as being recommended as a scholar and being appointed to government posts one after another. He was also solidifying his academic position through his association with major scholars of the time, including Yi Hwang(李滉). Accordingly, many literati entered his school, and as he began to lecture to them in earnest, Seong Hon established the academic rules called Seosilui(書室儀) and summarized the essentials of study methods from “Zhu Xi Dazhuan”(朱子大全, The Complete Works of Zhu Xi) and utilized them in his lectures to teach based on Zhu Xi’s teachings. The “Jumonjikyeol” was compiled as a textbook for lectures, but it can be said to be a core work containing the essence of Seong Hon’s study theory(工夫論). It contains the essentials of Wihak(爲學) based on Zhu Xi’s philosophy selected from Seong Hon’s perspective, and in particular, it was consistently evaluated as a core textbook for lectures not only in Seong Hon's time but also afterward, and had a certain influence. In this respect, the “Jumonjikyeol” can be said to be one of the representative works that can confirm Seong Hon’s academic position. A considerable amount of research has been conducted on the “Jumonjikyeol”. However, relatively little concrete examination has been made of the compilation background of the “Jumonjikyeol”, its publication and distribution, and its patterns of inheritance. Paying attention to these limitations of previous studies, I will first examine the compilation background of the “Jumonjikyeol” in the flow of intellectual history, and then attempt to identify the characteristics of the “Jumonjikyeol” in relation to the compilation of Zhu Xi’s selected works published in the 16th century. In addition, I intend to specifically check the sources of the writings included in the “Jumonjikyeol” in relation to Seong Hon’s lecturing activities, and examine the outline of its contents. Based on this review, I specifically confirmed the influence of the “Jumonjikyeol” by confirming the publication, distribution, acceptance, and succession patterns of the “Jumonjikyeol” not only during Seong Hon’s time but also after his death. Through this review, I suggested that the status and influence of the “Jumonjikyeol” are comparable to Yi I’s Gyeokmongyogeol(擊蒙要訣), which is generally regarded as important in academia.

우계는 부귀영화보다는 성학(聖學)의 실천에 전념하였던 학자였다. 옛 성현(聖賢)의 학자적 삶을 흠모하여 이치를 궁구하는 공부에 힘썼으나 그러한 노력에도 불구하고 성취하지 못했다고 언급한 것은 겸손한 학자의 내면이 반영된 것이다. 우계의 학문은 일생토록 지속적으로 행해야 하는 인격 수양의 한 방법이므로 위기지학(爲己之學)이다. 우계는 스스로 힘써 몸을 감추고 학문을 하는 데에 진력하며 살았는데, 날마다 실천에 힘써 조그만 허물이라도 생기면 뉘우쳐서 고치겠다는 의지가 매우 결연한 학자였다. 이러한 마음을 담은 그의 시에는 무실(務實)의 의지가 잘 나타나 있다. 우계는 벼슬을 하지 않아 곤궁하게 살아가면서도 학문에 대한 열정으로 일관된 삶을 살았던 서산의 학문 정신을 추숭하였다. 참마음에 기반한 자득(自得)을 체험했을 당시에 우러난 정감은 희열로 표출되며, 학자라고 내세울 것이 없는 부끄러운 학문임을 토로할 당시에 우러난 정감은 비감으로 표출된다. 전원에 은거하는 까닭은 마음의 수양을 통한 자득(自得)을 위함이므로 그의 학문은 위기지학(爲己之學)이 핵심이다. 속인과는 마음이 합치하지 않으나, 산중의 자연물들로 인해 인간과 자연의 이치를 자득(自得)하게 됨을 고백하고 있다. 거백옥(蘧伯玉)의 고사를 전고 삼아 49년 세월을 살아온 공로를 앞세우지 않았을뿐더러 부끄러움의 미감을 표출하고 있다는 점이 특징적이다. 우계는 스스로 명예를 좋아하는 습관을 끊어 버리고 살았음을 언급한 바 있는데, 이는 그가 청렴한 선비라는 사실을 입증한 것이다. 학문적 성취가 달관(達觀)의 시경(詩境)과 맞물려 있는 연유도 이러한 사실과 무관하지 않다. 우계의 즐거움은 부귀영화에 골몰하는 속인의 지향과 정반대인 욕심 없는 학자의 마음에서 비롯된 것이다. 우계는 군자의 일상이 소인과 다름을 읊었는데, 군자의 일거일동(一擧一動)은 전전긍긍하는 것임을 보여주었다.

Ugye(牛溪) was a scholar who devoted his life to the practice of learning rather than wealth. I admired the academic life of my old teacher and worked hard on studying the principles of life and learning. His humble mind showed in the poem a posture that never stopped trying. Focusing on the practical application of a scholar, he expressed in his poetry that scholarship is a task that must be pursued continuously. He reverently observed his own actions as a method of deep introspection. Rather than the bustling city of Seoul, he devoted his entire life to scholarship and taught his disciples in the quiet countryside to maintain the life of a humble scholar. This aspect of his life is captured in his poetry. Therefore, his poems reveal the image of a scholar striving for learning and practice every day. Whenever he experienced a personal enlightenment, which is possible only with a sincere heart, he expressed his emotions in his poetry. His emotions manifested as joy and sorrow; joy was expressed when he experienced enlightenment, while sorrow was expressed alongside a sense of shame, which stemmed from his humility. He was a sincere scholar who neither put himself forward nor was arrogant toward others. He believed that the reason the purity of nature aligns with the human heart is the existence of enlightenment. Because he aspired to be a truly good person, he devoted himself to doing good deeds. His kind heart and actions became a role model for others, and he taught his disciples to always act as upright people. This life and education served as the foundation for him becoming a historically great figure and for creating meaningful poetry.

이 연구의 목적은 우계 성혼이 쓴 『우계집(牛溪集)』에 서술된 죽음 이미지를 분석해 보고자 한다. 그는 성리학의 도와 삶의 지혜를 죽음 이미지로 기록하였다. 『우계집』의 죽음에 대한 글은 그가 위기지학과 거경궁리의 결과로 군자로서 죽음을 바라보면서 도덕적 완성의 길을 제시한 것이었다. 우계는 자연과 죽음에 깊은 관심을 가져서 이러한 결과를 완성하였다. 우계의 죽음 이미지는 죽음을 초월한 군자, 삶과 연속성을 지닌 죽음으로 구성되었다. ‘죽음을 초월한 군자’는 자기반성과 겸허함 속에서 세속을 벗어나고자 했으며, 병마와 싸우며 자신을 성찰하였다. ‘삶과 연속성을 지닌 죽음’은 인간의 죽음을 단순히 애도에 그치지 않고 삶과 이어진 하나의 과정에 대한 것이다. 이처럼 우계는 죽음을 도덕적 삶과 높은 뜻을 완성하는 계기였다. 우계는 조선시대 선비와 군자의 삶을 추구하면서도, 이를 그대로 따르기보다는 자신만의 개성 있는 관점으로, 삶의 현실에서 지혜를 모색했다. 그의 학문은 가정에서 비롯되었고, 타고난 자질은 도에 가까웠다. 그가 죽음에 대한 글은 벗과 지인들에 대한 것이다. 그는 군주를 사랑하고 나라를 염려하는 마음을 지녔으며, 성리학적 사유를 바탕으로 삶에 대한 깊은 통찰을 얻고 이를 실제 삶 속에서 실천했다. 우계는 벗의 죽음을 애도하면서 삶을 성찰하였고, 유학적 충절과 자연관 속에서 만시를 지어 고인을 추모하였다. 그는 치인의 지혜를 깊이 체득하고, 이를 일상에 반영하여 현실적인 삶을 추구하였다. 그는 성리학적 사유와 위기지학의 실천을 결합해 자신만의 개성 있는 삶의 방식을 『우계집』에 기록하여 후세에 전한다. 나아가 자연을 사색하고 죽음을 인간의 도덕적 완성을 위한 계기로 여겼다.

This study aims to analyze the imagery of death presented in Ugyejip, a collection of writings by Seong Hon(Ugye). He expressed the Way (Dao) of Neo-Confucianism and the wisdom of life through various images of death. His reflections on death, as revealed in Ugyejip, demonstrate a perspective shaped by the practices of self-cultivation (wigijihak) and reverent attentiveness and principled inquiry (geogyeong gungni), presenting death as viewed from the standpoint of a moral exemplar (junzi) and as a path toward moral completion. These insights were formed through his deep engagement with both nature and the contemplation of death. The imagery of death in Ugye’s thought can be categorized into two types: “feigned death” and “death integrated with life.” In the notion of feigned death, he sought to transcend the secular world through self-reflection and humility, while engaging in introspection amid illness and suffering. In contrast, death integrated with life reflects an understanding of death not merely as an object of mourning, but as a continuous process connected to life itself. For Ugye, death functioned as a crucial moment for achieving moral life and realizing one’s higher aspirations. While respecting the life of the Confucian scholar and the ideal of the junzi in the Joseon period, Ugye developed a distinctive perspective by seeking practical wisdom about death within the realities of life. His scholarship originated in the familial sphere, and his innate disposition was closely aligned with the Way. His writings on death were often occasioned by the deaths of friends and acquaintances. With a deep sense of loyalty to the ruler and concern for the state, he attained profound insights into life grounded in Neo-Confucian thought and put them into practice. Mourning the deaths of his friends, Ugye reflected simultaneously on life, politics, and philosophy, expressing grief within a Confucian framework of loyalty and a nature-oriented worldview. He deeply understood the wisdom gained through governing others (chiin) and applied it to everyday life, pursuing a practical and effective way of living. By integrating Neo-Confucian thought with practice, he recorded his unique mode of life in Ugyejip, intending to transmit his lived philosophy and the practice of self-cultivation to future generations. Ultimately, he regarded contemplation of nature and death as opportunities for realizing moral perfection.

이 논문은 남명 조식의 경의사상과 지리산의 연관 관계를 고찰한 글이다. 주지하다시피 남명은 경상우도의 거유로, 경상좌도의 퇴계 이황과 쌍벽을 이루는 당대 최고의 유학자였다. 퇴계가 무려 30여 차례나 벼슬길에 물러나고 나아가기도 했지만, 남명은 25세 때 원나라 유학자인 허형(許衡)의 글을 보고, 벼슬길을 단념하고 오로지 학문에만 몰두하였다. 그의 철학을 한 마디로 요약하면 경의(敬義) 사상이라고 하겠다. 선진 유학에서는 경(敬)과 의(義)를 독립된 개념으로 각각 도덕 덕목의 하나로 간주되었던 것에 비해, 『주역』에서 ‘경’과 ‘의’를 개별 개념이 아니라 안과 밖이라는 밀접한 관계로 보았다. 즉, ‘경’과 ‘의’를 『주역』에서 ‘경이직내(敬以直內)’ ‘의이방외(義以方外)’로 개념화한 이후, ‘경이직내, 의이방외’ 이 여덟 글자는 성리학의 수양론의 이론적 근거이자, 심신을 연마하고 실천하는데 있어 하나의 좌우명이 되었다. 이에 남명은 한 걸음 더 나아가 ‘경이직내, 의이방외’를 ‘내명자경(內明者敬), 외단자경(外斷者義)’으로 바꾸어, ‘성성자(惺惺子)’라는 방울과 함께, 이를 새긴 경의검(敬義劍)을 일생 동안 차고 다녔다. 특히 만년인 61세 때, 합천 삼가에서 산청으로 이거(移居), 지리산 천왕봉이 바라보이는 덕산에 산천재(山天齋)를 짓고 후학을 가르치며, 자신의 경의 사상을 전수하였다. 그는 매일 웅장한 지리산 천왕봉을 바라보며 호연지기(浩然之氣)를 길렀고, 또 지리산 유람을 통해 ‘간수간산(看水看山)’에만 그치지 않고, 지리산에 얽혀 있는 인물을 통해 ‘간인간세(看人看世)’하며, 심성을 수양하였다. 즉, 지리산은 남명이 닮고자 하는 이상향이자 마음의 안식처였던 것이다.

This paper is an essay examining the relationship between Nam-myeong Jo Sik's life and Mt. Jiri. As is well known, Nammyung was a prominent scholar of the Right Gyeongsang Province and the greatest Confucian scholar of his time, rivaling Toegye Yi Hwang of the Left Gyeongsang Province. While Toegye stepped down from and rejoined government service as many as 36 times, Jo Sik was a man of virtue who, upon reading the writings of the 25-year-old Wonyu Heo Hyeong, abandoned the path of government service to devote himself solely to scholarship and never entered public office. His philosophy can be summarized in a single phrase as the philosophy of reverence and righteousness. In contrast to early Confucianism, where reverence and righteousness were regarded as independent concepts and moral virtues, the *Book of Changes* (*Zhouyi*) viewed them not as separate concepts but as closely related entities representing the inside and the outside. In other words, ever since the *Book of Changes* interpreted ‘respect’ and ‘righteousness’ as ‘respect with inner uprightness’ and ‘righteousness with outer righteousness,’ these eight characters became the theoretical basis of Neo-Confucianism’s theory of self-cultivation and a motto for refining and practicing the mind and body. Going a step further, Nam Myeong changed ‘respect with inner uprightness’ to ‘righteousness with outer decisiveness,’ and it is said that he carried a sword of reverence engraved with this phrase throughout his life, along with a bell named ‘Seongseongja.’ In particular, in his later years at the age of 61, he moved from Samga in Hapcheon to Sancheong, built Sanchonjae on Deonsan Mountain overlooking Cheonwangbong Peak of Mt. Jiri, and taught his disciples while transmitting his philosophy of reverence and righteousness. Every day, he cultivated a noble spirit by gazing at the majestic Cheonwangbong Peak; furthermore, through his excursions to Mt. Jiri, he did not stop at merely observing the waters and mountains, but cultivated his character by observing people and the world through the figures intertwined with the mountain. In short, Mt. Jiri was the utopia and sanctuary of the mind that Nam Myeong sought to emulate.

본 연구는 기호학파의 연원인 구봉, 우계, 율곡의 수양론을 기질변화의 관점에서 비교·분석하고 그 동이점을 제시하는 데 목적이 있다. 구봉은 기질의 영향으로 정(情)이 불선하게 된다고 보았으며, 기질을 선한 방향으로 이끄는 것이 수양의 핵심이라고 보았다. 우계는 기질변화가 도(道)에 이르는 요체라고 보고 개인마다 다른 기질의 특성을 스스로 성찰하여 이에 적합한 수양법을 실천해야 한다고 강조하였다. 율곡은 수양의 대상은 변화 가능한 기(氣)이며, 기의 본연을 회복하는 것이 수양의 목적이라고 보았다. 이를 통해 구봉, 우계, 율곡은 본성을 가리고 왜곡하는 요인을 기질로 파악하고, 기질변화를 수양의 핵심 과제로 삼았음을 알 수 있다. 기질변화의 방향에 대해 구봉은 기를 변화의 대상으로 규정하면서도 이(理)에 일정한 역할을 부여하였고, 우계는 자기 이해를 바탕으로 한 경(敬)의 실천을 강조하였다. 율곡은 극기와 면강(勉强)으로 기질을 변화시키고 이가 드러나도록 해야 한다고 보아 기에 더욱 집중하는 특징을 보인다. 이처럼 세 학자는 모두 기질변화를 중시하면서도 그 방향에 있어서 이와 기, 그리고 수양 주체의 역할을 다르게 이해하였다. 기질변화를 위한 구체적 수양법 있어서 구봉은 경이직내·의이방외를 중심으로 구용·구사와 『소학』의 실천을 제시하였고, 우계는 자신의 기질을 파악한 뒤 박문(博文)과 약례(約禮)를 경에 기반하여 실천할 것을 주장하였다. 율곡은 경을 중시하면서도 성의(誠意)를 수양의 핵심이자 기질변화의 근본으로 강조하였다. 따라서 기호학파의 수양론은 기질변화를 공통 목표로 삼으면서도 구봉은 경(敬)과 의(義)의 실천, 우계는 자기 이해와 경의 실천, 율곡은 성의를 각각 중점으로 삼았음을 확인할 수 있다.

This study aims to compare and analyze the theories of self-cultivation proposed by Gubong Song Ik-pil, Ugye Seong Hon, and Yulgok Yi I, the foundational figures of the Kiho School, from the perspective of the transformation of temperament (gijil), and to identify their similarities and differences. Gubong argued that human emotions become morally flawed due to the influence of one's temperament and that the central task of self-cultivation is to guide temperament in a morally positive direction. Ugye regarded the transformation of temperament as the key to attaining the Way (Dao), emphasizing that individuals should first reflect upon the distinctive characteristics of their own temperament and then practice forms of self-cultivation appropriate to their condition. Yulgok maintained that the proper object of self-cultivation is Qi, which is subject to change, and that the goal of cultivation is to restore Qi to its original state. These views reveal a shared understanding among the three thinkers that temperament is the factor that obscures and distorts human nature and that transforming temperament constitutes the central task of self-cultivation. Regarding the direction of temperament transformation, Gubong identified Qi as the object of change while still assigning a certain role to Li (principle). Ugye emphasized the practice of reverence (gyeong) grounded in self-understanding. Yulgok, by contrast, focused more strongly on Qi, arguing that one should transform temperament by overcoming selfish desires so that Li can be fully manifested. Although all three scholars regarded temperament transformation as essential, they differed in their understanding of the respective roles of Li, Qi, and the cultivating subject. With respect to specific methods of self-cultivation, Gubong advocated “rectifying the inner self through reverence and regulating external conduct through righteousness,” while recommending the practice of the Nine Modes of Deportment (Guyong), the Nine Objects of Reflection (Gusa), and the teachings of Xiaoxue (Elementary Learning). Ugye proposed that individuals should first identify the characteristics of their own temperament and then engage in extensive learning and practical application of learning based on reverence. While also emphasizing reverence, Yulgok regarded sincerity of the will (seongui) as the core of self-cultivation and the fundamental means of transforming temperament. Therefore, although the Kiho School shared the common goal of temperament transformation, Gubong focused on the practice of reverence and righteousness, Ugye on self-understanding and reverence, and Yulgok on sincerity of the will as the primary path of self-cultivation.

본 연구는 현대 포스트휴머니즘이 제기한 휴머니즘 비판, 즉 인간 내부의 위계적 배제와 비인간 존재에 대한 도구적 배제라는 두 가지 문제의식에 주목하여, 조선 성리학이 하나의 대안적 휴머니즘으로 이해될 수 있음을 논증하고자 한다. 본고는 휴머니즘을 ‘인간을 인간답게 만드는 도덕적 자질의 존재와 그 실현 가능성을 긍정하는 사유’로 이해하고, 인간 내부의 배제와 비인간 존재에 대한 배제의 극복을 그 최소 조건으로 설정한다. 이를 위해 먼저 주자 성리학의 형이상학을 검토하고, 이어 조선 성리학, 특히 조선 후기 낙론(洛論)의 심성론을 중심으로 형이상학적 구조를 분석한다. 낙론은 인간의 본성과 도덕 실현의 가능성, 인간과 비인간 존재의 관계를 조선 성리학 내부에서 가장 체계적으로 정식화한 이론이다. 본고는 낙론의 심성론을 분석하여 조선 성리학이 인간의 고유성을 이성적 지배 능력이 아니라 만물일체(萬物一體)의 인(仁)을 실현하는 도덕적 능력에서 찾았음을 밝히고, 이를 바탕으로 조선 성리학을 하나의 휴머니즘으로 해석한다. 아울러 이황(李滉, 1501–1570), 성혼(成渾, 1535–1598), 성현(成俔, 1439–1504), 노수신(盧守愼, 1515–1590), 서명장(徐命長, 1698–1767) 등의 실천 사례를 검토함으로써, 앞서 낙론을 중심으로 분석한 휴머니즘적 구조가 특정 학파의 전유물이 아니라 조선 성리학의 역사적 전통 속에서 폭넓게 공유되고 실천되었음을 확인한다. 이 사례들은 조선 성리학이 사회적 위계를 넘어 인간의 존엄을 인정하였을 뿐 아니라, 동물 생명에 대한 연민과 배려를 실천하였음을 보여준다. 결론적으로 조선 성리학의 휴머니즘은 인간의 고유성을 특권이나 지배의 권한이 아니라 만물에 대한 도덕적 책임의 근거로 이해한다. 이러한 점에서 조선 성리학은 인간 내부의 위계적 배제와 비인간 존재의 도구화를 동시에 극복하는 대안적 휴머니즘의 한 형태로 이해될 수 있다.

Recent posthumanist critiques have challenged classical humanism for legitimizing both hierarchical exclusion within humanity and the instrumental treatment of non-human beings. This article argues that Joseon Neo-Confucianism offers an alternative conception of humanism capable of responding to both criticisms. Rather than locating human distinctiveness in rational autonomy or the capacity to dominate other beings, Joseon Neo-Confucianism locates genuine humanity in the universal moral capacity to realize in (仁) through the recognition of the unity of all things. The argument proceeds by reconstructing the metaphysical foundations of this conception. After examining Zhu Xi's Neo-Confucianism, the article turns to Nakron (洛論), whose theory of the heart-mind and human nature provides the most systematic articulation within Joseon Neo-Confucianism of questions concerning human nature, moral potential, and the relationship between human and non-human beings. Rather than treating Nakron as representative of Joseon Neo-Confucianism as a whole, the article employs it as an analytical model through which the humanistic structure of the broader Joseon Neo-Confucian tradition can be clarified. The argument is further supported through historical examples drawn from Yi Hwang, Seong Hon, Seong Hyeon, No Su-sin, and Seo Myeong-jang. These cases demonstrate that the ethical vision reconstructed through Nakron was not confined to a single intellectual lineage but was widely shared across Joseon Neo-Confucian thought and embodied in concrete moral practice. They show that Joseon Neo-Confucians affirmed both the equal moral potential of all human beings and an ethic of compassion extending beyond humanity to non-human life. The article concludes that Joseon Neo-Confucianism understands human distinctiveness not as a privilege or a right to dominate, but as the ground of moral responsibility toward all beings. It therefore proposes Joseon Neo-Confucianism as a historically grounded alternative model of humanism capable of addressing central concerns in contemporary posthumanist debates.

본 연구는 자운서원의 건립과 이건, 성역화 과정을 종합적으로 검토하여 조선 후기 문묘종사 논쟁과 서인 학통 재편이 파주지역 서원 공간에서 어떻게 전개되었는지를 분석하는 데 목적을 두었다. 율곡 이이와 우계 성혼에 대한 추숭은 향촌 차원의 제향이나 서원 창건에 그치지 않고, 도통(道統)의 계승을 제도화하고 정치적 정당성을 확보하려는 당대 지식인 집단의 움직임과 긴밀히 연관되어 전개되었다. 특히 자운산 사당에서 호명리(산) 자운서원으로의 이건과 합향⋅분사, 그리고 다시 자운산으로의 재이건 과정은 파주 지역 재지사족의 이해관계와 중앙 정치질서의 변화가 교차하는 국면 속에서 선택된 결과로 파악된다. 공간의 이동과 제향 질서의 조정은 율곡 학통의 위상과 서원 운영의 방향을 재정립하려는 정치와 사상적 판단의 산물이었다. 따라서 문집 간행과 행장⋅비명 찬술, 위토의 조성, 묘정비의 건립은 이 같은 변화 과정 속에서 자운서원이 율곡 학통을 공간적으로 가시화하고 기억하는 상징적 장치로 작동하였음을 보여준다. 본고는 자운서원의 건립⋅이건⋅성역화 과정을 정치사⋅사상사의 공간적 관점에서 통합적으로 고찰함으로써, 조선 후기 서원의 성립과 학통 형성에 대한 이해를 한층 확장하고자 한다.

This study examines the establishment, relocation, and sacralization of Jaun Seowon and explores how debates over Confucian shrine enshrinement (Munmyo- jongsa) and the reorganization of the Westerners’ scholarly lineage developed in the Paju region during the late Joseon period. The posthumous veneration of Yi I (Yulgok) and Seong Hon (Ugye) went beyond local ritual practices or the simple founding of a seowon. It was closely related to the efforts of intellectual groups to formalize the succession of the Confucian Way (dotong) and to secure political legitimacy. The relocation from the shrine at Jaunsan to Jaun Seowon in Homyeong-ri, the processes of joint and divided enshrinement, and the later return to Jaunsan were shaped by changing relations between local elites in Paju and the central political order. These changes were not only physical movements of space. They also reflected political and intellectual decisions about the status of the Yulgok lineage and the role of the seowon. The publication of collected works, the writing of biographies and stele inscriptions, the establishment of endowment lands, and the construction of memorial steles show that Jaun Seowon served as a symbolic space that made the Yulgok lineage visible and memorable. This study examines the processes of the establishment, relocation, and sacralization of Jaun Seowon from the spatial perspectives of political and intellectual history, with the aim of expanding our understanding of the formation of seowon and scholarly lineages in late Joseon Korea.

정약용(丁若鏞)의 역학(易學)에 대한 연구는 매우 많다. 그러나 대부분의 논문이 ‘역리사법(易理四法)’을 해석하는데 치중하고 있어 다산역학(茶山易學)을 입체적으로 보지 못하였다. 정약용의 역학을 입체적이고 체계적으로 조명하기 위해서는 ‘역리사법’ 뿐만 아니라 다른 이론들과의 연관성을 살펴보아야 한다. 본 논문은 이러한 작업의 일환이다. ‘역리사법’은 다산역학의 핵심이다. 그러나, ‘역리사법’만으로는 『주역(周易)』을 온전히 해석할 수 없다. 따라서 정약용은 ‘역리사법’ 외에 다른 부수적인 이론들을 정리하여 『주역사전(周易四箋)』에 정리⋅서술하였다. 그 중 본 논문에서는 ‘역리사법’과 ‘시괘법(蓍卦法)’과의 관계를 중심으로 살펴보았다. 역리사법 가운데 추이(推移)는 12벽괘로부터 50연괘를 도출하는 방법에 관한 것이다. 시괘법 가운데 설시구괘시(揲蓍求卦時) 사용되는 50개의 죽책(竹策)은 50연괘를 상징한다. 즉, 설시구괘시 사용되는 50개의 죽책은 50연괘를 상징하고 이것은 추이법(推移法)에 의해 논리적으로 12벽괘로부터 도출된다. 또한, 이것은 자연의 운행을 모사했다는 점에서도 동일하다. 효변(爻變)은 『주역』 64괘를 유기적으로 이어주는 역할을 한다. 설시구괘한 후 변효(變爻)는 효변과 직접적으로 연결되며 효사(爻辭)에 나타난 9⋅6과도 연결된다. 『주역』을 자연의 모사라고 할 때, 자연이 서로 유기적으로 결합되어 있듯이 『주역』도 효변을 통해 서로 유기적으로 연결된다. 추이와 효변은 효사(卦詞)⋅괘사(爻詞)의 물상(物象)을 설명하기 위한 방법이라는 점에서 서로 관련을 가진다.

Dasan consistently criticizes such previous I-xue(易學) as the Xiangshu-ixue(象數易學) of the Han(漢) dynasty, the Yili-ixue(義理易學) of Taoism and Yili-ixue of Confucianism for its interpretative principles other the Four Methods I-ching, which consisted of the symbolic image Wushu(物象), the hexagram transformation Chui(推移), the hexagram linetransformation Hyobyeon(爻變) and the nuclear trigram Huti(互體). Together, these are the four essential principle of I-ching. Dasan is also critical of the xiangshu-ixue of the Han dynasty in that it errs in refrying the I(易) as the absolute truth. Dasan points out that they regard the Calender(曆) as having been derive from I even though the latter is only a copy of the former. Dasan refers to this as a case of confusing substance and symbol.

본관이 함안으로 경남 하동군에 연고를 둔 월고 조성가는 19세기 중⋅후반을 주요 활동기로 삼았던 재야 유학자다. 그런 조성가가 28세 때 부친의 명으로 장성의 노사 기정진의 문하에 접어든 것은, 그의 삶에서 일대 계기적 사건에 해당하는 의미를 지닌다. 차후 조성가는 노사학파를 대표하는 구성원으로 성장했고, 경상우도에 기정진의 학풍을 전수하는 선봉을 자임하게 된다. 그러나 이제껏 조성가의 생애와 학문 세계를 본격적으로 다룬 연구 성과는 드물다. 이에 본고에서는 일차적으로 조성가의 장손인 조용숙이 찬한 <가장>과 문인 송산 권재규가 지은 <행장>이 제출된 경위와 더불어, 『월고집』의 체제가 단출한 이유를 분석하였다. 그런 다음에 조성가 가계의 흐름을 소개한 뒤에, 성장기와 수학기의 주요 행적을 차례대로 검토하였다. 그 결과 조성가는 문(文)을 중시한 전래의 가풍에 더하여, 부친 조광식의 유다른 교육적 열정에 힘입은 끝에, 향시에서 두서의 성적으로 합격한 사실을 확인하게 되었다. 차후 30여 년을 주기적으로 장성을 오가면서, 조성가는 거대 담론인 주자학과 함께, 유학의 핵심적인 주제 사안들을 두루 수업한 결과, 경상우도를 대표하는 학자로 거듭나게 된다. 조성가가 함양의 남계서원 원장을 맡은 일이라든가, 경상감사에 의해 도내의 강학 활동을 총괄하는 도약장에 임명된 건 등은, 월고의 학문적 위상을 간접적으로 확인시켜 주고 있다. 한편 약 30여 년에 걸친 종유를 이어나갔던 조성가는 스승인 기정진이 타계하기 1년 전인 1878년(81세)에 율곡의 리기론에 대한 질의를 했고, 이에 노사는 <외필(猥筆)>을 저술하여 보이게 된다. 차후 불거진 이른바 외필논쟁으로 인하여, 조성가는 연재학파의 공동 창시자인 송병선⋅병순 형제와 절연을 감수하는 등의 긴 파장을 감수하게 된다.

Wolgo Cho Seong-ga, who hailed from Hadong-gun, was an independent Confucian scholar whose main period of activity was the mid-to-late 19th century. The visit to Nosa(蘆沙) Ki Jeong-jin(奇正鎭) of Jangseong(長城) at the age of 28, at his father's behest, holds significance as a pivotal event in his life. Subsequently, Cho Seong-ga grew into a leading scholar of the Nosa School and took on the role of spearheading the transmission of Ki Jeong-jin's scholarship throughout Gyeongsang-udo(慶尙右道). This paper primarily analyzes the circumstances surrounding the compilation of the “Gajang(家狀)”(Family Chronicle) written by Jo Yong-suk(趙鏞肅), the eldest grandson of the Jo family, and the “Haengjang(行狀)” written by Songsan(松山) Kwon Jae-gyu(權載奎), as well as the reasons for the simple structure of the Wolgojip(月皐集). Subsequently, after introducing the flow of the Jo family lineage, the study examines their activities during their formative years and their period of study. As a result, it was confirmed that the Jo family benefited greatly from the exceptional educational passion of their father, Jo Gwang-sik(趙匡植), in addition to a family tradition that valued literature, and that they passed the local civil service examination(鄕試) with excellent results. Over the next thirty years, as Jo Seong-ga periodically traveled back and forth to Jangseong, he studied the core themes of Confucianism alongside the grand discourse of Neo-Confucianism, ultimately emerging as a representative scholar of the western Gyeongsang region. His tenure as the head of Namgye Seowon(灆溪書院) and his appointment by the Gyeongsang Governor(慶尙監司) as the Doyakjang(都約長), responsible for overseeing educational activities within the province, indirectly confirm his academic standing. Meanwhile, Cho Seong-ga, who had continued his scholarly pursuits for approximately 30 years, posed a question regarding Yulgok(栗谷)’s Theory of Li and Qi in 1878, one year before his teacher’s passing; in response, Ki Jeong-jin authored and presented “Oepil(猥筆)”

본고에서는 『구산선생사서강설(臼山先生四書講說)』을 중심으로 간재 전우(田愚: 1841∼1922)의 경학사상을 검토하고, 그 학문적 성격과 특징을 밝히고자 하였다. 전우의 경학은 경전을 객관적으로 해석하는 순수 경학이라기보다, 성리학의 심성론과 주요 명제를 경전을 통해 논증하고 정당화하려는 ‘성리학적 경학’의 성격을 강하게 띠고 있다. 그는 특히 사서(四書)를 중시하였으며, 『대학』⋅『중용』을 중심으로 종성설(宗性說)⋅심본성설(心本性說)⋅성사심제설(性師心弟說) 등 자신의 철학 체계를 체계적으로 해명하고자 하였다. 연구 방법론에서는 의리를 우선하고 고증과 훈고를 보조적으로 활용하는 송학적(宋學的) 경향을 보였으나, 단순한 사설(師說)의 묵수에 머물지 않고 경전 해석의 논리적 정합성과 이론적 완결성을 추구하였다는 점에서 특징적이다. 다만 경전 해석이 선택적이고 주관적 성격을 띠며, 시대 변화에 대한 대응과 창신(創新)의 측면이 상대적으로 미약하다는 한계도 드러난다. 그럼에도 전우의 경학은 조선 말기 성리학의 이론적 체계를 집대성하고자 한 시도로서 중요한 사상사적 의의를 지닌다고 할 수 있다.

This study examines the Confucian classical scholarship of Ganjae Jeon Woo (田愚, 1841∼1922), with a focus on Gusansŏnsaeng Sasŏgangsŏl (臼山先生四書講說), in order to clarify its intellectual character and distinctive features. Jeon Woo’s engagement with the Confucian classics was not oriented toward a strictly objective or philological interpretation of canonical texts; rather, it displays the character of “Neo-Confucian classical scholarship,” in which key doctrines of Neo-Confucian thought—especially theories of mind and nature—are established and justified through scriptural exegesis. In particular, he placed primary emphasis on the Four Books and systematically articulated his philosophical system—such as the Theory that Human Nature is the Fundamental Principle (宗性說), the Theory that the Mind is Founded upon Human Nature (心本性說), and the Theory that Nature is the Teacher and the Mind is the Disciple (性師心弟說)—mainly through the Great Learning and the Doctrine of the Mean. Methodologically, his scholarship reflects a Song Learning orientation that prioritizes moral principle (義理) while treating textual criticism and evidential learning as subsidiary means. At the same time, he does not merely adhere to received interpretations in a dogmatic manner, but seeks logical consistency and systematic completeness in the interpretation of the classics. Nevertheless, his exegesis also reveals certain limitations, including a selective and interpretive subjectivity in scriptural reading, as well as a relatively limited responsiveness to historical change and intellectual innovation. Despite these limitations, Jeon Woo’s classical scholarship holds significant value in the intellectual history of late Joseon Korea as an effort to systematize and consolidate the theoretical structure of Neo-Confucian thought.

이 논문은 19세기 중반 낙론계 학맥, 즉 매문(梅門)에서 전개된 생지위성(生之謂性) 논쟁을 검토하고 있다. 조병덕, 서찬규, 소휘면, 한운성, 임헌회가 참여한 생지위성 논쟁의 표면적인 쟁점은 ‘생지위성’과 ‘성즉기기즉성(性卽氣氣卽性)’의 ‘성’을 본연지성으로 규정할 것인가 아니면 기질지성으로 규정할 것인가의 문제였다. 그러나 논쟁의 핵심은 단순한 개념 분류에 있지 않았다. 이 논쟁은 기와 결합한 성을 어떻게 이해할 것인가를 둘러싸고 성의 현실적 성립 조건과 본연지성의 확보 그리고 본연지성과 기질지성의 관계 등을 종합적으로 해명하려는 시도였다. 조병덕, 서찬규, 소휘면은 ‘생(生)’이 이미 기의 조건을 포함하고 있으며 성즉기기즉성 역시 성이 기와 결합한 상태를 설명한 것이라 하여 이를 기질지성으로 규정하였다. 다만 소휘면은 기질지성으로 규정하더라도 본연지성의 내재를 강조함과 동시에 기질지성을 개체의 개별성을 가리키는 것과 청탁의 편차를 가리키는 것으로 구분하여 성즉기의 ‘성’이 곧바로 선악의 문제로 이어지지 않는다고 보았다는 점에서 조병덕, 서찬규와 구별되는 이론적 위치를 점한다. 한운성은 생지위성을 형식상 기질지성으로 인정하지만 성즉기의 ‘성’은 기질지성이 성립하는 구조 속에서 본연지성이 기와 떨어지지 않은[不離] 채 내재하는 방식을 해명하는 것으로 이해하였다. 임헌회는 성을 기와 떨어지지 않은 관계와 기와 섞인 관계[雜]를 구분하여 전자를 본연지성의 조건으로 후자를 기질지성의 조건으로 이해함으로써 생지위성과 성즉기의 ‘성’을 모두 본연지성으로 규정하였다. 이처럼 논쟁의 참여자들은 모두 성이 기와의 관계 속에서 성립한다는 전제를 공유하지만, 기와 결합한 성을 각각 본연지성과 기질지성으로 규정하는 상이한 해석을 하였다. 이러한 이해를 바탕으로 이들은 본연지성을 어떠한 맥락에서 확보할 것인가를 두고도 서로 다른 입장을 전개하였다. 조병덕, 서찬규, 소휘면, 한운성은 기와 관계 맺은 성을 기질지성으로 규정하기에 본연지성의 확인을 수양론적 맥락에서 확보하려 하였다는 점에서 공통된 문제의식을 지닌다. 다만 조병덕, 서찬규가 수양을 통한 본연지성의 회복과 확인에 강조점을 두었다면 소휘면, 한운성은 기질지성의 구조 안에서 본연지성이 내재함을 보다 적극적으로 해명하려 하였다는 점에서 차이를 보인다. 반면 임헌회는 본연지성의 실재를 수양론적 맥락에 앞서 존재론적으로 먼저 확보하려 하였다는 점에서 앞의 네 인물과 구별된다. 이 논문은 이러한 분석을 통해 생지위성 논쟁이 기본말론(氣本末論), 심본선(心本善), 심설논쟁과 함께 19세기 낙론계의 사적 흐름에서 중요한 학문적 주제 가운데 하나였음을 밝힘으로써 ‘학맥의 계승’과 ‘심설논쟁’ 중심으로 서술되어 온 기존의 19세기 낙론계 연구를 보완하여 이 시기 낙론계 연구의 외연을 확장하는 데 기여하고자 한다.

This paper examines the mid-nineteenth-century debate over the proposition saengjiwiseong (生之謂性, life is called nature) that unfolded within the Maemun (梅門, the scholarly community of disciples of Maesan Hong Jikpil), a branch of the Nak School. At first glance, the dispute in which Cho Byeongdeok (趙秉悳), Seo Chankyu (徐贊奎), So Hwimyeon (蘇輝冕), Han Unseong (韓運聖), and Im Heonhoe (任憲晦) participated turned on whether the nature (性) referred to in saengjiwiseong and in the thesis seongjeukgigijeukseong (性卽氣氣卽性, nature is gi and gi is nature) should be classified as original nature (本然之性) or as physical nature (氣質之性). Yet the heart of the controversy lay not in mere conceptual taxonomy. It was an attempt to clarify anew the conditions under which nature is realized, the mode of existence of original nature, and the relationship between original nature and physical nature by asking how to understand a nature that is conjoined with gi (氣). Cho Byeongdeok, Seo Changyu and So Hwimyeon argued that nature already includes the conditions of gi and that seongjeukgigijeukseong likewise describes a state in which nature is inseparable from gi (不離); they therefore defined it as physical nature. So Hwimyeon differed from Cho and Seo in that, while still categorizing it as physical nature, he emphasized the immanence of original nature and distinguished two senses of physical nature―one referring to the ontological individuality of an entity and the other to differences in purity and turbidity—arguing that the nature in seongjeukgi does not directly raise the issue of good and evil. Han Unseong acknowledged saengjiwiseong as physical nature in form, but understood the nature in seongjeukgi as explaining the way original nature is immanent without being separated from gi within the structure through which physical nature is constituted. Im Heonhoe distinguished between a relationship in which nature and gi are inseparable (不離) and one in which they are mixed (雜); he took the former as the condition of original nature and the latter as the condition of physical nature, thus designating both saengjiwiseong and the nature in seongjeukgi as original nature. Although the participants shared the premise that nature is realized in relation to gi, they diverged in interpreting the nature inseparable from gi as either original nature or physical nature. From these understandings they also developed different positions on where to locate original nature. Cho Byeongdeok, Seo Changyu, So Hwimyeon and Han Unseong held in common that, because the concrete nature of human beings is identified as physical nature, confirmation of original nature must be achieved in the context of self-cultivation; however, Cho and Seo emphasized the restoration and verification of original nature through practice, whereas So and Han sought more actively to elucidate how original nature is immanent within the structure of physical nature. Im Heonhoe, by contrast, is fundamentally distinguished from the other four in that he sought to secure the reality of original nature ontologically prior to any discussion of self-cultivation. Through this analysis, the paper shows that the debate over saengjiwiseong was, alongside discussions of the theory that gi is root and branch (氣本末論), the thesis that the mind is originally good (心本善), and various mind debates, one of the important topics for understanding the development of Neo-Confucian thought in the Nak school during the nineteenth century. By highlighting this, the study supplements existing research—which has focused primarily on lineage succession and debates over the mind—and aims to broaden the scope of scholarship on the Nak school in this period.

소론은 자장의 출신과 인물됨에 대해 고찰한 것이다. ①자장은 성(姓)은 ‘전손(顓孫)’이고 이름은 ‘사(師)’이며 ‘자장(子張)’은 그의 자이다. ②자장에 대해서는 진나라[陳] 출신이라는 설과 노나라[魯] 출신이라는 설이 양립하지만, 여러 관련 문헌들과 선학들의 연구를 살펴본 바, 고국(故國)은 진나라이지만, 노나라에서 태어나 노나라에서 성장했다는 것이 나의 생각이다. ③한편, 자장의 인물됨에 대해 말하면, 자장은 과장된 행동을 하고 일을 부풀려서 이야기 하는 습성이 있었다. 그래서 주위로부터 신임을 받지 못했다. 또 명예를 얻을 수 있다면 들뜬 행동을 취하곤 했다. 뿐만 아니라 능력을 과신하여 자신의 힘으로 감당할 수 없는 일을 장담하기도 했으며, 말이 행동을 벗어나고 행동보다 말이 앞서는 경향이 있었다. 그래서 본의와는 다르게 오해를 받는 일이 적지 않았다. 이로 인해 뛰어난 재주를 지녔음에도 동료들의 인정을 얻지 못해 늘 ‘외톨이’로 지냈다. 정사를 펴고자 하는 강렬한 의지가 있었지만 단 한 번도 출사의 기회를 얻지 못한 데는 이런 성격 상의 원인도 있을 것이다. 그래서 공자는 자장의 이런 성정과 행동을 경계하여 ‘충신(忠信)’ 공부에 매진할 것을 늘 당부했다.

This brief inquiry examines the origins and character of Zizhang. (1) Zizhang’s family name was Zhuansun (顓孫), his given name was Shi (師), and Zizhang (子張) was his courtesy name. (2) There are two conflicting accounts regarding Zizhang’s place of origin: some assert he was from the State of Chen (陳), while others claim he was from the State of Lu (魯). Based on an examination of relevant historical texts and scholarship, the view presented here is that although his ancestral homeland was Chen, he was actually born and raised in Lu. (3) In regard to his personality, Zizhang tended to exaggerate his actions and embellish his words. Because of this, he often failed to gain the trust of those around him. He sometimes behaved impulsively in pursuit of honor and had an overconfidence in his abilities, making promises that exceeded what he could realistically accomplish. His speech frequently ran ahead of his actions, which led to misunderstandings despite his original intentions. Although he possessed remarkable talent, he was not fully recognized by his peers and thus remained something of an outsider. His strong desire to participate in government never materialized into an official position, and his temperament likely played a role in this outcome. For these reasons, Confucius repeatedly urged him to cultivate the virtues of loyalty and trustworthiness (忠信), warning him against such flaws in his conduct.

본 논문은 왕양명 만년의 사상이 집약된 『대학문』을 중심으로 그가 재구성한『대학』 해석의 특징을 고찰한다. 『대학문(大學問)』은 유가 경전 『대학』을 이론적 근거로 삼아 인학(仁學)을 해명한 작품이다. 이는 왕수인 철학 체계의 강령이며, 그가 제자들을 가르칠 때의 입문서이고, 또한 그의 마지막 저작으로서 철학적 최종 견해를 대표한다. 양명은 평생의 학문적 여정이었던 ‘심즉리(心卽理)’, ‘지행합일(知行合一)’, ‘치양지(致良知)’를 이 한 편의 글에 융합하여 『대학』의 체계를 새롭게 구축하였다. 양명은 『대학』의 삼강령을 ‘만물일체(萬物一體)’의 본체와 작용으로 재해석하고, 팔조목의 공부를 ‘치양지(致良知)’라는 하나의 실천적 흐름으로 통합하였다. 이를 통해 주자학의 외재적 이치 탐구를 비판하고, 인간 마음의 주체성을 바탕으로 한 도덕 형이상학을 정립하였음을 밝힌다.

This paper examines the characteristics of Wang Yangming's reconstructed interpretation of the Great Learning, focusing on the Inquiry on the Great Learning(Daxue Wen), which encapsulates his late-period thought. The Inquiry on the Great Learning is a work that elucidates the 'Learning of Benevolence'(renxue) using the Confucian classic Great Learning as its theoretical foundation. It serves as the platform for Wang Suin's philosophical system, an introductory guide for his disciples, and his final work representing his ultimate philosophical conclusions. Yangming synthesized his lifelong academic journey—'Mind is Principle'(Xin ji li), 'Unity of Knowledge and Action'(Zhi xing he yi), and 'Extension of Innate Knowledge'(ZhiliangZhi)—into this single text, newly constructing the system of the Great Learning. He reinterpreted the 'Three Guidelines'of the Great Learning through the lens of the substance and function of 'Forming One Body with All Things'(Wanwu yiti) and integrated the practice of the 'Eight Steps' into the single practical flow of 'Extension of Innate Knowledge'. Through this, the paper clarifies how he criticized the external pursuit of principle in Zhu Xi’s Neo-Confucianism and established a moral metaphysics based on the subjectivity of the human mind.