Earticle

이 논문의 목표는 16세기 대표적 성리학자 중 한 사람인 우계(牛溪) 성혼(成渾)과 관련된 기존 연구 중에서, 우계의 사상이 성리학(性理學)뿐 아니라 실학(實學) 정신도 포함한다는 주장에 동의하면서, 이와 관련하여 또 다른 관점과 방법을 보탬으로써, 개혁가요 실학 정신이 충만한 사상가로서 우계를 조명하는 데 있다. 우계와 실학을 연계한 연구가 소수의 논문에 불과한 것은 우계에게, 율곡(栗谷)의, 『동호문답(東湖問答)』이나, 『만언봉사(萬言封事)』와 같은, 개혁론과 경세론을 적극적으로 피력한 저술이 없기 때문일 것이다. 그러나 그가 선조에게 올린 ｢시무편의(時務便宜) 15條｣ 등 장소(章疏)에 보이는 시무론⋅개혁론을 유의미하게 분석한 연구가 적거나, 연구자들의 관심이 집중되지 않는 것도 하나의 요인이기도 하다. 이 논문은 이런 문제점을 극복하기 위해, 기존의 연구를 정리하는 한편, 우계의 성리학 사상에서 현실성, 현장성, 주체성 등의 특성을 논의하고자 한다.

The goal of this thesis is to agree with the argument that Woogye's thoughts include not only Neo-Confucianism but also the spirit of Silhak among the existing studies related to Woogye Seong-hon, one of the representative Neo-Confucian scholars in the 16th century, by adding another perspective and method in this regard, It is to illuminate Woogye as a reformer and a thinker full of the spirit of Silhak. The reason why there are only a handful of studies linking Woogye and Silhak is probably because there are no writings by Yugye that actively express the theory of reform and governance, such as Yulgok's Donghomundap or Maneonbongsa. However, one of the factors is that there are few studies that have significantly analyzed the theory of reform and the theory of reform that can be seen in places such as ｢15 posts of Simu convenience(時務便宜)｣ posted by him to King Seonjo, or that researchers are not paying attention. . In order to overcome these problems, this thesis aims to discuss the characteristics of reality, realism, subjectivity, etc. in Woogye's Neo-Confucian thought, while arranging existing studies.

본 논문의 목적은 홍석주(洪奭周)의 『정로(訂老)』에 나타난 섭생의 의미를 논의하는 것이다. 홍석주는 ‘연기섭생지요(煉氣攝生之要)’와 ‘수세응물지의(酬世應物之宜)’가 『도덕경』의 관건(關鍵)이라고 말한 바 있다. 기(氣)를 수련하고 생명을 관리하는 섭생의 요체와 세상 만물과 주고받으며 응대하는 적절함을 말한 것이 『정로』의 핵심이라고 본 것이다. 섭생의 요체는 세 가지인데, 곧 신을 완전하게 하는 ‘신완(神完)’, 기를 조화롭게 하는 ‘기화(氣和)’, 그리고 덕을 온전히 하는 ‘덕전(德全)’이 그것이다. ‘섭생’이라는 표현한 것은 몸을 기르는 그것뿐만 아니라 덕을 머금고, 심을 보존하고자 하는 유가적 지향의 일종이라 할 수 있다. 이어 형신(形神)과 혼백의 관계에 관해 설명하였는데, 형과 신의 관계에 있어 신이 우선되기는 하지만 형과 신은 상호 유기적인 합일 관계임을 알 수 있다. 혼과 백의 관계에 있어서는 첫째는 혼(魂)-양신(陽神)-불, 백(魄)-음정(陰精)-물로 혼백의 관계를 정리하였고, 정기신(精氣神)과 연관 짓고 수승화강(水升火降)으로 설명한 특징이 있다. 섭생은 또한 욕심을 줄이는 과욕(寡欲)과 연관되는데, 곧 “기욕의 절제, 사려의 줄임, 정을 온전히 하고 일을 지킴, 마음의 보존, 신을 편안하게 함(節嗜欲, 省思慮, 專精守一, 以存其心, 而寧其神)”등을 말하고 있다. 이를 홍석주는 날로 덜어내는 것이라 하였는데, 이가 바로 청정과욕(淸靜寡欲)과 통하고, 섭생이 지향하는 바이다. 또한 조선의 유학자나 양생가들이 지향하는 가치와 맥이 닿아 있다.

The purpose of this paper is to discuss the meaning of care of health in Hong-Seokju's Jungro(訂老). He said "Yongisebsaengjiyo(煉氣攝生之要)" and "Susemanmuljiui(酬世應物之宜)" were key to Laozi. He said that training Qi and managing life and responding appropriately to everything in the world are two key points of Jungro. There are three main points of subsistence. In other words, perfecting the mind, harmonizing Qi, and perfecting virtue. The expression ‘Shesheng(攝生)’ is not only cultivating the body, but also a Confucian intention to preserve virtue and mind. He explained the relationship between Body and Mind and Hunpo(魂魄), indicating that Body-Mind are an organic unity relationship, although Mind takes precedence in the relationship between Body and Mind. In the relationship between Hu(魂) and Po(魄), the first is Hu-Yangshen(養神)-Fire, Po(魄)-Yinjing(陰精)-water, which is the relationship between Hunpo, and it is related to JingQiShen(精氣神) and explained as Water rises and fire fallst(水升火降). Shesheng is also associated with less desire(寡欲), which means "restraint of desire to do, reduction of thought, full protection of Jing(精), preservation of mind, and relaxation of mind." This, he said, is to reduce by the day. This is what works with clearing the mind and less desire. It is also what Sheesheng is aiming for. It is also in line with the values that Joseon Confucian scholars and Daoists aim for.

이 논문은 心是氣가 김장생 이후 강조되는 담론이고, 낙론의 心 이해가 이러한 흐름과 맞지 않으며, 따라서 낙론이 김장생―송시열의 心是氣가 가지는 담론적 한계를 인식한 결과일 가능성도 있다는 생각을 가지고, 간재 전우가 주자학이나 율곡학을 心是氣의 관점으로 이해하는 것이 과연 정당한지, 낙론의 기본 입장과 전우의 주장이 일관성을 가지는지, 전우의 담론과 비판이 지향하는 바가 무엇인지 등을 전체적으로 조망하고자 하였다. 이로써 전우에 대한 연구의 지평을 기존의 것보다 조금 더 넓혀, 전우의 주장을 조선 주자학의 쟁점이라는 맥락에서의 파악하고자 하는 것이다. 김장생과 송시열의 心是氣, 理無爲氣有爲 논리에는 크게 두 가지 문제가 있다. 첫째, 理를 無爲라고 보면 主宰의 의미를 찾을 수 없다. 理는 그저 도덕의 근거일 뿐이다. 둘째, 理氣不離를 전제한다고 해도 心 자체를 氣로 규정하게 되면 도덕 행위의 필연성 역시 사라진다. 도덕은 理에 있는데 행위는 心이 하기 때문이다. 결국, 김장생―송시열의 이황 비판은 理의 주재성 약화 혹은 도덕 근거의 부재라는 결과를 가져왔다. 이런 맥락에서 김창협은 율곡의 주장을 회의하고 이황의 주장에 근접한 주장을 하였고, 이간과 한원진은 주희가 “妙”로 봉합한 보편과 특수, 性·理와 心의 틈새를 다시 벌려 純善 혹은 絶對善의 근거를 인간 내면에서 어떻게 확보할 것인가를 두고 논쟁하였다. 종래 김장생―송시열 계열이 無爲의 理와 心是氣를 주장함으로써 性과 未發心體의 연결이 불가능해지고, 따라서 理의 주재성 또는 도덕 근거를 확보하기가 어렵게 되었기 때문이다. 홍직필은 오희상에게서 영향 받아 이황 식의 理發을 神으로 언급하였다. 氣의 청탁수박은 결국 本心≒明德≒神을 天理의 流行에 상응하는 純善의 主宰를 구별해내기 위한 장치이고, 道器의 구분은 心是氣라는 명제를 지키려는 의도에 따른 것이었다. 내면의 순수 도덕 주체를 확보한다는 낙론의 심학적 목표를 율곡의 논리에서 해결하고자 하는 것이 홍직필이나 오희상의 입장이라고 할 수 있을 것이다. 전우는 홍직필―임헌회 계보로서, 心氣를 形氣로부터 구분하여 無爲의 理와 有爲의 氣라는 전제에서 주장되는 氣로서의 心이 純善한 것임을 강조하였다. 그리고 無爲의 理와 有爲의 氣라는 전제에서 理 또는 性이 단지 규범일 뿐임도 주장한다. 心은 理 또는 性을 준칙으로 한 성찰적 실천을 해야 한다는 “性師心弟”를 주장이나 理 중심 心 이해를 異端이라고 보는 입장이 이 맥락에서 가능했다. 전우는 이러한 논리가 주자학의 정통이라고 믿고, 자신이 이 정통성을 지켜야 할 종장이라고 확신하였다. 그가 벌인 많은 논쟁들은 바로 이러한 儒宗으로서의 책임감에 따른 행위였다고 할 수 있다.

In the affiliation of Yulgok studies after Yi-Yi, especially Kim-Jangsaeng, there was a tendency to present the proposition “Mind is Qi(心是氣)” by paying attention only to the movement of the subject, and to exclude the manifestation of pure morality. However, Kim-Changhyeop, Yi-Gan, Yi-Hangro, Ki-Jeongjin, etc., think otherwise, “the mind encompasses the principles and reality of the metaphysics(心合理氣).” Therefore, they claim that “the principle of metaphysics and reality are of the same essence(理氣同實)” or “the human heart is consistent with its moral nature(心性一致)”. It is the position that the moral body in the human subject is the master of actual human behavior. On the other hand, Jeon-Woo tried to distinguish spirit(心氣) from general Qi(氣) and ensure that it is pure. By this, I tried to prove the premise that "the principle of metaphysics is immobile, but the actual qi is in motion" and the proposition "Mind is Qi". In this context, Jeon-Woo compared the relationship between the main body and the subject to that of a teacher and a disciple, and argued for “exaltating good nature.” And, claims that contradicted this were criticized as heretical theories that deviated from Zhu Zi-Yulgok's orthodoxy. This discourse of Jeon-Woo focused on the rationalization of the “Mind is Qi” discourse. Jeon-Woo did not stop making these claims even in the situation where national sovereignty was lost and many scholars started an armed struggle. He thought that it was more important to clarify what the reality should aim for rather than the immediate reality. If you see that what the reality should aim for is more important than the actual reality, and if that orientation is based on the tradition that has been handed down, not the current self, then the “Moral Principle” This is because it can take the position that the establishment of “the principle of morality comes first.” There were cases such as Song-Siyeol, which already practiced this position. In this way, it can be said that Jeon-Woo focused on preserving and disseminating discourses handed down from previous generations throughout his life. The core of the discourse that Jeon-Woo wanted to preserve was “Mind is Qi” based on the premise that “the metaphysical principle does not move, but Qi actually moves.”

『중용(中庸)』의 16장은 일명 ｢귀신장(鬼神章)｣이라고 불린다. 유학에서 오랫동안 애매한 영역으로 방치되었던 ‘귀신(鬼神)’이라는 개념은 송나라에 들어와 리(理)와 기(氣)라는 범주로 수렴되면서 본격적인 논의가 진행되며 그 의미에 대한 깊은 탐구가 시작된다. 특히, 주희(朱熹)의 귀신(鬼神)에 대한 논의는 후대 학자들에게 많은 영향을 주었다. 주희의 귀신론(鬼神論)은 ‘이기지양능(二氣之良能)’⋅‘조화지적(造化之迹)’과 제사(祭祀)라는 서로 모순될 수 있는 개념을 그의 리기론(理氣論)과 ‘도덕성 불균형의 해소’라는 측면으로 해소하고 있다. 주희에 의해 적립된 귀신(鬼神)의 개념은 후대학자들에게 많은 영향을 주었다. 왕부지(王夫之)는 기철학(氣哲學)의 입장에서 주희의 귀신론을 비판하고 있다. 왕부지의 입장은 기(氣)의 측면에서 귀신(鬼神)을 이해하고 있으므로 주희와 같이 죽은 후에 기(氣)가 완전히 소멸한다는 입장을 수용할 수 없었던 것이다. 이또 진사이(伊藤仁齋)는 귀신(鬼神)은 사람을 미혹시키는 것일 뿐이라고 강력히 비판하며 귀신(鬼神)의 존재 자체를 부정하려고 하였다. 정약용(丁若鏞)은 귀신(鬼神)을 상제(上帝)와 연결시키며 그의 사상의 핵심으로 받아들이고 있다.

The chapter 16 of Jungyong called “Guisin-jang”. The meaning of ‘guisin’, which was leaved alone so long time, was studied so deep in period of Song and it could contain in a section of Li(理) and Gi(氣). Especially, a discussion on the guisin of Zhu-xi influences to the future generation scholars. The Guisin-non(鬼神論) of Zhu-xi break off the contradictory concept 'IgiJiYangNeong(二氣之良能) ․Johwajijug(造化之跡)' and Jesa(祭祀) by his LiGinon(理氣論) and 'clearing up the morality unbalace'. The meaning of Guisin saved up by Zhu-xi effect the future generation scholars. Wang Fu-zhi criticize his Guisin-non in a point of view GichulHak(氣哲學). Wang Fu-zhi understand the Guisin in a position of Gi(氣), so he couldn't accept a Zhi-xi's contention that the extinction of Gi after die. Ito-Jinsai criticized that the Guisin just confused people and he denied the existence of the Guisin. Jeong Yak-yong accept the Guisin for the core of his thought connecting with Sangje(上帝).

이 논문은 17세기 한⋅중(韓中) 두 유학자의 『노자(老子)』에 대한 시각을 박세당(朴世堂)과 왕부지(王夫之)를 중심으로 고찰한 글이다. 주지하다시피 17세기는 명⋅청(明淸) 교체기라는 격변의 시기였다. 전통적으로 금수(禽獸)마도 못하다고 여겼던 이민족이 명(明)을 멸망시키고 청(淸)을 건국하자 명(明)의 유민(遺民)은 물론 병자호란(丙子胡亂) 당시 삼전도(三田渡)에서 치욕을 당한 조선 유학자들에게도 큰 충격이었다. 이에 명(明) 멸망의 원인과 삼전도의 치욕에 대해 유학자들은 당시 유행하였던 정주학(程朱學) 및 양명학(陽明學) 등과 같은 공리공담(空理空談)과 폐쇄적인 학문에 기인한다고 보았다. 이러한 학문관은 『노자』를 대하는 입장에서도 뚜렷한 차이를 보였다. 박세당은 개방적인 입장에서 『노자』를 이해했다면, 왕부지는 『노자』를 벽이단(闢異端)으로 규정한데서도 알 수 있다. 즉, 왕부지는 『노자』의 ‘측기(測幾)’가 일부 정치적 술수로 응용가능하다는 점도 지적했지만, 『노자』를 유가(儒家)의 범위로 수용할 수 있는 근거는 되지 못한다는 ‘벽이단’의 입장을 취했다면, 박세당은 조선 개국 이래 『노자』를 이단으로 규정했던 문제를 제기하면서 『노자』의 본의는 ‘청정(淸淨)한 정치와 무언(無言)의 교화(敎化)’에 있고 이런 『노자』의 원형은 ‘수신치인(修身治人)’에 유용하다는 개방적인 입장을 견지하였다.

This article is based on the study of the Korean and Chinese Confucian views of the 17th century on Lao-tzu:t: the views from Park Se-dang and Wang Fuzhi. As many know, the 17th century was a period of upheaval when the Ming dynasty changed to the Qing dynasty in China. Ming was defeated and destroyed by Qing, the nation of Manchu People treated contemptuously in long tradition. In addition, the king of Joseon then taking the policy of worshiping Ming was humiliated by the king of Qing at SamJeonDo in the war ByeongJaHoRan, which all shocked both the people wandering from Ming and the Confusions of Joseon. The Confucians then blamed the destruction of Ming and humiliation at SamJeonDo to such dogmatic style learnings as the Study of Chéng-Zhū prevailing Joseon society and the Study of Yángmíng popular in Ming society, which they thought both were not needed for practical life. On Lao-tzu, however, the Confucians of Joseon and Ming were clearly different in their views. While Wang Fuzhi took the position of ‘ByeokYiDan (闢異端)’ that Lao-tzu should not be accepted in any part of Confucianism, Park Se-dang opened his thoughts to Lao-tzu to understand it. That is, while Wang Fuzhi basically stuck to the position of ‘ByeokYiDan’ even if he pointed out that ‘Cèjǐ (測幾)’ of Lao-tzu could be used partially as a political move, Park Se-dang, issuing the point that Lao-tzu had been defined as a heresy since the foundation of Joseon, held on to the idea opening to Lao-tzu that the essences of Lao-tzu is for ‘clean politics and calm reformation’, which is useful for ‘disciplining yourself to lead the society’.

본 연구는 리괘(履卦)에 담긴 예(禮)와 실천의 정신을 중심으로 『주역』에 나타난 화(和)의 방안을 고찰하는 것이다. 이를 통해 인간성 상실 및 사회적 갈등과 분열의 시대에 조화와 화합의 방안을 제시하여 행복한 삶을 영위하는 데 일조하는 것을 목적으로 한다. 『주역』에는 총 13차례의 ‘화(和)’자가 언급되어 있다. 그 가운데 ｢계사하전(繫辭下傳)｣ 7장에서는 “리괘는 조화를 이루면서도 지극하며[履和而至], 리괘로써 행동을 조화롭게 한다[履以和行]” 고 하며, 리괘(履卦)와 ‘화’를 연관 지어 설명하고 있다. 이를 바탕으로, 본고에서는 ‘화’의 구현 방안으로 제시한 리괘(履卦)에 초점을 맞추어 논의를 진행하였다. 그 결과, 리(履)는 예와 실천을 의미하며, 리괘의 괘⋅효사 및 ｢단전｣과 ｢상전｣을 통해 예의 정신과 그 실천을 강조하고 있음을 확인할 수 있었다. 『주역』에서는 리괘에 담긴 예의 정신과 그 실천을 통해, 현재 우리 사회가 겪고 있는 인간성 상실 및 사회적 양극화 현상 등을 해소하고, 중도(中道)에 맞는 인격의 완성⋅공익의 실현⋅화합의 정치를 이룰 수 있다고 보았다. 분별[分]과 마땅함[義], 공경과 신중[敬愼]이라는 예의 정신을 실천하여 중절(中節)을 이룰 때, 덕의 터전을 마련할 수 있는 것이며, 조화로우면서도 지극히 선한 경지에 이르게 될 것이다. 이것이 바로 예의 실천을 통한 화의 구현인 것이다.

This study is to examine Ye(禮) contained in Li-Hexagram(履卦) and Hwa(和)'s plan in Zhouyi, focusing on the spirit of practice. It aims to contribute to leading a happy life by suggesting a way of harmony and harmony in an era of loss of humanity and social conflict and division through this. The word ‘Hwa(和)’ is mentioned total of 13 times in Zhouyi. Among them, the 7th chapter of Gyesahajeon(繫辭下傳) states, “The Li harmonizes and is filial[履和而至], and The Li harmonizes actions[履以和行]”, and is explained in relation to Li-Hexagram and Hwa. Based on this, the discussion was conducted focusing on the Li-Hexagram suggested as a way to realize ‘Hwa’ in this paper. As a result, Li(履) means courtesy and practice, and could be confirmed that the spirit of courtesy and its practice were emphasized through the Kwe-sa(卦辭) and Hyo-sa (爻辭), Dan-jeon(彖傳)｣ and Sang-jeon(象傳)｣ of Li-Hexagram. It is believed that it is possible to resolve the loss of humanity and social polarization that our society is currently experiencing, and complete one's character, realization of the public interest, and a politics of harmony according to Jung-do(中道) through the spirit of courtesy and practice contained in Li-Hexagram. We can establish a foundation for Virtue and Will rise up to the top state of Harmony, when we achieve Jung-jeol(中節) by practicing the etiquette spirit of courtesy such as ‘Distinction(分)’ and ‘Righteousness(義)’, ‘Respect and Caution(敬愼)’. This is the realization of Hwa through the practice of Courtesy.

이 논문은 자공(子貢)의 인물됨과 사승(師承) 관계에 대해 고찰한 것이다. 고전에 기록된 자공의 기사에 의하면 자공은 천운(天運)을 타고난 사람이었다. 그는 공문(孔門)의 다른 제자들과 달리, 학문 연마와 인격 수양에 특별한 시간과 노력을 들이지 않았지만, 누구도 따를 수 없는 천재적 영감, 유창한 화술, 대중 친화력, 남의 생각을 들여다 보는 능력, 미래를 내다보는 예지력, 통합적 사고 능력을 지니고 있었다. 이러한 자공의 인격과 능력은 그의 타고난 자질의 영준함에 의한 면도 있겠지만 공자 밑에서 익힌 광대한 교양 덕분에 가능했다고 보는데, 자공 또한 이런 면을 인정하고 시종일관 공자를 따르고 존경했다. 자공이 국제외교 무대에서 뛰어난 활동을 전개하고 화식(貨殖) 분야에서 탁월한 재주를 발휘할 수 있었던 것도 이 두 요소가 한 데 융합되어 있었기 때문에 가능했다. 이 두 활동은 자공이 전개한 대표적인 사업으로서, 자공은 이 두 가지 사업을 통해 노나라[魯]와 위나라[衛]를 여러 차례 누란의 위기에서 구했고, 공자의 이름을 천하에 널리 알렸으며, 공자의 학을 천하의 ‘현학(顯學)’으로서 홍양(弘揚)시켰다. 자공은 공문십철(孔門十哲) 가운데 언어[외교] 분야에 탁월한 제자로 들렸으며, 문학에서도 정치에서도 사리에서도 사통팔달(四通八達)한 사람으로서, 공문이 배출한 최고의 인재였다.

This thesis is a study of Tsze-kung's personality and academic relationship. According to the articles of Tsze-kung recorded in the classics, Tsze-kung was a man born with heavenly luck. Unlike other students of Confucius academy, he did not spend any special time and effort on learning and character development, but he had genius inspiration that no one could follow, fluent speech skills, public affinity, ability to look into other people's thoughts, and vision for the future. As well he had foresight and integrative thinking ability. This personality and ability of Tsze-kung may be due to his brilliance of innate qualities, but it seems that it was possible thanks to the vast culture he learned under Confucius, and Tsze-kung also acknowledged this aspect and consistently followed and respected Confucius. The fact that Tsze-kung was able to develop outstanding activities in the international diplomatic arena and demonstrate outstanding talent in the field of eloquence was possible because these two elements were fused together. These two activities are representative projects developed by Tsze-kung. Through these two projects, Tsze-kung saved the kingdoms of Lû[魯] and Wei[衛] from the crisis of imminent peril several times, made Confucius' name widely known all over the world, and also promoted Confucius’ Thought as the ‘Great Teaching’[顯學] of the world. Tsze-kung was said to be an excellent disciple in the field of speech skills[言, diplomacy] among the Ten philosophers in Confucius academy, and as a person who was in all directions in literature[文學], politics, and personal affairs. he was the best talent produced by Confucius academy.

In general, people are mistaken that Dong Zhong-Shu categorizes human nature into three classes, and that Dong’s theory on humanity is against pre-Chin Confucianism principles that everyone can strives toward goodness and to become a Sage by themselves. This article clarifies that the three-category human nature theory is a misunderstanding of Dong’s philosophy of Heaven, in which human nature consists of both Yin and Yan, goodness and badness. In sum, Dong does not categorizes human nature into three classes and his theory on human nature is in line with pre-Chin Confucianism. This thesis starts from Dong’s review on the theory of humanity of pre-Chin Confucianism, from where Dong develops his own.

一般學界普遍將董仲舒的人性論理解為性三品說, 但在此一理解下董仲舒的人性論將違反先秦儒家肯定人人皆可通過後天自覺努力向善成聖的根本立場｡ 本文認為性三品說違反董仲舒天的哲學, 是對董仲舒人性論的誤解｡ 依照董仲舒的天的哲學人性只有一種, 皆為本俱陰陽善惡之性｡ 故董仲舒的人性論不存在性三品說之弊, 亦不違反先秦儒家人皆可以為堯舜的根本立場｡ 此外, 董仲舒的人性論源自於他本其天的哲學對先秦儒家人性論的綜合反省而提出, 本文的探討將由這部分加以展開｡

북송은 성리학의 성립기로 북송도학군체라고 할 수 있는 장재, 사마광, 정호, 정이, 소옹 등을 중심으로 다양한 철학적 논의가 전개되었다. 장재와 이정는 긴밀하게 교류하며 다양한 주제에 대해 토론했다. 『이정유서』 권10의 ｢낙양의론｣은 이들 간의 학술교류 중 『정성서』, 『답횡거선생서』와 함께 문헌으로 남아있는 가장 의미 있는 기록 중의 하나이다. ｢낙양의론｣에서 논의된 다양한 주제 중 『역』의 “궁리진성지어명”에 대한 토론은 가장 철학적 내용을 담고 있으며, 장재와 정호, 정이 삼자 간의 본체과 공부에 대한 입장차이를 잘 보여준다. 이정의 철학체계에서 천하 만물의 리는 하나의 리이며, 도, 명, 성 등의 본체범주들과 내용적으로 동일하다. 성즉리의 명제는 이정의 이러한 관점을 잘 반영한다. 이러한 관점 위에서 궁리=진성=지어명, 지어명=지천명이라는 이해가 성립할 수 있다. 그러나 장재철학체계에서 리는 사물의 이치(事理), 개별 사물의 고유속성, ‘기화과정 중에 존재하는 고유한 질서’일뿐이다. 따라서 기화과정 속에서 개별 사물이 가지게 되는 특성은 개별사물에 대한 연구를 통해서만 체득가능하다. 따라서 사물, 사람의 리에 대한 궁구, 나아가 사물과 사람의 본성을 다함의 과정을 통해서만 ‘명’에 이를 수 있다고 보고 있다. 장재와 이정형제가 “궁리진성지어명”이라는 『역』｢사전｣의 명제를 두고 진행한 학술교류는 본인들의 철학체계를 더욱 엄밀하게 하는데 그치지 않고, 이후 낙학과 관학이 하나의 흐름 속에서 발전할 수 있는 토대가 되었으며. 또한 여기서 논의된 범주들이 모두 이후 성리학의 핵심적인 범주로 발전함으로써 성리학 발전의 기초를 다졌다는 점에서 역사적으로 중요한 의미를 지닌다고 할 수 있을 것이다.

Northern Song Dynamic was the founding period of Neo-Confucianism, and various philosophical discussions were held around Zhang-Zai, Sima-Guang, Cheng-Hao, Cheng-Yi, and Shao-Yong, which can be called the Northern Song School District. Zhang-Zai and the Cheng brothers interacted closely and discussed various topics. 『Two Cheng's posthumous note(二程遺書)』 volume10's ｢Luo Yang's Comments(洛陽議論)｣ is one of the most meaningful records remaining in the literature along with 『Ding-Xing-Shu(定性書)』 and 『Reply to Mr. Hengqu』 among the academic exchanges between them. Among the various topics discussed in ｢Luo Yang's Comments｣ the discussion on “Investigating the Li(理) and fulfill one’s Nature(盡性), reach the mandate of heaven(窮理盡性至於命)" of 『Zhou-yi(周易)』 contains the most philosophical content, and shows the position of thinking-in-its-self-life between Zhang-Zai and Cheng-Hao, Cheng-Yi. In Two Cheng's philosophical system, the "li(理)" of all things is same“li(理)”, and is contentally identical to the "thing-in-itself" categories such as “Dao”, the “mandate of heaven” and “human nature”. The proposition of “Human Nature is Principle(性卽理)” reflects this view of Two Cheng's. From this point of view, an “Investigating the Li(理)”=“Exploitative Innate Nature”=“reach the mandate of heaven” can be established. However, in the Zhang-Zai’s Philosophy System, it means the reason of things, the inherent attributes of individual objects, and the unique order that exists during the ‘functional activity of qi(氣化)’ process. Therefore, the characteristics of individual objects in the functional activity of qi process can be learned only through research on individual objects. Therefore, that “the mandate of heaven(命)” can be reached only through research on the ‘Li’ of things and people, and furthermore, through the process of fulfilling the nature of things and people.

북송과 남송 교체기 철학자 호굉은 도학과 리학의 발전에서 중대한 의의를 가진 철학을 제시했다. 그의 대표작 『호자지언』 은 철학적 관심에 비해 문헌학적 연구가 없었다. 송대에 출간된 단권본 계통 『지언』 이 사라진 현재 6권본 계통의 2가지 판본이 전해지고 있다. 정민정 편집본을 중각한 월아당총서본 계통이 보급되어 있는 기준 판본의 역할을 하고 있는 형편이다. 사고전서에 수록된 영락대전본 계통은 사고관신의 문헌 비평에서 송판본이라 했으나 주목을 덜 받았다. 본고는 월아당총서본과 영락대전본을 비교하여 사고전서 수록 영락대전본이 송판본이 아니라 원판본으로 추정되며, 오히려 월아당총서본이 송판본이라는 점을 밝혔다. 또한 이민족에 대한 비판적 언사를 고치거나 누락시킨 사고전서본은 청나라 이민족 통치 시기의 부득이한 수정의 결과이며 문헌에 대해 유감스러운 상황을 빚었다는 점을 비판했다. 이와 함께 월아당총서본도 주희 『호자지언의의』 의 영향력하에 『지언』 원문을 함부로 탈락시키고 장차를 어지럽히는 편집 상의 오류를 범하고 있다는 점도 구체적 교감 작업을 통해 밝혔다. 본고는 연구 결과로 이상적 『지언』 결정본을 구상한다면 영락대전본을 저본으로 장차를 구성하고, 동시에 영락대전본의 분권을 취소하며 월아당총서본처럼 편명을 되살린 단권본을 만드는데, 영락대전본에 부족한 점은 월아당총서본으로 보충하는 방향을 제시한다.

This article is a philological study of Hu tsi Chi yan(abbr. HTCY), a philosophical text of an eminent philosopher Hu hong, who lived between the Northern Sung and the Southern Sung dynasties. He presented a significant role in the development of Sung philosophy, but his masterpiece, HTCY had no philological studies compared to philosophical interest. There are two versions of the six-volume edition of HTCY, although it was originally published in the one-volume edition edited by Chang shih, the successor of his school in the Southern Sung dynasty. The Yüe ya tang collection(abbr. YYTC) version, one of the six-volume editions, has been accepted as a reference since the 20th century and was re-published from the version of the Ming dynasty edition edited by Cheng Min cheng, who lived in the middle term of the Ming dynasty. The other version included in the Ssu Khu Chhüan Shu(abbr. SKCS), called reproducing from the Yong Le Ta Tian(abbr. YLTT) edition, was claimed the Sung period edition in the criticism of the SKCS. This article also compares the YYTC and the YLTT version revealing that the latter is not the original version published in the Sung dynasty. Even the first version originated from the Sung dynasty version. At the same time, this article also accomplishes many editorial corrections of eliminations in the original text and disturbances in the order of chapters and sentences under the influence of Chu hsi's Hu tsi Chi yan Yi yi. Finally, this article suggests an ideal version of HTCY, that takes the YLTT version as the original text and must cancel its volume counting, but makes a one-volume version as the YYTC version revived the chapter names. If it has some inadequacy for understanding in the YLTT version, I suggest supplying it with the YYTC version.