Earticle

이 논문의 목표는, 조선 중기의 성리학자 우계 성혼의 수기치인(修己治人) 사상을 현대의 리더십 사상과 비교함으로써, 수기치인의 고전적 개념을 현대 리더십으로 해석하는 한편, 성리학의 수기치인 사상이 현대 리더십 사상의 발전에 어떤 도움을 줄 수 있는지 고찰하는 데 있다. 특히 수기치인의 패러다임과 현대 리더십의 패러다임이 어떻게 일치하는지 구명함으로써 유교와 리더십의 소통 가능성을 발견하는 데 주력할 것이다. 현대 리더십은 『성공하는 사람들의 7가지 습관』을 통해서 고찰할 것이고, 유교의 수기치인 사상은 우계의 상소문을 중심으로 살펴볼 것이다. 이로써 유교 고전의 수기치인 사상이 현대인의 삶과 리더십에 용해되어 생생하게 살아날 수 있을 것을 기대한다.

The purpose of this thesis is to interpret the classical concept of Sugichiin as modern leadership by comparing the Sugichiin idea of ​​Ugye Seonghon(成渾. 1535-1598), a Neo-Confucian scholar in the mid-Joseon(朝鮮) period, with modern leadership ideas. It is to consider what kind of help the ideology, the manual value of Neo-Confucianism, can help the development of modern leadership ideology. In particular, we will focus on discovering the possibility of communication between Confucianism and leadership by investigating how the paradigm of Sugichiin and the paradigm of modern leadership coincide. Modern leadership will be examined through 『The 7 Habits of highly effective People』, and the ideas of Confucianism will be examined centering on Ugye's appeal. Through this, it is expected that the ideas of Confucian classics can be vividly revived by melting into the lives and leadership of modern people.

본고는 우계 성혼의 ‘사단 부중절’ 문제를 고찰하는 것이 목적이다. 이에 필자는 1560년 우계가 구봉에게 보낸 편지(『三賢手簡『元帖1)에 나타난 사단지설(四端之說)에 대한 답장을 통하여 우계 철학에 있어 사단 부중절에 대한 생각과 그 논변의 원조가 되는 퇴계와 고봉 그리고 율곡의 부중절에 대해서도 함께 고찰하고자 한다. 이 문제는 주자 당시의 시대보다 조선시대에 와서 고봉이 퇴계에게 사단 부중절에 대한 문제를 편지로 제기한 이후부터 유학자 간에 논쟁의 대상이 되었다. 이 문제의 핵심은 사단의 지위를 어떻게 이해해야 하고, 그 사단이 어떻게 부중절이 될 수 있는가 하는 문제이다. 우계는 구봉에게 보낸 편지에서 학자들이 주자의 설(說)을 인용해서 펼치기만 하고, 자신의 학설도 없이 항상 옳다고 말하는 것을 지적하면서 자신의 학설에 대한 개념과 기준을 말하고 있다. 이러한 접근을 통해서 우계의 ‘사단 부중절’ 개념을 분석하고 그 철학적 함의에 대해서 연구하고자 한다.

The purpose of this paper is to consider the issue of ‘四端 不中節' of the dominant sex marriage. In response to the four complex theory that appeared in Ugye's letter to Gubong in 1560, I would like to consider the idea of the ’ ‘四端 不中節‘in Ugye's philosophy and the argumentation of Toegye, Gobong, and Yulgok. This issue has been the subject of debate among Confucian scholars since the Joseon Dynasty, when Gobong raised the issue of the ’四端‘ in a letter to Toegye, rather than the period of Juja. At the heart of this issue is how to understand the status of the ’四端‘ and how it can become a sub-interrogation. In a letter to Gubong, Ugye points out that scholars only cite Zhu Xi's theory and say that it is always correct without their own theory, and speaks of the concept and standard of his theory. Through this approach, I would like to analyze the concept of '四端 不中節’ in the hierarchy and study its philosophical implications.

방촌(厖村) 황희(黃喜, 1363~1452)는 조선이 새로운 국가의 면모를 갖추는 데 많은 공헌을 한 관료이자 학자이다. 이 논문은 조선초기 국가의례(國家儀禮)의 정립 과정과 그 특징을 간단히 살펴보고, 이 과정에서 방촌의 역할과 사직제에 관한 그의 의론을 검토하고, 그가 확립한 국가의 전장제도(典章制度)는 사직제(社稷祭)를 강조한 제도이며, 또한 그것은 중국의 예제(禮制)와 다른 조선의 특수성을 확립한 제도임을 밝히고자 한다. 이를 위하여, 제2장에서는 신생국으로서 조선이 국정 전반에 대한 엄격하고 치밀한 전장제도(典章制度)를 확립하는 과정을 역사적 관점에서 요약⋅정리하였다. 즉 조선의 예제는 종묘(宗廟)와 사직(社稷)에 대한 제사를 중시하였다. 조선왕은 명(明)나라 황제보다 한 등급 아래인 친왕(親王) 등급의 예제를 받아들였으며, 황제의 의전인 천제(天祭) 가운데 하나인 기우제(祈雨祭)만 지내게 되었다. 제3장에서는 방촌의 출사(出仕)와 입법활동을 통계적으로 정리하였다. 그리고 방촌이 제시한 예제의 특징이 중국 명나라와 외교관계와 유교 경전과 조선의 특수한 상황을 중심으로 전개되었음을 설명하였다. 제4장에서는 사직제(社稷祭) 의식(儀式)에 관한 방촌의 사상과 그 특성을 설명하였다. 이를 통하여 조선왕조의 기틀이 『서경(書經)』과 『주례(周禮)』 및 송대(宋代)의 제례(祭禮)에 근거하고 있음을 설명하였다. 이상의 논의를 통하여 조선의 예제는 중국 각 왕조의 예제를 일부 인용하여 확립되었지만, 조선의 독창적이고 독립적인 예제임을 확인할 수 있다. 이를 통하여 조선이 독립된 국가로서 면모를 갖추었고, 나아가 의전과 의례의 중요성을 확인할 수 있다.

Bangchon(厖村) Hwang Hee(黃喜, 1363-1452) was a bureaucrat and scholar who contributed a lot to Joseon's establishment of a new state. In this paper, we briefly examine the establishment process and characteristics of state Ceremony(國家儀禮) in the early Joseon Dynasty, and the role of Bangchon in this process and Bangchon's discussion on the ceremony for Gods of earth and grain(社稷祭) was reviewed. As a result, it was confirmed that the Joseon’s institutional laws and regulations(典章制度) established by Bangchon was a system that emphasized the ceremony for Gods of earth and grain. It was also confirmed that it was a system that established the specificity of Joseon that was different from China's ritual system(禮制). Chapter 2 summarizes the process of establishing strict and elaborate institutional laws and regulations for the overall national politics as a new country from a historical perspective. In other words, the Joseon‘s ritual system emphasized the rituals for ancestral temple(宗廟) and the Gods of earth and grain(社稷). The Joseon king accepted the example of the level of royal highness(親王), which is one grade lower than the emperor of the Ming(明) Dynasty, and only the ritual for rain(祈雨祭), one of the emperor's ceremonies, was held. Chapter 3 statistically summarizes Bangchon's become government officials(出仕) and legislative activities. In addition, it was explained that the characteristics of Bangchon's ritual system around diplomatic relations with the Chinese Ming Dynasty, the Confucian scriptures, and the special situation of Joseon. Chapter 4 explains the main thoughts and characteristics of Bangchon on tthe ceremony for Gods of earth and grain. Through this, it was explained that the foundation of the Joseon Dynasty was based on the 『Shu Jing(書經)』, 『Zhou Li(周禮)』, Song Dynasty’s sacrificial rites. Through the above discussion, the ritual system of Joseon was established by citing ritual system of each Chinese dynasty, but it can be confirmed that it is an original and independent ritual system of Joseon. Through this, it is possible to confirm the importance of Joseon as an independent country, and furthermore, the importance of protocol and ritual system.

본고에서는 조선조 도학의 초석을 놓아 영남 사림의 태두(泰斗)로 추앙받는 일두의 학문과 삶을 논하고자 그의 삶 속에서 수양론과 그 실천의 실제 모습을 고찰하였다. 그러기 위해 우선 일두의 이기론과 심성론을 살펴 일두가 제시한 수양론의 이론적 기초를 찾아보았고, 일두의 수양론이 그의 삶에서 실제로 어떻게 구현되었는지를 여러 기록 속의 단편적인 단서들을 가지고 유추하고 재구성하였다. 이를 토대로 일두가 ‘임헌수후(立言垂後)’의 사명을 어떻게 완수하였는지 그의 교육사상을 통하여 그 일면을 탐색하였다. 일두는 이기론에 있어서 이(理) 우위적 입장을 견지하였는데, 이는 가변적 氣가 아닌 불변의 도덕 본성인 이(理)를 통해 인간이 도덕성을 확보할 수 있다는 믿음에 의해서였다. 심성론에 있어서 일두는 이른바 ‘심출입설(心出入說)’을 통해 본성과 달리 고정적이지 않은 마음을 붙잡아 보존해야 함을 제시하였다. 이 같은 이기⋅심성론을 토대로 일두는 수양론에서 경학(經學)의 실천을 중시하면서 『대학』의 무자기(毋自欺)와 『소학』의 생활화를 강조하였다. 또한 일두는 자연 속에서의 수양을 중시하였는데, 그는 산수(山水)를 벗하며 정밀한 독서와 깊은 사색을 병행하여 높은 학문적 경지에 이르렀다. 일두는 또한 정좌(靜坐)를 통해 미발 시 심(心)의 본원 함양을 중시하였고 스스로 실천하였다. 일두의 교육은 제자의 특성을 고려하는 개별적 전인교육을 토대로 교육과정으로는 『소학』과 『가례』를 기초로, 중급에서는 사서(四書)를 제시하였으며, 고급 과정으로 오경(五經)과 성리서를 제시하여 배우는 자가 스스로 자신의 경지를 이룩하도록 하였다. 아울러 양노례(養老禮)를 중요한 의례로 시행하여 『가례』와 『소학』을 사회적으로 확산하였으며, 변방에서의 교육을 통해 문풍(文風)을 진작함으로써 자신의 교육이 효과가 있음을 증명하였다.

In this paper, I examined the studies and lives of Ildu Jeong Yeo-chang, who laid the foundation for Neo-Confucianism in the Joseon Dynasty, and studied the theory of cultivation and educational thought in his life. First, I examined Jeong Yeo-chang's ontology, and then analyzed Jeong Yeo-chang's arguments about the mind and emotions. Next, how Jeong Yeo-chang practiced education for posterity was presented. Due to the purge of intellectuals that took place in 1498, there are few remaining writings of Jeong Yeo-chang on fire. Therefore, it was inevitable to analyze Jeong Yeo-chang's ontology and educational ideology by speculation. Jung Yeo-chang held the view that principles were superior to matter in ontology. The reason was the belief that humans can become moral beings through immutable moral principles, not variable materials. And Jung Yeo-chang insisted that the mind should be preserved so that the mind does not move because the mind is not fixed. Jung Yeo-chang said that in order to preserve the mind, it is important not to deceive oneself, and to practice making a proper attitude in everyday life in everyday life. In addition, Jung Yeo-chang placed great importance on cultivating nature in nature, and he reached a high academic level by practicing reading and contemplation in the mountains himself. Jeong Yeo-chang is based on individual holistic education that considers the characteristics of his disciples. Based on So-hak and ZhuXi's Family Ritual as the curriculum, the Four-Books were presented in the intermediate level. In the advanced course, he insisted that learners themselves read books related to Neo-Confucianism. Jeong Yeo-chang also held a banquet for the elderly to spread etiquette socially. When he was exiled to the border, he educated the people of the region and produced intellectuals.

근대 이행기를 주요 활동기로 삼았던 심석재 송병순은 우암 송시열의 9세손으로, 가형인 연재 송병선과 함께 연재학파를 창시⋅공유한 거유이자 애국지사다. 과거제를 통한 관직 진출에의 포부를 조기에 접었던 송병순은 평생토록 성현이 되기 위한 학문 연구와 저술⋅강학 활동에 주력한 전형적인 산림형의 재야 유학자이기도 하다. 송병순은 은진송문 후손들의 동일시 모델인 우암의 춘추의리사상이 각인된 만동묘훼철령으로 인해 크나큰 충격을 받은 끝에, 새로운 삶의 진로 모색에 나서게 된다. 이에 송병순은 고향인 회덕현과 이웃한 옥천의 오산과 활산 지역으로 순차적인 이거를 단행하기에 이른다. 송병순은 오산에서 약 16년 동안을 체류하는 동안에 독서와 저술⋅회강 활동으로 점철된 나날을 영위하게 되는데, 이는 차후 활산 경영을 통해서 착수한 자정노선에 대해서 예비적 실험의 성격을 띠고 있다. 송병순은 임오군란이 유발한 이듬해인 1883년(45세)에 “경전을 앉고 옥천의 활산에 접어든” 이후로, 향년 74세의 나이로 “활산정사에서 순의(殉義)”를 감행하기 이전 시기까지 자정노선을 이행하였다. 따라서 약 30년 동안 지속된 자정노선 이행기는 송병순의 생애에서 가장 중핵적인 국면을 형성하게 된다. 특히 이 기간에 송병순은 독서⋅저술 활동 외에도, 강론⋅토론을 위한 회강과 문인들을 대상으로 한 강학 활동에 주력하였음이 주목된다. 송병순은 회강과 강학 활동을 통해서 위학(爲學)의 효율성 도모와 유학적 자아실현, 그리고 “어둡고 꽉 막힌” 위기적 시국에서 유학적 진리[吾道]의 세계를 위호⋅발전시키기 위한 교육학적⋅도덕철학적⋅호교론적 차원에서의 염원을 실현하고자 했다. 또한 그러한 과정에서 송병순은 오랜 세월 동안에 기울였던 정주학과 우암학의 연찬에서 온축한 지적 소양을 회향해 보이는 교육자적 면모를 선보이기도 했다. 1912년에 일제의 회유와 모욕에 맞서 자청한 순의란, 그간 진척시켜 온 독서와 회강⋅강학⋅저술 활동이 춘추대의론의 이름으로 귀착된 결국(結局)이라는 의미를 지닌다.

Shimseokjae Song Byeong-soon who acted from the Late 19th century to the early 20th century was the 9th generation descendant of Song Si-yeol(宋時烈) and was a Great Confucian scholar who established and shared Yeonjae School with his brother Yeonjae(淵齋) Song Byeong-seon(宋秉璿). He was also a typical non-government Confucian scholar who gave up the state examination(科擧) early and devoted himself to scholastic research, writing and educational activities to become a sage in his whole life. Being shocked by the order to close Mandongmyo Shrine(萬東廟) that the Confucian moral philosophy of Song Si-yeol he wanted to identify, Song Byeong-seon started to find a new path of life. Staying in Osan(梧山) for about 16 years, Song Byeong-soon enjoyed a life in seclusion represented by reading, writing and educational activities, which takes on a nature of preliminary experiment of self-comfortism(自靖路線) he initiated through the management at Hwalsan(活山) later. After “settling down in Hwalsan, Okcheon(沃川) with scriptures in 1883 (age of 45), Song Byeong-soon executed self-comfortism until the time he performed sunui(殉義: Dying in defense of one’s chastity) at Hwalsanjeongsa (活山精舍) when he was 74. Song Byeong-soon wanted to promote efficiency of learning(爲學) and confucian self-realization, and realize his wish at educational⋅philosophical⋅apologetic level to protect and develop the world of confucian truth[吾道] especially through lecturing(會講) and educational activities in the state of crisis. During the process, he also demonstrated an aspect of an educator who showed intellectual literacy he accumulated through hard research of the studies of ChengZhu and U-am he concentrated many years. Sunui he volunteered against the Japanese Empire in 1912 means a great conclusion(大結局) that reading, lecturing, educational and writing activities he carried forward was concluded in the name of the theory of Confucian moral philosophy.

이 논문은 안재홍(安在鴻, 1891~1965)의 단군(檀君) 이해와 홍익인간론(弘益人間論)에 대한 논의를 분석한 내용이다. 안재홍은 생명을 낳은 여성성의 의미를 아사달로 연관 짓고 있다. 아사(阿斯)는 ‘아씨’, 달(達)은 달, 산악, 들의 어원으로 아씨가 다스리는 세상을 뜻한다. 여기서 달은 여성을 의미하는 것으로 이해할 수 있다. ‘아씨’라는 말을 모계 중심 사회의 우두머리로 판단하고 있는 듯하다. 아사달은 아씨가 지배하는 땅을 뜻하는 것으로 단군 이전 사회를 뜻하며 모계(母系) 중심의 사회를 의미하는 것으로 아씨를 성모대왕(聖母大王)이라 칭하기도 하였다. 그리고 아사달 사회는 태고사의 끝으로 단군에게 이어지는 과도기라 하였다. 아사달의 사회가 수렵과 어로를 중심으로 생활하던 태고시대라고 하면 농경 사회로 발전하면서 단군의 건국이 이루어졌다고 한다. 그런데 ‘아사달’이라고 하는 옛 터전을 부정하며 완전한 새로운 체제를 구축한 것이 아니라 이전 아사달의 정신을 계승하면서 이루어진 것으로 이해하였다. 아사달에 도읍하여 건국한 단군의 탄생은 하늘의 신계와 현실의 모계의 결합으로 이루어졌다고 할 수 있다. 여기서 안재홍은 자생⋅생존⋅생취의 이념을 도출하고 이를 천인화합의 큰 도(道)로 인식하여 곧 홍익인간의 의도와 염원이라 하였다. 아사달의 땅과 모성 곧 음이 단군의 근원인 하늘, 신, 양과의 결합을 통하여 생생불이(生生不已)의 큰 덕을 설명하는 방식으로 역학(易學)의 생명관과 크게 다르지 않을 것이다. 단군신화의 홍익인간(弘益人間) 재세이화(在世理化)의 뜻을 풍류(風流)의 접화군생(接化群生)과 연관을 지어 설명하는데, 곧 이는 단군신화의 사상적 지향과 내용이 곧 ‘나라의 현묘한 도’ ‘풍류’와 따로따로 존재하는 것은 아니라는데 착안한 것이다. 홍익인간의 이상과 접화군상의 가치는 결국 표리와 본말관계라 말하고 있다. 곧 단군신화의 홍익인간과 풍류도의 ‘접화군생’은 둘이 아닌 하나의 차원에서 이해하는 것이 적절하리라 판단하였다. 접화군생의 기상이 없다면 홍익인간의 염원이 생길 수 없다는 뜻이다. 그리고 접화군생이 삼라만상과 연관이 있다고 한다면, 홍익인간은 집약된 민생사회에 대한 염원으로 해석한 특징이 있다. 안재홍은 고대의 신도(神道)사상은 영환(永桓) 창조(創造)의 대도(大道)라 하였고, 이를 수와 연관을 지어 설명한다. 곧 그는 ｢부루｣ 혹은 신도사상의 인생과 우주관 등을 신도와 연관을 지으며 설명하는 형식을 취한다. 그것이 곧 ‘일천(一天) – 이지(二地) – 삼종(三種) – 사생(四生) – 오섭리(五攝理) – 육지속(六持續) – 칠사위(七事爲)’라 칭한다. 이 가운데 일천-이지-삼종의 사상은 천지인 삼재사상과 상통하며 『주역』과 『도덕경』과의 연관성을 아울러 설명하였다. 안재홍의 단군과 홍익인간에 대한 학문적 인식은 동양사상의 기본적인 틀 안에서 이루어진 것들이다. 천지인 삼재와 음양조화 천인상응 천인화합 등의 논의가 고스란히 내재되어 있다. 그는 자신이 설명한 신도(神道)를 한국의 고유한 사상이라고 하였지만 각각 역학(易學)과 도가(道家) 등에 연관지어 풀이할 수 있다. 다만 고대 우리 언어를 통하여 고유한 사상적 전통을 설명하고자 하나 논거가 부족한 면이 없지 않은 듯 하다.

This paper is an analysis of An Jae-hong's understanding of Dangun(檀君) and discussions on Hongikingan(弘益人間). He connects the meaning of femininity, which gives birth to life, to Asadal. Asa(阿斯) means ‘Assi’, and Dal(達) is the origin of the words moon, mountain, and field, and means the world ruled by ‘Assi’. Here, the moon can be understood to mean a woman. It seems that the word ‘Assi’ is judged to mean the head of a matriarchal society. Asadal refers to the land ruled by 'Assi', meaning the society before Dangun, and refers to a matriarchal society, and Assi was also called the Holy Mother Great King. And Asadal's society was said to be a transitional period from the end of ancient history to Dangun. It is said that Asadal's society was an ancient period in which life centered on hunting and fishing, and that Dangun's founding of the nation occurred as it developed into an agricultural society. However, rather than denying ‘Asadal’ and establishing a completely new system, it was understood that it was done by inheriting the spirit of the previous Asadal. It can be said that the birth of Dangun, who established his capital in Asadal, was the union of the divine world of heaven and the maternal world of reality. He derived the ideology of the perpetuity of life and recognized it as the truth of heaven and human harmony. This was called Hongikingan's intention and desire. It is a way to explain the great virtue of never ending life through the union of Asadal's earth and motherhood, or yin, with the heaven, god, and yang, which are the sources of Dangun. This will not be much different from Iching's view of life. The meaning of Hongikingan in the Dangun myth and Jaeselihwa(在世理化) was explained in relation to Jeophwagunsaeng(接化群生) of Pungryu(風流). This is based on the idea that the ideological orientation and content of the Dangun myth do not exist separately from ‘Hyeonmyojido(玄妙之道)’ and ‘Pungryu’. It was judged that it would be appropriate to understand the Hongikingan of the Dangun myth and the ‘Jeophwagunsaeng’ of Pungryudo from one level rather than two. It means that without the spirit of 'Jeophwagunsaeng', Hongikingan's aspirations cannot be achieved. And if 'Jeophwagunsaeng' is related to all things, Hongikingan has the characteristic of interpreting it as a wish for an people's livelihood society. The ancient Shindo(神道) ideology was called the great path of spiritual creation, and it was explained in relation to numbers. In other words, he takes the form of explaining “Buru” or Shindo ideology’s view of life and the universe in relation to number. It is called 'One Heaven – Two Earths – Three Seed – Four Life – Five Providences – Six Continuous – Seven Work'. Among these, the ideology of 'One Heaven-Two Earths-Three Seed' is in line with the thought of heaven, earth and human beings, and its connection with the Iching and the Daodejing was also explain. An Jae-hong's academic recognition of Dangun and Hongikingan was achieved within the basic framework of East Asian thought. Discussions such as the idea of heaven, earth and man, harmony of yin and yang, and correspondence between heaven and man are intact. He said that Shindo is a unique Korean ideology. However, it can be partially interpreted in relation to Iching and Taoism. However, although trying to explain unique ideological traditions through ancient languages, it is not easy to find a logical basis.

북송의 멸망과 남송의 재창건 시기에 살았던 도학자 호굉은 도학의 이념에 충실했고 그에 맞는 도통론을 제시했다. 그의 시문집인 『오봉집』에는 호굉의 도통론을 엿볼 수 있는 몇 편의 글이 남아 있다. ｢정자아언전서｣와 ｢정자아언후서｣의 분석을 통해, 호굉의 관심이 그의 시대의 학에 집중되어 있으며, 특히 정씨 형제의 도학적, 역사적 의의의 자리를 매기는 일이 그의 도통론의 중핵이라는 점을 밝혔다. 이것을 ‘정부자 유일 정통론’이라고 부를 수 있는데, 주희의 ｢중용장구서｣에도 반영되어 있다. 도통의 중요 인물인 안연에 대한 평가는 송명 유학사를 통해 큰 논쟁거리였다. 호굉은 ｢제장경부희안록｣에서 안연을 평가하면서 다른 송명시대 개별 유학자와 다른 독특한 견해를 밝힌다. 호굉에 따르면, 안연에 대한 규정은 『논어』와 『중용』을 위주로 해야 하며 그 핵심은 ‘성신’ 명제로 이해할 수 있다는 것이다.

This essay is a philosophical study to reveal Hu hong’s view to the Confucian orthodoxy. Hu hong, an eminent philosopher who lived during the period of the fall of the Northern Song Dynasty and the re-establishment of the Southern Song Dynasty, was faithful to the ideology of Dao xue and presented a theory of Confucianism appropriate to it. In his collection of poetry and writings, several works provide a significant meaning into Hu hong’s theory of Confucianism. Through my analysis of his two pieces of work, Foreword to Cheng-zi Ya-yan and Afterword to Cheng-zi Ya-yan, we can know Hu hong’s interest was focused on his time, and in particular, determining the place of moral and historical significance of the Cheng brothers was the core of his theory of Confucianism. His point of view was also represented in Zhu Xi’s Preface to the Book of Mean, and can be called the ‘Chengfuzi sole orthodoxy’ now. The evaluation of Confucian pupil Yan Yuan, also an important figure in the Confucian Orthodoxy, was a topic of great debate throughout the history of Song and Ming Confucianism. In the Preface for Zhang Jingfu’s Xi-yan-lu, Hu hong evaluated Yan Yuan and presented a unique opinion that was different from other Confucian scholars of the Song and Ming Dynasty. According to Hu hong, the regulation of Yan Yuan should be relied on the Analects of Confucius and the Book of Mean, and so it should be understood the ‘integrity of identity’ thesis which was derived from the Book of Mean.

본 연구에서는 『송원학안』과 『명유학안』 양 학안에 나타난 송명 시기에 펼쳐진 학술 논쟁의 전모를 파악하고자 한다. 이는 양 학안 가운데 송명 시기 학자들이 관심을 가지고 논쟁을 펼쳤던 학술적인 내용에 대해 살펴보는 작업이다. 학술사적으로 볼 때, 송명 시기에 전개된 논쟁은 매우 다양하고, 그 내용 또한 풍부하다. 황종희는 이러한 논쟁의 내용을 양 학안을 통해 자신만의 관점을 가지고 하나하나 분석하고 평론하고 있다. 그는 각 논쟁에 대해 분석하고 평론함에 있어 비교적 객관적인 태도를 취하고 있으나, 결과적으로는 어느 한 편을 옹호하고 어느 한 편을 비판하는 결과를 초래하였다. 그러므로 본 연구는 이러한 황종희의 분석과 평론 내용에 보이는 적지 않은 오류에 대한 검토를 통해, 송명 이학의 논쟁 주제에 대한 황종희의 관점을 객관적으로 재평가하고자 한다.

This study aims to understand the full extent of the academic debate that unfolded during the Songming(宋明) period, which appeared in both 『Song- yuanxuean(宋元學案)』 and 『Mingruxuean(明儒學案)』. This is a work to examine the academic content that scholars during the Songming period were interested in and debated among the 『Songyuanxuean』 and 『Mingruxuean』. In the academic history, the debates developed during the Songming period are very diverse and their contents are also abundant. Huang zong-xi(黃宗羲) analyzes and critiques the contents of these debates one by one with his own perspective through 『Songyuanxuean』 and 『Mingruxuean』. He takes a relatively objective attitude in analyzing and criticizing each debate, but as a result, he defended one side and criticized the other. Therefore, this study aims to objectively reevaluate Huang zong-xi's perspective on Songming lixue(宋明理學)'s controversial topic through a review of the many errors in Huang zong-xi's analysis and criticism.