Earticle

우계는 단표누항(簞瓢陋巷) 속에서도 도심(道心)을 유지하는 것이 진정한 선비의 항심(恒心)임을 보여주었으며, 도심(道心)의 근본을 깨닫기 위해 내면의 수양에도 즐겨 힘써야만 전원생활에 의미가 있음을 일깨우고 있다. 결론적으로 우계의 자연 인식에는 내면의 성찰이 투영되어 있다. 우계는 자연 속에서 책을 벗으로 삼아 지내는 것이 학자의 일상임을 보여주었다. 파산서원은 청송과 우계, 그리고 당대 학자들의 학문과 시정신이 깃든 교학(敎學)의 터전이다. 안빈낙도(安貧樂道)를 실천한 우계의 학문정신이야말로 자연 속에서 이루어진 것인데, 파산서원에는 자연 속에 은거하며 학문을 성취한 우계의 가르침이 남아 있다. 전원에서 청렴한 마음으로 부모를 봉양하는 일에 정성을 쏟은 우계의 내면에는 부친으로부터 물려받은 가학(家學)의 가르침이 각인되어 있었다. 우계 가문의 가학(家學)에는 바르고 개결한 선비 정신이 핵심이다. 산수자연을 제재로 한 시작(詩作)을 통해 이러한 마음을 견지하였던 그의 내면을 확인할 수 있다. 우계시에서는 도심의 체득이야말로 노력을 통해 도달할 수 있음을 일깨우고 있다. 또한 우계는 감악산 같은 명산(名山)에 머물면 산수지락(山水之樂)에서 비롯된 감흥이 절로 우러남을 보여주었다. 고요하고 한적한 전원(田園) 생활은 성학(聖學)의 공간으로 자리하고 있어서 명성을 위한 것이 아니었다. 도연명(陶淵明)의 시정신을 우러르는 그의 마음을 통해 이를 확인할 수 있다. 늘 자신의 삶을 돌이켜 부끄러운 삶이 되지 않도록 노력하였으니, 이러한 그의 모습에서 겸손한 선비의 진심을 알 수 있다. 국화를 좋아하는 그는 국화를 의인화한 시인 도연명(陶淵明)의 청렴결백한 심성과 상통하고 있다. 사군자(四君子)로 칭송받는 국화의 모습처럼 자신 또한 고결한 선비로 살아가기를 희구하는 마음이 담겨 있다. 우계가 지향한 선비정신은 국화에서 풍기는 ‘가을 향기’로 형상화되어 있다. 국화와 같은 자연물에서 체득할 수 있는 가치관이 바로 선비의 지조이다. 그는 가난한 삶 속에서도 고결한 마음을 잃지 않은 도연명의 거룩한 삶을 읊었는데, 이 가운데 그의 진심이 투영되어 있다. 그가 읊은 한시 가운데 때 묻지 않는 순수한 시경(詩境)이 응축된 시어가 바로 산수자연이다. 또한 우계는 심신을 깨끗하게 정화하는 존재가 바로 산수자연임을 나타내었다. 우계가 산수자연을 좋아하는 애호한 연유는 ‘천연(天然)’ 때문이다. 그의 맑고 순수한 시정신은 졸박(拙朴)의 운치가 스며있는 자연의 경관 묘사를 통해 확인할 수 있다.

Ugye(牛溪) cultivated his mind to attain enlightenment amidst poverty, and this attitude remained constant. His rural life was not simply a place for rest and leisure, but rather for achieving enlightenment. Cheongsong(聽松) and Ugye(牛溪) emphasized that achieving enlightenment in the countryside provides meaning to life. While achieving enlightenment in a rural setting is not easy, he demonstrated that enlightenment is achieved through a life of self-reflection. Ultimately, his understanding of nature stemmed from a deep reflection of the heart. By living in nature with books as his companions, he demonstrated the purity of a scholar's heart. For him, nature was a living space for learning and practicing scholarship. This idea is expressed in his poetry. Furthermore, the poems that contain his understanding of nature demonstrate that his scholarship was formed through studying in nature. Maintaining peace of mind even in poverty is linked to a profound understanding of life. Without this profound understanding, one cannot overcome poverty and remains mired in pain and depression. He recognized poverty as a vehicle for his own enlightenment. Therefore, he was able to maintain a pure mind and integrity even in poverty. This spirit is connected to the noble spirit of Tao Yuanming. He deeply admired Tao Yuanming and, through savoring his poetry, grasped the principles of life. His scholarship was culminated in enlightenment, and the secret to this was his unwavering dedication and passion. He was revered by later generations because he was a scholar of action. He lived with a passionate attitude toward scholarship and enlightenment, stemming from his love of nature. The reason he loved nature so much was because it was purity and innocence.

석탄 이신의의 『대학차록』에 대해 살펴보았다. 『대학차록』의 3가지 판본에 대해 살펴보았다. 이 가운데 『석탄집』에 실린 『대학차록』이 완전하지는 않지만 체계적이라고 할 수 있었다. 그리고 『국제유장본』이 왕신쭈(王心竹)의 점교을 거쳐 구두도 되어 있고 『석탄집』의 잘못된 내용을 바로잡고 있다. 따라서 본 논문에서는 『석탄집』에 실린 『대학차록』을 저본으로 삼고 『국제유장본』을 보충자료로 삼겠다. 『대학차록』에서는 ｢대학장구서｣에 대한 주석을 하고 있는데 필자가 동의할 수 없는 부분이 보인다. 『소학』과 『대학』의 핵심을 경(敬)으로 본다든지 ‘장구’에 대한 독특한 해석 등이 그것이다. 이러한 오류는 『대학차록』이 37세 때에 지어지고 그 이후에 수정을 거치지 않았기 때문이다. 그러나 ｢대학장구서｣가 끝나는 부분의 안설에서는 심(心), 성(性), 정(情), 지(志), 의(意) 등을 주석하고 있는데 이러한 점은 독특하게 여겨진다. 경문에서 의심 가는 부분을 살펴보았다. 이신의는 삼강령을 표시한 표와 같이 지선으로 갈 수 있는 방법을 생각하였다. 이러한 방법은 독특한 방법이라고 할 수 있다. 또, ‘知止’절에 대해 살펴보았는데, ‘知止’절을 그냥 두느냐 옮기느냐의 문제에서 이신의는 그냥 두는 쪽으로 해석하여 주희의 의견을 그대로 답습한다. 전문의 체제는 주희의 『대학장구』의 의견을 그대로 따르고 있다. 지(知)와 행(行)으로 나누어 보려는 경향을 보이지만 언급들이 모두 구절로 되어 있어 자세한 내용은 알 수 없었다. 그리고 주희와는 다르게 ‘근(謹)’자와 ‘신(慎)’자를 들어 언급했지만 ｢격물치지보망장｣과 같은 부분은 아무런 말이 없다가 ‘신(慎)’자가 맞는다고 하는 것은 너무 과민반응을 보인 것이다.

The study examined Daxuezhalu(『大學箚錄』written by ShiTan Li Shen-Yi(이신의 李慎儀). Three different editions of Daxuezhalu(『大學箚錄』) were looked into, one of which in Shitanji(『이신의集』) could be considered methodical, if not perfect. In addition, Guojirucangben(『國際儒藏本』) was goudou(句讀) and correction was made on its wrong contents through dainjiao(點校) by WangXinzhu(王心竹). For these reasons, Daxuezhalu(『大學箚錄』) in Shitanji(『이신의集』) was used as the basis for the study and Guojirucangben(『國際儒藏本』) as a supplement. Explanatory notes were added to Daxuezhangjuxu(｢大學章句序｣) in Daxuezhalu(『大學箚錄』), but consent cannot be given to some of them, which include the author’s opinion that views Jing(敬) as essence of Xiaoxue(『小學』) and Daxue(『大學』), and the unique interpretation of Zhangju(章句), which can be attributed to the fact that the author didn’t revise Daxuezhalu(『大學箚錄』) after writing it at the age of 37. However, the explanatory notes on xin(心), xing(性), qing(情), zhi(志) and yi(意) in An(按) toward the end of Daxuezhangjuxu(｢大學章句序｣) are considered unique. The followings in Jingwen(經文) were examined as questionable. ShiTan(이신의) reflected on the ways to reach zhishan(至善) as in the table that shows Sangangling(三綱領), which may be viewed as distinctive. The review of zhizhijie(‘知止’節) reveals that ShiTan(이신의) followed Zhuzi(朱子) on the issue of whether to relocate zhizhijie(‘知止’節) through his interpretation for leaving it where it was. The same was applied regarding tizhi(體制) in chuanwen(傳文) by following Zhuzi(朱子)’s argument on Daxuezhangju(『大學章句』). While the tendency to divide it into zhi(知) and hang(行) was seen, there was difficulty in thorough understanding with all the comments being in goujie(句節). It is considered overreaction that he argued in favor of shen(慎) without any comments on Gewuzhizhibuwangzhang(｢格物致知補忘章｣), although he mentioned characters, jin(謹) and shen(慎) unlike Zhuzi(朱子).

박지계(朴知誡, 1573~1635)는 산림으로서 학문뿐 아니라 적극적인 현실 참여 정신을 보여주었다. 박지계는 성리학자이자 예학자로서 충효(忠孝)의 윤리관을 담은 예학(禮學)에 일가를 이루었다. 박지계는 충효(忠孝)와 인의(仁義)의 윤리관을 실현할 최선의 방도는 주자학이라고 보았고, ‘격물치지’를 학문의 근간으로 삼았다. 박지계는 주자와 율곡의 학문관을 따라 ‘거경궁리’를 학문 방법의 근간으로 삼았으며, ‘하학이상달(下學而上達)’하는 학문 태도를 권장하였다. 박지계의 학문은 예 실천을 중시하였으며, 정주(程朱) 학설을 철저히 따랐다. 그의 학문 특성은 첫째, 충효(忠孝)와 인의(仁義)의 윤리관을 실현할 최선의 방도는 주자학이라고 보아서, 학문 방법은 격물을 중시하였고, 격물은 독서를 주로 하며, 독서 대상은 경전과 주자서를 중심으로 했다. 또한 인심도심에 관한 논변을 많이 남겼다. 둘째, 박지계는 예(禮)로서 자신의 도덕 수양과 사회 문제를 해결하고자 했다. 학문에 궁리를 중시하였고, 궁리는 예학 연구와도 깊은 관련이 있다. 박지계는 예 연구를 격물치지의 중요한 공부로 인식했다. 박지계는 도를 구하고자 한다면 ‘예와 의’[禮義]를 논하여야 하며, 그렇게 하지 않는다면 불교나 도가에 빠지는 것과 다름이 없다고 보았다. 그는 주자가 선성(先聖)이 제정한 예[周禮]를 손익(損益)한 바가 가장 의리와 인정에 맞다고 보았으며, 주자학과 주자 예학을 학문의 근본으로 삼았다.

Park Ji-gye(朴知誡, 1573~1635), as ‘a Confucius researcher who lives in the countryside’(山林), displayed not only scholarly devotion but also an active spirit of engagement with real-world affairs. As a Neo-Confucianist and a scholar of ‘Ye’(禮), he made significant contributions to ‘the Study of Ye’(禮學), which embodied the ethical principles of filial piety and loyalty(忠孝). Park Jigye believed that the best way to realize the ethics of filial piety and loyalty and benevolence and righteousness(仁義) was through the study of ZhuXi’s Neo-Confucianism, and he regarded “the investigation of things and the extension of knowledge”(格物致知) as the foundation of scholarship. Following the academic views of ZhuXi and Yulgok, he adopted ‘concentrating one’s mind and the Investigation of Things’(居敬窮理) as the core methods of study, and he encouraged the scholarly attitude of “learning from what is ‘below’[everyday life] to reach what is ‘above’[the truth]”, “learning what is ‘low (and easy)’ in order to understand what is ‘deep (and difficult)’[下學而上達]”. Park’s scholarship emphasized the practice of Ye, and it followed the teachings of ‘Cheng Yi and ZhuXi’[程朱]. The first characteristic of his learning was that he considered the best means of realizing the ethics of ‘filial piety and loyalty’(忠孝) and ‘benevolence and righteousness’(仁義) to be the study of ZhuXi. Thus, he placed great importance on ‘the Investigation of Principle’(格物), which was pursued mainly through reading, with Confucian scriptures and books written by ZhuXi serving as the primary texts. He also left many discussions concerning ‘the mind of the human heart and the mind of practicing the Way’(人心道心). Second, Park sought to cultivate his own moral character and to resolve social issues through Ye. In his scholarship, he emphasized the Investigation of Principle, and the Investigation of Things was closely related to the Study of Ye. Park recognized the study of Ye as an important practice of “concentrating one’s mind” and the Investigation of Things. He believed that if a scholar wished to pursue the Way, he must discuss ‘Ye and righteousness’(禮義), and that failing to do so was no different from falling into Buddhism or Daoism. He esteemed ZhuXi because ZhuXi had reduced and increased ‘the Rites of Zhou’(周禮) established by the ancient sages(先聖) in a manner that, in Park’s view, most closely aligned with moral principle and human sentiment.

본고는 조식의 학문이 처음 형성되고 후인들의 평가와 필요에 의해 변용되는 과정을 살핀다. 조식이 학문적 지향을 바꾼 뒤 畏友로 존중한 신계성이 도학의 학습에 많은 도움을 주었다고 추측된다. 이들은 밤에 잠을 자지 않고 정신을 집중했으며, 단호하게 사욕을 척결하려 했다는 공통점을 갖고 있었다. 그런데 조식의 문인 김태을이 이황에게도 배우려는 의지를 드러냈다. 이황과 조식의 학문과 교육 방법에는 상대적인 장단점이 있다는 인식이 벌써 형성됐던 것인데, 후일 밀양의 학자들이 정구의 문인이 되는 분위기를 조성하는 데 일조했다고 보인다. 이황과 조식의 사후, 학계가 재편되었다. 이황을 이론의 강론에 주력한 文學으로 평가절하하면서 완전한 도학자는 조식이라는 견해를 가졌던 정인홍과, 이황을 道學의 正脈으로 여기고 조식을 탁월한 통찰력과 압도하는 용기를 지닌 高風으로 평가한 정구가 대립했다. 정구의 영향을 받은 밀양과 김해의 학자들은 정구의 관점에서 두 선생을 이해했다. 정인홍이 자행했다는 전횡의 원인을 조식의 학풍에까지 소급 문책하던 시절에, 이들은 이황의 철학과 학문 방법을 기본 사상으로 수용하면서, 조식의 탁월한 정신에도 애착을 가졌다. 그 결과 온건한 일상적 실천을 도모하면서도 굳센 소신을 버리지 않으려 애썼으며, 내면의 빛을 감추고 점진적으로 생활을 개선하는 문화를 만들었다.

This paper examines how the philosophy of Cho Sik was formed and transformed according to the evaluation and needs of later generations. It is presumed that after he changed his academic orientation, Shin Gyeseong, whom he highly regarded as a respected friend, helped him greatly in his study of Confucian Taoism. The two men had something in common: they stayed up all night, focused on maintaining a clear mind, and bravely tried to overcome their selfish desires. However, Kim Taeeul, a disciple who had accepted Cho Sik’s teachings, also had hope of learning from Yi Hwang. The perception that the two teachers’ learning and teaching methods had relative strengths and weaknesses had already been formed. This would have created an environment which later scholars of this region would become Jeong Gu’s disciples. After Yi Hwang and Cho Sik’s death, the academic world was reorganized. This local scholars who became Jeong Gu’s disciples understood the two teachers’ academic styles from their teacher’s perspective. At a time when discontent with Jeong Inhong’s tyranny was traced back to Cho Sik’s academic style and teaching methods, they accepted Yi Hwang’s thought and method as the basic philosophy, but also showed a strong attachment Cho Sik’s outstanding spirit. As a result, they tried to maintain their strong convictions while pursuing moderate daily practices. They hid the spiritual light they had accumulated within themselves and attempted to improve lifestyle in a moderate and gradual way.

유학 전통 내에서 효(孝)는 부모와 자식의 감정적 교류를 통해 형성되는 덕목이며 공적 규범의 기초로서 역할을 하였다. 그동안 효의 공적 근거를 논함에 있어, 인간에게 부여된 도덕 원리에 기초한 당위와 규범적 측면이 강조되는 경향이 있었다. 하지만 초기 유가 문헌에서 효의 기본 원리는 애(愛)와 경(敬)이라는 부자 관계 속에서 형성된 자연스러운 감정 교류에 기초를 두고 있다는 점을 발견할 수 있다. 유학은 개인의 감정과 공적인 가치를 별개의 것으로 보지 않은 것이다. 유학의 도덕이 개인의 감정과 유리된 것이 아니라면, 감정에서 어떻게 공적인 가치를 발견할 수 있을까? 현대의 공공성(公共性) 담론에서는 사회적 존재로서의 인간이 공존하기 위해서 감정에 감응하는 공감 능력이 전제되어야 한다고 지적하는데, 이는 유학의 감정에 기반한 도덕 이론에 대한 정당성을 뒷받침할 수 있다. 본 논문은 18세기 조선의 유학자 성호 이익(星湖 李瀷, 1681~1763)의 『사칠신편(四七新編)』에 나타난 사중지공(私中之公)을 통해 이에 대한 해답을 모색한다. 구체적으로 성호는 애(愛)와 경(敬)의 변화 가능성과 동체(動體) 인식을 통한 사적 감정의 확장을 설명한다. 이는 초기 유학의 효 윤리 설명방식이 짚어내지 못한 감정의 역할을 분석할 수 있는 틀을 제공한다. 공공성 개념으로 재해석된 효는 강요되는 구시대적인 규범이 아니라 인간의 감정이 공적 요소를 획득하고 확장되어 형성된 보편적 윤리로서의 가능성을 보여준다.

Filial Piety(孝, hyo) is a virtue formed through the emotional exchange between parent and child and has served as the foundation of public norms. Historically, discussions on the public grounds of hyo have tended to emphasize normative aspects based on moral principles endowed in human nature. However, early Confucian texts show that the fundamental principle of hyo lies in the emotional exchange formed within the parent-child relationship, specifically love(愛, ae) and respect(敬, gyeong). Confucianism does not view individual emotions and public values as separate entities. If Confucian morality is not seperated from individual emotions, how can public values be found within these emotions? Modern discourses on publicness point out that empathy—the ability to resonate with others—is a prerequisite for the coexistence of humans as social beings. This perspective supports the legitimacy of Confucian moral theory, which is grounded in emotion. This study seeks to answer this question by examining the concept of ‘the Publicness within the Private’(私中之公) in the New Compilation of the Four-Seven Debate(四七新編) by Seongho Yi Ik(1681–1763), a scholar of the 18th-century Joseon Dynasty. Specifically, Seongho explains the potential for the transformation of love and respect, as well as the expansion of private emotions through the recognition of ‘sharing the same body’(動體). This provides an analytical framework for understanding the role of emotion, which early Confucian explanations of hyo failed to fully articulate. Reinterpreted through the concept of publicness, hyo is demonstrated as a universal ethic formed as intrinsic human emotions acquire public elements and expand.

본 논문은 근재 박윤원의 『중용』‘천명지위성(天命之謂性)’에서의 ‘천(天)’ 이해를 통해 기호학계의 천 이해 양상을 고찰하고자 하였다. 기존 연구가 기호학계와 영남학계의 '천' 인식을 비교하며 19세기 조선의 서학 대응 양상에 주목한 것과 달리, 본 연구는 기호학계 내 '천' 논의가 『중용』수장의 '천'을 주제로 전개된 점에 주목하여 『중용』텍스트 독해 심화라는 관점에서 접근하였다. 이에 해당 문제를 중점적으로 다루고 앞선 논의를 종합적으로 평가한 근재를 중심 인물로 선정하였다. 논문은 주자(朱子) 주석의 문제 제기, 근재 이전 기호학계의 논의 검토, 그리고 근재의 구체적인 해석 분석의 순서로 전개된다. 기호학계에서는 천을 리(理) 또는 형체(形體)로 보는 두 가지 해석이 대립하였다. 전자는 본연지성(本然之性)의 순수성 확보를 위해 '천'에 기(氣)를 포함할 수 없다는 입장이었고, 후자는 '명령(命)'의 주체라는 『중용』경문의 해석을 따라 '천'을 형체를 가진 것(形體之天)으로 파악하였다. 이는 기에 대한 이해의 차이에 기인한 것으로, 호락논쟁의 주요 주제들과 그 맥락을 같이 하는 것이다. 본 논문은 기호학계에서 『중용』수장의 '천'을 중심으로 진행된 논의를 다루는 첫 번째 연구이다. 앞으로 관봉 현상벽, 시은 성진령, 외암 사이의 논의 및 인산, 간재 등의 견해를 비교하고 시대 변화를 포함해 분석한다면 조선 후기 『중용』의 ‘천’ 해석 양상 및 경전 이해의 심화과정을 입체적으로 밝힐 수 있을 것이다. 이는 후속 연구의 과제로 남기고자 한다.

This study aims to examine the aspects of the understanding of Heaven(天, Cheon) within the Giho School(畿湖學界) academic tradition, specifically through analyzing the interpretation of Cheon found in Geunjae Park Yun-won's(近齋 朴胤源) commentary on the Zhongyong(中庸), particularly the opening line, "What Heaven imparts is called Nature(天命之謂性)." Unlike previous research, which focused on comparing the perceptions of Cheon between the Giho School and the Yeongnam School to address the response to Western Learning (Seohak) in 19th-century Joseon, this study concentrates on the fact that the Giho School's discussions on Cheon primarily centered on the Cheon of the Zhongyong's opening chapter. Thus, the research adopts an approach to deepen the understanding of the Zhongyong text itself. Geunjae Park Yun-won, who intensively addressed this issue and comprehensively evaluated preceding discussions, was selected as the central figure. The paper is developed in the following sequence: raising issues with Zhu Xi's(朱熹) commentary, examining the discussions within the Giho School prior to Geunjae, and finally, analyzing Geunjae's specific interpretation. Within the Giho School, two interpretations of Cheon stood in opposition: one viewing it solely as Li(理), and the other viewing it as Form(形體) (including Li). The former position argued that to secure the pureness of the original nature(本然之性, Bonyeonjiseong), Cheon could not include Material Qi(氣). The latter, following the interpretation of the Zhongyong text that Cheon is the subject of 'Command'(命), understood Cheon as having a material form (Form-based Heaven, 形體之天). This conflict originated from differing understandings of Qi and shares the same context as the major themes of the Holak Debate (湖洛論爭). This study is significant as a preliminary investigation into the discussions conducted within the Giho School centered on the Cheon of the Zhongyong's opening chapter. In selecting Geunjae, a figure from a relatively later generation who synthesized and evaluated earlier arguments, as the central figure, discussions involving Hyeon Sang-byeok(玄相璧), Seong Jin-nyeong(成鎭齡), Yi Gan(李柬), as well as the views of So Hwi-myeon(蘇彙面) and Jeon U(田愚), could not be sufficiently covered. The addition of more figures and a comparative analysis of characteristics across different periods are left for future research.

의당은 인(仁)은 성(性)이요 덕(德)으로 모든 사람이 갖춘 마음의 핵심이나, 사(私)로 인해 불인(不仁)이 발생하므로 사를 버리고 인을 구함이 유학의 목표라고 하였다. 그러면서 거사(去私)와 구인(求仁)은 경(敬)을 통한 기질변화와 존심양성의 수양을 통해 가능함을 밝히고 있다. 구인(求仁)에 있어서 의당은 인(仁)을 ‘생리(生理)’로 정의하였는데 이는 만물은 인에 의해 생성되므로 인은 생명의 이치인 생리(生理)가 된다는 것이다. 의당은 사(私)를 지각하고 제거하기 위한 기질변화의 수양이나 공(公)으로 사(私)를 제거하는 수양도 결국 경(敬)을 주로 하는 수양에 포섭된다고 보았으며 경의 수양을 통해 인을 행하고 사를 용납하지 않으면 생리(生理)가 자연 유행한다고 하였다. 인(仁)을 구하는 수양 방법과 체계를 의당은 입지-거경-존심-궁리-역행의 다섯 단계와 범주로 제시하였다. 의당은 입지(立志)를 통해 학문의 목표를 세워 수양의 내적 동력을 배가하고, 거경(居敬)으로써 수양의 전 과정을 관통하며, 존심(存心)으로 미발시에 본성을 함양하는 수양을 진행하고, 궁리(窮理)로 이발시에 지식을 확충하는 수양을 진행하여 선(善)과 사(私)를 구분하는 능력을 기르며, 역행(力行)으로 입지, 거경, 존심, 궁리를 실제로 실현해야 한다고 주장하였다.

Euidang Park Se-hwa argued that humaneness is both nature and virtue, the essence of the mind inherent in all people. However, selfish desires lead to inhumanity, and thus, the goal of self-cultivation is to abandon selfish desires and pursue humaneness. He argued that abandoning selfish desires and pursuing humaneness is possible by transforming one's temperament through Reverential Attention. Euidang also defined humaneness as the “principle of life,” as all things are created by humaneness. Euidang believed that both recognizing self-interest and eliminating personal desires for the sake of the community are ultimately encompassed within Reverential Attention. He argued that by practicing humaneness and eliminating self-interest through self-cultivation rooted in Reverential Attention, the “principle of life” would naturally emerge. Eui-dang presented the methods and system of self-cultivation, pursuing Humaneness, in five stages and categories: “firming one's will,” “Reverential Attention”, “preserving a good heart”, “inquiring into reason”, and “practicing diligently”. Euidang argued that “firming one's will” should clearly recognize the goal of learning and increase the mental strength for self-cultivation. He also argued that Reverential Attention should control the entire process of self-cultivation, and that “preserving a good heart” should cultivate good nature when the mind is calm. He argued that while the mind is moved by “inquiring into reason,” one must acquire knowledge deeply and broadly, and cultivate the ability to distinguish between right and wrong and selfish desires. Finally, he argued that the methods of self-cultivation presented above must be put into practice through “diligent practice”.

이 논문은 홍암(弘巖) 나철(羅喆, 1863~1916)의 수행관에 나타난 홍익인간 사상을 고찰한 글이다. 주지하다시피 나철은 19세기 중엽 호남의 한미한 집안에서 태어나 등과해 벼슬을 한 인물이다. 그러나 근대 이행기에 있어 나철은 두 번의 만남을 통해 인생의 행로를 바꾸게 되는데, 먼저 ‘운양(雲養) 김윤식(金允植, 1835~1922)’을 만나 동도서기론적 개화사상을 지닌 개신 유림으로 활동하면서 독립운동에 참여했던 이력과 함께, ‘백봉교단(白峯敎團)’을 만나 경전류를 전수받으면서 대종교를 개창한 일이다. 특히 홍암의 구국활동은 을사늑약을 전후해 변화가 있었는데, 을사늑약 이전에는 일본국을 대상으로 ‘민간외교론’과 ‘동양평화론’, 그리고 ‘비폭력 외교론’ 이었다면, 을사늑약 이후의 대응은 그동안 전개해 오던 외교론과 더불어, 의혈투쟁을 병행하기 위해 ‘자신회’를 조직하였다. 또 홍암은 거금의 자금을 모금하고 ‘오적암살단’을 결성해 암살을 꾀했지만 실패하였다. 이에 홍암은 종교사상가로 각성하여 ‘단군’을 민족의 시조이자 종교적 대상으로 재발견하여, 단군교를 대종교 중광(重光)을 계기로 유교에서 민족 전래의 신교(神敎)로, 소아적 사상관에서 대아적 사상관으로, 민족이나 국가적 범주에서 범인류적 범주로 변화가 된다는 점에 관심을 두었다. 이처럼 종교운동가로서의 홍암이 걸어갔던 삶의 과정을 가장 잘 요약할 수 있는 경구(警句)는, 바로 홍익인간(弘益人間)이다. 즉, ‘홍인인간’이 나철이 헌신한 대종교의 종교적 세계관과 종교 윤리를 함축한 경구이기 때문이다. 이에 본고는 나철의 삶을 대종교의 종교적 세계관과 윤리를 표상하는 홍익인간과 관련하여 살펴보기로 한다.

This paper examines the Hongik Ingan philosophy expressed in the practice of Hongam Na Cheol (1863-1916). As is well known, Na Cheol was born into a humble family in the Honam region in the mid-19th century. He studied both Neo-Confucianism and the civil service examination, passing the state examination and becoming a government official. However, during the transition to modernity, two encounters changed the course of his life. First, he met Kim Yun-sik of Unyang, a reformist Confucian scholar who advocated for the enlightenment of the East and the West. He also participated in the independence movement. Second, he met the Baekbong religious order, where he received the teachings of the sutras and founded Daejonggyo. Hong Am's activities, in particular, shifted around the time of the Eulsa Treaty. Before the treaty, he advocated for "private diplomacy," "Eastern peace," and "non-violent diplomacy" against Japan. After the treaty, Hong Am organized the "Jashinhoe" (자신회) to pursue both his diplomatic theories and bloody struggles. He also raised a significant sum of money and formed the "Five Bandits Assassination Squad" to assassinate the Korean people, but failed. This prompted Hong Am to rediscover Dangun as the nation's founder and religious figure. He focused on the transformation of Dangunism, driven by the Daejonggyo (Great Reform) movement, from Confucianism to a nationally transmitted religion, from a childish to a greater-than-life ideology, and from a national or nationalist perspective to a pan-humanitarian one. The adage that best encapsulates his life as a religious activist is Hongik Ingan (弘益人間). This is because "Hongin Ingan" encapsulates the religious worldview and ethics of Daejonggyo, to which Na Cheol devoted himself. Therefore, this paper examines Na Cheol's life in relation to Hongik Ingan, which embodies the religious worldview and ethics of Daejonggyo.

본고는 북한 학계가 한국 근대철학과 개화사상을 어떻게 인식·서술하는지를 계열적으로 검토하고, 그 서술적·방법론적 특징과 한계를 규명하는 것을 목적으로 한다. 북한은 근대철학 사조를 위정척사론·동학·개화사상·애국문화계몽사상 등으로 분류하면서도, 모든 논의에 주체철학과 계급투쟁의 관점을 일관되게 적용하여 인민대중의 자주성과 창조성을 철학사 해석의 중심에 둔다. 이러한 관점은 근대 전환기의 민란·항쟁을 대중의 자발적 계급투쟁으로 긍정적으로 기술하고, 근대사상을 반봉건·반침략·애국·자수자강의 성격으로 통합하는 서술적 근거가 된다. 특히 북한 저술은 갑신정변을 ‘최초의 근대적 부르주아 개혁운동’으로 상징화하고, 김옥균을 개화사상의 전형적 대표로 평가하며 개화파의 사회적 구성과 정치적 결속을 상세히 서술하는 경향을 보인다. 이 과정에서 개화사상의 발생기(1850년대)와 형성기(1870년대)로의 시기 구분, 개화사상이 실학적 요소와 결합해 발전했다는 철학사 인식이 확립되었다. 방법론적으로는 일부 학술 형식의 도입(서론·본론·결론 구조, 통계적 사실 인용 등)과 사료 제시의 확대가 관찰되나, 주체철학과 계급적 틀을 전제함으로써 해석의 다양성과 사료 실증성 측면에서 남한 학계의 실증주의적 접근과 차이를 보인다. 또한 다수의 소논문이 선행 해석을 답습하며, 혁명 전통 창출, 반외세·반제국서사 강화 등 이념적 목적에 따라 발표되고 있다. 결론적으로 본고는 북한의 근대철학사 서술의 이념적 장치와 학술적 성과를 평가하면서, 남북 학술담론의 상호비판적 검토와 외교·경제 관련 사료·통계 자료의 체계적 수집을 통한 실증적 연구 확대가 필요함을 제안한다.

This paper aims to systematically examine how North Korean academia perceives and describes Korean modern philosophy and the Enlightenment (Gaehwa) ideology, and to identify their descriptive and methodological characteristics and limitations. North Korea classifies modern philosophical trends into Wijongcheoksa (Exclusion of heterodoxy and defense of orthodoxy), Donghak, Gaehwa ideology, and patriotic cultural enlightenment thought. North Korea's research on modern philosophy consistently applies the perspectives of Juche philosophy and class struggle, placing the autonomy and creativity of the popular masses at the center of philosophical historical interpretation. This perspective leads to a positive description of popular uprisings and internal and external struggles during the transition to modernity as spontaneous class struggles of the masses. Furthermore, it provides a narrative basis for integrating modern thought into anti-feudal, anti-invasion, patriotic, and self-reliant characteristics. In particular, North Korea symbolizes the Gapsin Coup as the 'first modern bourgeois reform movement.' It evaluates Kim Ok-gyun as a typical representative of the Gaehwa ideology and focuses its research on the social composition and political cohesion of the Gaehwa faction. Here, the periodization of Gaehwa ideology into its emergence (1850s) and formation (1870s) is established, along with the philosophical understanding that Gaehwa ideology developed in conjunction with Silhak (Practical Learning) elements. Methodologically, by presupposing Juche philosophy and a class-based framework, it differs from the positivist approach of South Korean academia in terms of interpretive diversity and empirical verification of historical materials. Moreover, numerous short papers follow previous interpretations and are published according to ideological objectives such as creating a revolutionary tradition and strengthening anti-foreign and anti-imperialist narratives. In conclusion, this paper evaluates the ideological mechanisms and academic achievements of North Korea's historical narration of modern philosophy and proposes the necessity of expanding empirical research through mutual critical review of inter-Korean academic discourse and systematic collection of diplomatic and economic historical and statistical data.

본 논문은 인류세라는 전례 없는 지구 환경 위기 속에서 『중용』 22장을 다시 읽어, “천하지성(天下至誠)”과 “여천지참(與天地參)”을 성인의 초월적 경지 서술에만 머물지 않는 책임 윤리의 구조로 재구성하고자 한다. 이를 위해 『중용장구집주』와 『주자어류』를 중심으로 성(誠)⋅성(性)⋅정(情)⋅지(知)의 심성 구조, 진기성(盡其性)⋅진인(盡人)⋅진물(盡物)의 확산, 찬천지지화육(贊天地之化育)⋅여천지참의 위상을 재검토한다. 클라이브 해밀턴의 신인간중심주의, 피에르 레비의 집단지성론, 브루노 라투르의 행위자 – 네트워크 이론은 『중용』의 논리를 오늘의 언어로 번역하는 보조 틀로 한정해 활용한다. 분석 결과, 지성(至誠)은 성인에게 한정된 자질이지만, 치곡(致曲)을 통해 학습자에게도 지향의 차원에서 열려 있는 규범적 목표 구조로 파악될 수 있다. 또한 이 맥락에서 여러 주체의 성지(誠之)가 상호 교정⋅보완되는 국면을 가리키는 ‘집단적 성실’ 개념을 도출할 수 있다. 진인과 진물은 『맹자』의 친친–인민–애물 및 장재의 “민오동포(民吾同胞), 물오여야(物吾與也)”와 연결되어, 가족⋅국가⋅만물을 가로지르는 차등적 관계 윤리이자 타자와 사물이 각기 자기 본성을 다하도록 조건과 구조를 설계하는 책임 행위로 재규정된다. 나아가 진물지성(盡物之性)은 사물 속 이치와 기의 작용성을 인정하면서도 사물을 인격화하지 않는 유가적 관점을 전제로, 인류세 논의의 ‘초행위자’ 인간 개념 및 비인간 행위자의 작용성과 맞닿는 개념적 고리로 제시된다. 마지막으로 찬천지지화육과 여천지참은 인류세 시대에 인간을 천지의 주인이 아니라 ‘돕는(贊) 자’로 자리매김하는 신인간중심주의적 책임 윤리, 곧 집단지성과 집단적 성실에 의해 뒷받침되는 절차적⋅제도적 책임 윤리의 목표 상태로 재해석될 수 있음을 논증한다. 이를 통해 『중용』 22장은 천도의 구조와 성인론에 관한 고전적 텍스트를 넘어, 인류세 시대의 인간⋅만물⋅기술⋅제도의 관계를 사유할 수 있는 유효한 윤리 언어를 제공하는 하나의 이론적 자원으로 복원된다.

This article rereads Chapter 22 of the Zhongyong(Doctrine of the Mean) under the ecological conditions of the Anthropocene and reconstructs tianxia zhicheng天下至誠 (“utmost sincerity under Heaven”) and yu tiandi can與天地參 (“participation with Heaven and Earth”) not as merely mystical descriptions of sagehood but as a schema of responsibility and relational ethics. Taking Zhu Xi’s Zhongyong Zhangju Jizhu(中庸章句集注) and the Zhuzi yulei(朱子語類) as primary interpretive baselines, the paper reexamines the mind–heart structure of cheng誠 (sincerity), xing性 (nature), qing情 (emotion), and zhi知 (knowing); the chain from fulfilling one’s nature (jin qi xing盡其性) to fulfilling others (jin ren zhi xing盡人之性) and fulfilling things (jin wu zhi xing盡物之性); and the status of “assisting the transforming and nourishing work of Heaven and Earth” (zan tiandi zhi huayu贊天地之化育) and “participation with Heaven and Earth” (yu tiandi can與天地參). Contemporary discussions—Clive Hamilton’s “new anthropocentrism,” Pierre Lévy’s collective intelligence, and Bruno Latour’s actor–network theory—are used only as auxiliary heuristics for translating the Neo-Confucian argument into a modern idiom, not as governing frameworks.The analysis argues, first, that Zhu Xi’s distinction between chengas “the unimpeded actuality of Heavenly Principle” and chengzhi誠之 as the human task of aspiring to it allows zhicheng至誠 to remain attributable, in its full realization, to sagehood while functioning normatively as a regulative horizon for learners—especially through Zhu Xi’s reading of zhiqu致曲. Second, read alongside Mencius’s graded relations (親親–仁民–愛物) and Zhang Zai’s Western Inscription(民吾同胞, 物吾與也), jinrenand jinwucan be redescribed as responsible practices of designing relational, institutional, and environmental conditions under which persons and things may each fulfill their own natures, while preserving the Confucian refusal to personify things. Third, jinwu zhi xingis proposed as a conceptual hinge for engaging Anthropocene debates on nonhuman efficacy and the human as a “super-agent,” reframing human agency as assistance (zan) rather than mastery. Finally, zan tiandi zhi huayuand yu tiandi canmay be articulated today as a procedural and institutional ideal sustained by collective intelligence and “collective sincerity,” in which multiple agents’ practices of chengzhimutually correct and refine one another.

본 논문은 곽점초간(郭店楚簡) 『오행(五行)』 편에 나타난 핵심 주제인 덕(德)과 선(善)의 개념적 차이를 ‘위계적 구조’로 분석하고, 이를 통해 전국시대 유가가 천명하고자 했던 천도(天道)와 인도(人道)의 관계와 통일의 구조를 규명하는 데 목적이 있다. 『오행』은 인의예지(仁義禮智)의 외적 실천[不形於內]을 인도(人道)의 ‘선’으로 규정하고, 여기에 성(聖)이 더해져 내면화된[形於內] 상태를 천도(天道)의 ‘덕’으로 엄격히 구분한다. 본 논문은 이러한 이분법적 구분이 단순한 개념의 나열이 아니라, 인간의 사회적 규범[善]이 우주적 원리[德]로 승화되는 수양론적 위계를 형성하고 있음을 밝힌다. 즉, 유가의 도덕적 실천은 인도의 차원에서 시작되지만, 그 궁극적 지향점은 천도를 체현하는 내적 완성에 있음을 전제한다. 나아가 본 연구는 하위 단계인 선[人道]에서 상위 단계인 덕[天道]으로의 도약을 가능하게 하는 핵심 요체로서 ‘시(時)’[=時中]의 매개적 기능에 주목한다. 『오행』에서 강조하는 ‘시(時)’는 인간의 도덕적 행위가 가변적인 상황 속에서 천리에 부합하도록 만드는 결정적 계기이자 동력이다. 본 논문은 주체가 시중(時中)을 통해 상황에 적실한 행위를 선택할 때, 비로소 유한한 인도가 무한한 천도의 흐름과 공명하여 합일될 수 있음을 논증한다. 결론적으로 ‘시(時)’는 덕과 선의 존재론적 간극을 매개하고 인간을 성인(聖人)의 경지로 이끄는 실천적 원리로서, 전국시대 유가 철학의 천인합일(天人合一) 구조를 완성하는 핵심 기제임을 재확인한다.

The purpose of this study is to analyze the conceptual difference between Virtue[德, De] and Goodness[善, Shan] in the Bamboo manuscript Wǔ Hèng(五行) as a “hierarchical structure,” thereby elucidating the relationship between the Way of Heaven[天道] and the Way of Man[人道] and their unification in Warring States Confucianism. The Wǔ Hèng defines the external practice[not formed within; 不形於內] of Benevolence, Righteousness, Propriety, and Wisdom as the ‘Goodness’ of the Way of Man. In contrast, it strictly distinguishes ‘Virtue’ of the Way of Heaven as a state where Sagehood(聖) is added and internalized[formed within; 形於內]. This paper reveals that this dichotomous distinction is not a mere listing of concepts but forms a cultivational hierarchy where human social norms[Goodness] are sublimated into cosmic principles[Virtue]. That is, while Confucian moral practice begins at the level of the Way of Man, it presupposes that its ultimate goal lies in the internal perfection of embodying the Way of Heaven. Furthermore, this research focuses on the mediating function of Shi [Timeliness/Timing; 時] — specifically Shizhong[hitting the mark at the right time; 時中] — as the key mechanism enabling the leap from the lower stage of Goodness to the upper stage of Virtue. The concept of Shi emphasized in The Wǔ Hèng is not physical time, but a decisive moment and dynamic force that aligns human moral agency with Heavenly principles among variable circumstances. This paper argues that only when a subject selects an action appropriate to the situation through Shizhong, can finite Human Way resonate with and unite with the infinite flow of the Way of Heaven. In conclusion, Shi serves as a practical principle that mediates the ontological gap between Virtue and Goodness and leads humans to the realm of the Sage, constituting the essential key to completing the structure of Heaven-Man Unity in Warring States Confucian philosophy.