Earticle

우계 성혼 연구는 1970년대 말 시작되었고 1980년대 후반부터 본격적으로 연구 성과가 제출되기 시작하였다. 1990년대에 연구 성과 제출이 대폭 증가하였으며 2000년대 이후 현재까지 꾸준히 연구가 이어져 2019년 현재 총 287건의 연구 성과가 축적되었다. 연구 성과들은 절반 이상이 성리학(본체론⋅심성론) 분야이고, 나머지가 생애와 학문 소개, 학파⋅문인, 교육 분야이며, 10명 내외의 주요 연구자들에 의해 연구가 주도되었다. 우계 연구가 단기간에 이루어짐으로 인해 우계 연구의 양적 성과에 비하여 질적 성과가 미흡하였다. 연구 분야가 치중되어있고 체계적이지 않으며 우계의 학문을 대표하거나 규정할만한 개념이나 색깔이 모호하다. 따라서 다음 세 가지가 향후 연구에서 고려되어야 할 것으로 보인다. 첫째, 우계의 학문에서 ‘보편성’을 이끌어낼 수 있도록 연구 관점의 전환이 필요하다. 특히 우계 학문을 ‘퇴계·율곡의 절충론’이라고 규정할 수 있는지 면밀한 고찰이 필요하고, 성리학, 도학이 가진 보편성의 측면에서 우계를 연구해야 한다. 둘째, 우계 삶의 특수성, 우계가 처한 당대 현실의 특수성의 전제 위에 우계 연구가 이루어져야 한다. 즉, 우계로 우계를 이해해야 한다. 성리학은 ‘실천’을 위한 학문이고 따라서 본체론⋅심성론도 중요하나 수양론·경세론이 더 실질적 의미를 갖는다. 때문에 우계의 학문을 온전히 이해하기 위해서는 우계가 어떤 이론이나 학설을 제시했는가보다는 그가 어떻게 수양하고 실천했는가를 살펴야 한다. 셋째, 단편적·산발적 연구가 아닌 집중적이고 체계적인 연구가 필요하다. 본체론·심성론을 구심점으로 잡고 수양·경세론 및 교육·문학·역사 분야를 균형 있게 연구해야 할 것이다. 단순히 분야 간 균형을 맞추는 것이 아니라 우계 연구의 방향성이나 기조를 세워 우계 학문의 정체성을 분명히 해야 할 것이다.

Research on Ugyae Seong-Hon began in the late 1970s, and concrete results have flown from the late 1980s. In the 1990s, research results increased significantly. As of 2019, there are a total of 287 research results. Among the research, more than half of the studies are about Ugyae's Confucianism, and the rest introduce his life, academic acheivement, school, and education. Only about ten researchers did most of the research. Since the research on Ugyae has a short history, the quality of research is insufficient compared to quantity. The subjects of research are limited, and the research process is not systematic yet. Moreover, the main topic or symbol that represents or defines the meaning of Ugyae studies is still ambiguous. For these reasons, researchers should consider the following three points in future studies. First, it is necessary to change the research perspective to make a universal standard on Ugyae. Especially one should carefully examine whether Ugyae can be defined as 'the eclectic between Toegye and Yulgok's theory.' Also, One should study Ugyae under the aspects of Confucianism. Second, researchers should consider Ugyae's life and the specificities of his time. Neo-Confucianism puts stress on practice; thus, the theories of self-cultivation or statecraft are essential. To fully understand Ugyae's academic works, one should study how Ugyae cultivates and practices rather than which theory he presents. Third, researchers should do study intensively and systematically rather than fragmentarily and sporadically. The Benti'lun(本體論, ontology) and Xin'xinglun(心性論, the theory of mind) are fundamental, but one also should focus on the subjects as follows: self-cultivation, statecraft, education, literature, and history. It is not merely a quantitative balance between issues; it is necessary to establish the direction or basis of Ugyae research to clarify the identity of Ugyae.

본고는 우계 성혼의 본체론에 대한 현재까지의 연구를 검토하고자 하였다. 이를 통해 기존 연구에서 우계를 퇴계와 율곡의 철학에 대한 절충론자라고 보는 것이 대체적인 평가였으나, 실제 내용을 보면 “절충”에 대한 기존 연구 의 정의가 제각각이었음을 확인할 수 있었다. 그럼에도 이러한 평가가 대체적 인 것은, 대부분의 한국사상사 연구가 퇴계와 율곡을 기준으로 전후의 사상을 가늠하였기 때문으로 판단된다. 즉 퇴계와 율곡의 理氣論을 기준으로 둘 사이 어느 지점에 그의 理氣論이 있는지를 가지고 도학 내지 주자학의 사상사적 위상을 가늠하는 것이 일반적인 사상사 분석이었기 때문으로 보인다. 이런 파악에서는 內聖外王과 같은 주자학의 본령은 고려되지 않는다. 오로지 형이상 학으로서의 理氣論과 인간학으로서의 심성론 및 수양론을 범주적으로 나누어 분석할 뿐이다. 서양철학의 범주론에 맞춘 이러한 구분법으로는 학문의 본령 을 잡아내기 어려우므로 지양될 필요가 있어 보인다. 한편 우계에 관한 평가 에는 조선후기의 당쟁적 시각이나 일제 강점기 다카하시 도루의 편향된 시각 역시 반영된 측면이 있어 보였다. 최근 이러한 문제를 지양하고자 하는 다양한 문제제기 및 새로운 해석시도 역시 확인할 수 있었다.

This paper intends to review the present studies on the theory of noumenon in Woogye Sung-hon’s philosophy. Through this study, it was a general assessment that Woogye was regarded as an eclectic about the philosophy of Toegye and Yulgok, but the actual contents showed that the definition of “eclectic” was different. Nevertheless, this evaluation is largely because most Korean thought studies have considered back and forth thoughts based on Toegye and Yulgok. In other words, it seems that it was a general analysis of the history of Korean thoughts that the historian status of the theory of noumenon was measured based on the point of the Toegye and Yulgok based on the point of his knowing. In this regard, the main idea of Neo-Confucianism, such as the “Sage Practice and Utopian Governance( )”, is not considered. It only analyzes categorically theories of metaphysics, psychology and ethics. This sorting method, which is categorized according to the Western philosophy of philosophy, is difficult to grasp the subject of scholarship and thus needs to be avoided. On the other hand, the evaluation of Woogye also reflected the controversial view of the late Joseon Dynasty and the biased view of Takahashi Toru during the Japanese occupation. Recently, various problems and new interpretation attempts to avoid such problems were also confirmed.

본 논문은 우계학의 과반을 차지하는 심성론 분야의 연구성과를 검토⋅반 성하기 위한 목적으로 작성하였다. 우계의 심성론에 대한 평가는 현재까지 크게 두 가지로 요약된다. 하나는 퇴계와 율곡을 ‘절충(折衷)’했다는 입장이 고, 다른 하나는 제3의 이론이라는 입장이다. 이 두 입장에서 최근까지 심 성론 부분에서 진행된 연구경향은 다양한 시각과 분석이 공존하며, 여전히 합의되지 않은 논점들이 존재한다. 이에 앞으로의 연구방향을 두 가지 측면 에서 제안한다. 하나는 문헌학적 접근을 통한 우계 심성론의 정당성을 확보 하는 것이고, 또 하나는 형이상학적 명제에 대한 정합성의 문제이다. 정합성의 차원에서 심성론을 논의한다면, 단순히 이 형이상학적 명제의 특수성을 추론만이 아닌 최근의 연구 성과를 접목시키는 노력이 수반되어 야 한다. 예컨대 전통 성리학에서는 이와 기의 관계를 말과 말 탄 사람으로 많이 비유를 했다. 생각해보면 참으로 미묘한 문제이다. 이미 사람은 의지 와 목적을 가지고 있기 때문이다. 이런 것을 보면 에 은연중 목적성뿐만 이 아니라 의지를 담고 싶어 한 것 같기도 하다. 우계 심성론에 대한 평가에서 자주 거론되는 ‘折衷’은 ‘조정’이라는 의미 보다는 ‘최적화’ 또는 ‘바른 답을 구한다’는 의미로 쓰이고 있다. 하여, 우계 의 철학을 대변하는 ‘절충’이라는 표현이 일상에서 사용하는 절충이라는 용 어와 차별화할 필요를 느끼며, 그 대안으로 오해의 소지가 상대적으로 적은 ‘折中’이란 표현을 제안한다. 이 제안은 우계의 심성론이 그 자체로 정합성 을 확보할 수 있다는 전제와 그 확인을 전제로 한다.

This paper aims to review and reflect on the research achievements in Woogye (牛溪)’s theory of Human Nature. The evaluation of the psychology of Woogye is currently largely summarized in two. One is that they have compromised Toegye and Yulgok, and the other is that it is a third theory. From these two perspectives, recent research trends in psychological theory coexist with various perspectives and analyzes, and there are still controversial issues. Therefore, the research direction is proposed in two aspects. One is to secure the legitimacy of Woogye’s theory of Human Nature through a literature approach, and the other is the problem of coherence to metaphysical propositions. Discussing psychology in terms of coherence should be accompanied by recent research achievements, not just inferences from this metaphysical proposition. For example, in neo-confucianism, the relationship between Li(理) and Ki(氣) is much compared to the rider and the horse. This is indeed a subtle matter. For the human-being already has will and purpose. This seems to mean that he wanted to include not only his purpose but also his will. Often used in the evaluation of Woogye’s theory of Human Nature. ‘Jeol-Chung(折衷)' is used to mean ‘optimization' or ‘get the right answer' rather than ‘adjustment'. The term ‘Jeol-Chung(折衷)' should be distinguished from the term ‘compromise', and as an alternative, the term ‘Jeol-Jung(折中)' is suggested. This suggestion presupposes and affirms that his theory of Human Nature can establish its own identity.

성혼(成渾)은 家學을 계승하며 道學 정신을 지향한 학자이며 교육자다. 그 는 책과 말로 하는 가르침보다는 모범적인 삶을 통해 제자들을 지도하였다. 또한 우계서실(牛溪書室)을 세워 제자들의 개인 차이를 파악하고 부족한 부분 을 보강해 주는 교육을 실시하였다. 성혼은 우계서실의 학생들에게 詩書와 禮樂을 익히게 하였을 뿐만 아니라 공부방에서 벗어나 자연을 보게 하였는데 서실에서 가까운 시냇가에서 한가로이 거닐게 하였다. 이런 우계서실의 분위 기는 당시 정치적 흐름이나 사건과 맞물려 성혼 들이 다양한 분야에 관 심을 갖게 한 이유 중 하나일 것이다. 성혼은 사람에게 의 차이가 있다고 하였는데 이는 기질의 편벽성을 바 로잡아야 하는 교육의 출발점이 된다. 그는 교육과 학문을 통한 수양으로 기 질의 차이를 극복할 수 있다고 보았다. 혼탁한 을 제거하여 원래 존재하 는 이 드러나고, 의 을 회복한 구성원이 만드는 사회의 실현을 교 육을 통해 시도하려고 한 것이다. 성혼은 마땅히 읽어야 할 책으로 儒家經典, 性理書, 중국의 史書 등 총 23책을 말하였다. 그는 특히 『대학』 공부를 중시했는데 이는 敬 위주의 수양론 과 李滉에 대한 존숭의 마음으로 연결된다. 敬은 禮의 근본정신일 뿐만 아니라 誠意‧正心 이라는 修己의 영역과 治國‧平天下 라는 治人의 영역에서도 바탕 이 되기 때문이다. 성혼은 스승과 벗이 단박에 나를 다른 사람으로 만들거나 聖人이 되게 하 지는 못한다. 아무리 스승과 벗이 훌륭해도 나와 다른 존재임이기 때문이다. 성혼의 이런 생각이 우계학파를 교조적으로 만들지 않는데 한 몫을 하였다고 본다. 그의 문인들은 정치적 상황이나 각자의 성향에 따라 자신의 길을 갔다. 그런 예 중 하나가 와 의 주장이다. 임진왜란 때 성혼은 柳成龍과 함 께 강화의 입장에 섰다가 선조의 노여움을 샀다. 정묘호란 당시 그의 문인 는 과 함께 강화를 주장하였으나 다른 문인 과 은 청나라와 강화하는 것을 강력하게 반대하였다. 연구자들은 그 밖에 성혼과 제자(학파‧학 맥)의 경향에 대해 성혼의 개혁적 정책 추진을 조선후기 실학파와 연결 짓기 도 하고, 성혼 학맥의 인물들이 새로운 학문 분야에 주저 않고 나아가는 경향 성이 있다고 진단하기도 한다. 성혼은 가족에게 다정하고 아랫사람의 어려움을 살폈다. 이는 그가 공감하 고 소통할 줄 아는 사람임을 의미한다. 현대사회 문제들의 원인은 단순하지 않지만 그 중 하나를 꼽는다면 공감과 소통일 것이다. 이렇게 본다면 성혼이 걸어온 길이 현대 교육에 실질적으로 활용할 수 있는 단서를 제공할 수 있다 는 기대감을 갖게 한다.

Seong-hon (成渾) is the scholar and educator of Dohak (Confucian ethics 道學) spirit, succeeding the family scholarship (家學). He guided his disciples through exemplary life rather than teaching by books and words. In addition, he established WoogyeSeoshil (牛溪書室) and conducted education to identify the disciples' individual differences and to reinforce the gap. Seong-hon not only taught WoogyeSeoshil's students poetery, books, decorum, and music, but also give them to see nature by escaping from the study room. He let them take a leisurely walk in the stream near Seoshil. This atmosphere of WoogyeSeoshil, coupled with the political currents and events of the time, may be one of the reasons for Seong-hon literati's interest in various fields. Seong-hon said that there is a difference in temperament (氣質)in man, which is the starting point of education to correct the deviation of temperament. He saw that education and learning can overcome differences in temperament. By removing the cloudy dignity ( ), the ethical doctrine (性善) that originally existed was revealed, and education was attempted to realize the society made by the member who restored the Seong (性) of the inherent nature (本然). Seong-hon said a total of 23 books, including Confucianism scriptures (儒家經典), scriptures of Sung Confucianism (性理書), and the Four Books of China (史書). He especially focused on studying ““Daehak””, which leads to Gyeong (reverence)-oriented self-cultivation theory and the respect and worship of Lee Hwang (李滉). Gyeong (reverence 敬) is based on not only the fundamental spirit of Ye (etiquette 禮), but also the domain of the discipline Seongui (誠意) – Jeongshim (正心) and statecraft (治國) - tranquility of the world (平天下) in terms of the domain of statemanship (治人). According to Seong-hon, teachers and friends do not make me into another person or become a sage (聖人). No matter how good a teacher or friend is, me is a different one from them. I think this idea of Seong-hon's played a part in not making the Woogye sect dogmatic. His literati went their way according to their political situation or their own inclinations. One such example is the claim of Cheokhwa (hostile settlement ) and Ganghwa (amicable settlement ). During the Japan Invasion in Year Imjin (1592), Seong-hon joined the position of amicable settlement with Yu Seong-ryong (柳成龍), which then bought King Seonjo's anger. At the time of the First Manchu Invasion in Year Jeongmyo (1627), his literati Lee Gui (李貴), along with Choi Myeong-gil (崔鳴吉), insisted on an amicable settlement, but the other literati, Yun Heun (尹) and Yun Hwang (尹煌) strongly opposed Ching for amicable settlement. The researchers also would link Seong-hon's reform policy drive with the late Joseon’s Sirhak-sect on Seong-hon and disciples (sect-school connection) trends, and would claim that some figures in the Seong-hon school connection had a tendency to move on to new fields of study without hesitation. Seong-hon was kind to his family and looked after the difficulties of his subordinates. This means that he is a sympathetic and communicative person. The causes of modern society's problems are not simple, but one of them might be empathy and communication. In this sense, the way Seong-hon has walked is expected to provide clues that can be used practically in modern education.

儒家지향은 인간이 마땅히 가야 할 길을 걷자는 것이다. 이것이 바로 본 성 에 따라 가는 길, 곧 이다. 유학의 수양론은 이 도에 따르는 것을 그 내용으로 한다. 당연히 수양론은 유가에게 가장 중요한 이론이다. 성리학자들 은 이러한 선진유학의 개념을 理氣論으로 설명하였다. 본성은 리’와 일치하고 본성을 내재한 인간의 몸은 기를 대표한다. 이 둘은 서로 떨어지지 않는 요소 로서 인간을 구성한다. 내외가 소통할 수 있는 구조로 인간을 설명하였던 것 이다. 은 이러한 구조를 이해하고 그 소통을 주관할 수 있는 역량이다. 그러니까 심의 강화 를 통해 본성의 확보가 가능하고, 본성에 따르는 삶은 가장 이상적인 현실을 결과할 수 있다. 내적 외적 건강을 보장받는 일이 다. 이것이 성리학자들이 수양의 목적으로 삼는 지점이다. 은 주어진 생 명을 잘 보존하고 회복하는 것을 목적으로 한다. 그런데 성리학자들이 말하는 양생은 신체의 건강만을 의미하지 않는다. 본성에 따르는 삶이어야 신체의 건강도 가능해진다고 여겼기 때문이다. 따라서 양생을 위한 첫걸음은 마음의 능 력을 강화하는 일이다. 이렇게 보면 성리학자들이 파악한 양생은 단순히 신체의 단련에 중점이 있 는 것이 아니었다. 심신의 수양을 통한 본성의 확인으로 가는 공부 전체를 아우르는 것이다. 이 과정에서 신체의 건강은 자연스럽게 동반된다. 결국 조성을 포함한 성리학자들이 이해했던 양생은 의 단련을 겸하는 것이었다. 따라서 성리학자들은 늘 을 위한 을 의 골자로 천명한 다. 그리고 심을 단련하는 공부는 정신 뿐 아니라 신체의 건강과도 밀접 한 연관을 갖는다. 그러므로 수양은 곧장 양생으로 직결된다고 보았다. 여기 서 우리는 수양과 양생을 통일적으로 바라보았던 그들의 관점을 읽을 수 있다. 이런 특징을 ‘내외합일의 양생론’이라 표현해 보았다. 이글에서는 특히 16세기 조선의 성리학자인 조성의 경우를 예로 들어서 이 런 맥락을 살펴보았다. 조성(1492∼1555)은 조광조의 문하에서 학문을 익힌 성 리학자이다. 조성에 관한 많지 않은 기록의 대부분은 그가 의학, 음악, 천문학 등의 다양한 이론에 정통했다는 점이다. 그러나 그는 성리학을 공부한 유학자 이며 그 자취는 『養心堂集』에서 확인할 수 있다. 조성은 조선시대 사상사에서 거의 다루어진 적이 없는 인물이나 16세기 조선 지식인의 한 특징을 보여주 는 흥미로운 인물이다. 그의 학문적 위상은 이황과 같은 당대의 거유와 교유 하였던 것으로도 짐작할 수 있다.

Confucian philosophers aimed for the way which human beings should take. This is the way of human nature ‘In’ , that is to say, Tao ]. Following Tao was the essential of the theory of self-discipline in Confucianism. Self-discipline was naturally the most important to Confucian philosophers. In the later period, Neo-Confucian scholars explained the self-discipline theory of the fundamental Confucianism by Lichi theory . Human nature corresponds to Li, and the human body where the nature inheres represents Chi. Li and Chi are two constituents of a human being inseparable from each other. This scheme was to explain the human being in terms of the communication of inside and outside. Shim is the capacity of understanding and organizing such communication. Consequentially, human nature can be acquired through the training of Shim ‘Yang shim’ , and following the nature may result in the ideal life. This is the way which guarantees inside and outside health, and is the very goal of the self-discipline of Neo-Confucian scholars. The purpose of Yang Shang is to preserve and restore given life. Neo-Confucian scholars did not limit Yang Shang to physical health. They believed that physical health cannot be acquired without living according to nature. Accordingly, the first step towards Yang Shang is strengthening the capacity of Shim. Thus, Yang Shang of Neo-Confucian scholars did not focus on physical training but covered the entire process of learning which aimed for acquiring nature through mental and physical self-discipline. The physical health is naturally included in this process. As a result, Neo-Confucian scholars including Jo Sung understood Yang Shang as training of both inside and outside. For this reason, they always taught that Yang Shim aimed for Yang Sung was the essential of self-discipline . Yang Shim, the training of Shim, is closely related to both physical and mental health. In this context, the self-discipline was regarded as being directly connected to Yang Shang. We can see the unitary perspective of Neo-Confucian scholars for self-discipline and Yang Shang. Such a perspective may be expressed as the theory of physical and mental health uniting inside and outside. This paper has focused on Jo Sung, who is a Neo-Confucian scholar of the Joseon Dynasty in 16th century, to examine the theory of self-discipline. Jo Sung (1492∼1555) was a disciple of Jo Gwang-jo. There are only a few remaining documents that describe Jo Sung. Most of them describe him as well-acquainted with various areas including medicine, music and astronomy. However, he was basically a Confucian scholar in the time of Neo-Confucianism. Yang shim dang gip shows his trace and thought as a Confucian scholar. Although Jo Sung has been little dealt with by the studies in the history of ideas of the Joseon Dynasty, he is a very interesting figure displaying a characteristic of the scholars in 16th century Joseon. His academic status can be estimated from the fact that he held social intercourse with great scholars such as Yi hwang

Revolving around the idea of tai ji in Zhang Shi’s philosophy, this article focuses on its exact meaning and explains the content of “tai ji” along with its cosmological and cultural meanings in Zhang’s philosophy in modern academic terms. First, it is pointed out that Zhang’s cosmology is heavily informed by values, whereby yin-yang and five elements transform into creatures and things, showing the inevitability of the value imbued within all creatures and things. Tai ji is the absolute value that is imbued within all creatures and things and endows them with existential rationality; “tai ji” is transcendentally inevitable but objectively and practically assumed rather than inevitable, while human beings have the responsibility to fulfill this value. In other words, this absolute value is the meaning of Zhang’s “tai ji being nature,” while all efforts of cultivation and humanistic practice are ultimately meant to realize nature and fulfill the value of tai ji.

The concept of “Huai-nan-ge-wu” is very important in Wang Gen’s philosophy, but scholars have different points of view on it. This article clarifies that “Huai-nan-ge-wu” must be understood in conjunction with his research question awareness and the audience of his lectures. In order to let the general public understand his lectures, Wang Gen’s philosophy is secular, which made his philosophy popular among the public. However, it brought a lot of criticisms to his philosophy. This article claims that although Wang Gen’s philosophy is different from Wang Yangming’s, his basic idea is still in line with fundamental values and norms of Confucianism.