Earticle

우계가 강조한 실심(實心)의 학문, 즉 위기지학(爲己之學)은 견고한 입지(立志)로부터 출발한다. 우계의 수양론에서 입지는 수양 동력을 확보하는 가장 기초적이며 효과적인 수단이다. 견고한 입지를 바탕으로 우계는 바로 독서를 통한 궁리⋅격치(格致)를 주문한다. 우계는 독서와 궁리에 의거한 명선(明善)과 택선(擇善)에 수양의 1차적 목적을 두었기 때문이다. 이를 위해 정해진 순서에 의한 정밀한 독서가 요구되는 바, 독서는 허령(虛靈)한 마음의 주재(主宰)를 유지하면서 경전과 성리서(性理書), 사서(史書)의 순서를 따라 진행해야 한다. 우계는 박문(博文)과 약례(約禮)로 지(知)와 행(行)이 함께 가는 수양의 체계를 제시하였으니, 박문으로 지식을 정밀하게 탐구하고 이어서 동시에 약례를 통해 이를 실천하여 체화함으로써 지식을 온전히 완성해야 한다고 주장하였다. 또한 지행병진의 수양을 위해서는 일상에서 물망물조장(勿忘勿助長), 수렴, 함양의 자세로 마음의 순수함과 전일함을 유지해야 한다. 마지막으로 어느 정도 수양이 진행되면 정좌(靜坐)를 활용하여 심신을 함양해야 하니, 우계 또한 정좌를 적극 실천하면서 그의 수양론을 구현하였다. 이상 제시한 우계의 수양 체계와 내용, 방법들은 한 방향으로 진행되는 것이 아니다. 초학자에게는 입지와 독서가 우선 실천해야 할 과제이나, 어느 정도 독서⋅궁리를 위주로 한 수양이 진행되면 이상의 절차와 방법들을 상호 순환하고 보완하면서 실천해 나가야 한다. 특히 이상의 모든 수양 절차와 방법들을 관통하는 수양의 자세로 우계는 경(敬)을 강조하였다. 경은 독서⋅궁리, 격물치지, 박문⋅약례, 미발⋅이발, 동시⋅정시, 성찰⋅함양을 관통하는 것으로 우계 수양론의 궁극적 방법이자 목적이 된다.

Ugye’s emphasis on ‘studying with a sincere heart’, or ‘studying for oneself’, begins with firmly establishing one’s will. In Ugye’s theory of cultivation, ‘establishing one’s will’ is the most basic and effective means of securing the driving force of cultivation. Based on firmly establishing one’s will, Ugye then orders that one should study to explore the principles of things through reading. This is because Ugye placed the primary purpose of cultivation on ‘exploring goodness’ and ‘choosing goodness’ based on reading and exploring principles. To this end, precise reading according to a set order is required, and reading should proceed with Confucian classics and history books in a set order while maintaining an empty yet mysterious state of mind. Ugye presented a system of cultivation that simultaneously pursues ‘acquiring knowledge widely’ and ‘practicing it according to etiquette in daily life’, arguing that knowledge should be completely completed by precisely exploring knowledge and simultaneously practicing it. In addition, in order to cultivate Jihaengbyeongjin, one must maintain the purity and unity of the mind through ‘not forgetting or encouraging’, ‘gathering the mind as one’, and ‘cultivating the good nature of the mind’ in daily life. And when cultivation has progressed to a certain extent, one must cultivate the body and mind by sitting quietly and meditating, so Ugye also implemented his cultivation theory while actively practicing meditation. The cultivation system, contents, and methods presented by Ugye above do not proceed in one direction. For beginners, setting a goal and reading are the tasks that must be practiced first, but when the exploration of the principle through reading has progressed to a certain extent, the above procedures and methods must be practiced while circulating and supplementing each other. In particular, Ugye emphasized ‘respect’ as the cultivation attitude that encompasses all of the above cultivation procedures and methods. Respect encompasses reading, exploration, reflection, and cultivation, and becomes the ultimate method and goal of Ugye’s cultivation theory.

우계 성혼(成渾, 1535-1598)은 조선 선조 때의 학자이며 문신이다. 우계는 호이고 그의 자는 호원(浩原)이다. 과거 공부를 그만두고 성리학 연구에 매진하면서 이이, 송익필과 성리학의 주요 주제인 이기, 심성 등에 관해 심도 있게 논의했다. 강학 활동을 하면서 1571년에는 ｢서실의(書室儀)｣를 지어 일종의 학규를 제정했고, 『주자어록』 중 공부하는 방법과 관련한 긴요한 내용을 뽑아 책으로 편찬하여 학문이 지향할 방향을 제시했다. 벼슬에 나아가지 않았지만 왕에게 시무를 논하는 글을 올려 왕의 국정 운영을 보좌하고자 하는 충심을 보였다. 그는 10세 때 파주의 우계로 이사했고, 이후 우계는 그의 삶, 학문 및 문학 배경이 되었다. 이 글에서는 성혼의 산수시를 고찰 대상으로 삼았고, 그가 시에서 산수 공간을 형상화한 양상 및 그 의미를 고찰하고자 했다. 우선 그는 산수를 한가롭고 여유 있는 공간으로 표현했다. 다만 산수의 승경 또는 외물에만 마음을 기울여 즐기는 태도를 경계했다. 또한 산수를 천지 운행의 이치를 보고 깨달으며 이를 기반으로 심성을 수양하는 공간으로 표현했다. 산수에 있는 존재들이 기심(機心) 없이 천리가 부여한 본성에 따라 움직인다고 생각했기 때문이다. 나아가 성혼은 산수를 관직에 나아감과 물러감에 대해서도 진지하게 성찰하는 공간으로 표현했다. 이러한 산수의 모습은 그의 산수 인식과 긴밀한 관계가 있다. 그는 ｢옥호빙발｣에서 산수에 대한 자신의 견해를 보여주었다. 『옥호빙』은 명나라 도목이 편찬한 책인데, 중국 역대 은사(隱士) 또는 은거의 뜻을 담은 글들을 모은 것이다. 성혼은 이 책이 산수의 승경지나 외물에 치중하여 즐거움을 누리는 것을 보여준다고 생각했다. 그리하여 외물에 집중하지 않고 내면 수양에 힘쓰라는 말로써 산수 공간을 심성 수양과 연계하는 생각을 표현했다. 한편, 16세기에는 성리학이 보편화되면서 주자의 문학 작품도 널리 퍼졌고, 특히 ｢무이도가｣는 학자 또는 문인들의 관심 대상이 되었다. 사람들은 이 작품이 성리학적이거나 도학적 의미를 담았다고 여겼고 산수시 창작의 한 준거로 삼기도 했다. 산수에 도학적 색채를 입히면서 그것을 시로 담아내 이른바 도학적 산수로 형상화했다. 이런 점에서 볼 때 성혼의 산수시는 도학적 산수시의 성향을 띠며 산수를 도학적 공간으로 형상화하는 이른바 16세기의 새로운 문학 경향을 적극적으로 수용, 확산, 발전시킨 작품 세계라고 할 수 있을 것이다.

Ugye Seong Hon (1535–1598), also known by his pen name Ugye, was a scholar and government official during the reign of King Seonjo of the Joseon Dynasty. His courtesy name was Howon. He abandoned his pursuit of the civil service examinations to devote himself entirely to the study of Neo-Confucianism. Engaging in intellectual exchanges with figures such as Yi I and Song Ik-pil, he engaged in profound discussions on major topics of Neo-Confucianism. In 1571, he authored Seosilui (書室儀), a set of academic regulations, and compiled essential passages related to scholarly methods from the Anthology of Master Zhu’s Sayings (Zhuzi Yulu), thereby presenting a clear direction for academic pursuit. Although he did not formally serve in government, he submitted memorials to the king to offer advice on state affairs, demonstrating his dedication to supporting royal governance. At the age of ten, Seong Hon moved to Ugye in Paju, which later became the foundation of both his life and scholarship, as well as a defining backdrop of his literary world. Accordingly, this study examines how Seong Hon represented natural landscapes (sansu) in his landscape poetry, focusing on the ways in which these spaces were shaped and their underlying meanings. First, he portrayed nature as a leisurely and serene space. However, he cautioned against an attitude that indulges solely in the scenic beauty or external pleasures of nature. He further depicted the natural landscape as a realm for moral cultivation, where one observes and contemplates the principles of heaven and earth to refine one’s character. He believed that the beings within nature moved in accordance with their inherent nature, granted by the cosmic principle (cheonri), without the interference of selfish intent (gisim). Furthermore, Seong Hon treated natural landscapes as spaces for serious contemplation regarding one's entry into and withdrawal from official life. Such representations in his landscape poetry are closely tied to his own perception of nature. He articulated this view in his work Okhobingbal. The original text, Okhobing, was a collection of writings by Chinese recluses compiled by a Ming dynasty editor. Seong Hon believed the book overly emphasized the pleasures of scenic spots and external beauty. In contrast, he advocated for a focus on inner cultivation rather than external diversions, thereby associating the natural landscape with moral self-discipline. Meanwhile, in the 16th century, Neo-Confucianism became widely accepted, and literary works by Zhu Xi were also broadly disseminated. In particular, Muido-ga drew considerable interest from scholars and literati. Many regarded it as imbued with Neo-Confucian and Daoist meanings, using it as a model for composing landscape poetry. As such, natural landscapes began to be imbued with Daoist and Confucian connotations, leading to the development of what may be called "Daoist landscape poetry." In this context, Seong Hon’s landscape poems embody the traits of Daoist landscape poetry, representing nature as a moral and philosophical space. His works actively embraced, disseminated, and advanced this new literary trend of the 16th century.

이 연구의 목적은 우계 성혼이 쓴 『우계집(牛溪集)』에 서술된 자연 이미지를 분석해 보고자 한다. 그는 성리학의 도와 삶의 지혜를 자연 이미지로 표현했다. 『우계집』의 자연시는 그가 개인 수양의 결과로 군자로서 자연과 조화를 이루며 인생의 길을 제시한 시이다. 그는 자연에 깊은 관심을 가지고 이러한 결과를 완성했다. 우계의 자연시는 산의 경물, 시냇가의 경물, 파산의 경물로 구성되었다. 산의 경물에서는 산의 아름다움뿐 아니라, 수양과 절개, 도학적 지향을 구현하는 상징적 공간으로 묘사된다. 시냇가의 경물에서는 맑고 고요하게 흐르는 시냇물이 선비가 지향한 청렴한 삶과 순수한 마음가짐을 상징화한다. 파산의 경물에서는 파산에 대한 정겨운 감정을 담아 경치를 묘사하고, 육체적 고통을 이겨내며 정신적 성장을 이루는 공간이다. 우계는 조선시대 선비와 군자의 삶을 존중하면서도, 자신만의 독특한 시각으로 성리학의 원리를 바탕으로 한 현실적 지혜를 추구했다. 그의 학문은 가정에서 비롯되었으며, 타고난 자질은 도(道)에 가까웠다. 그가 존경한 인물은 조광조와 이황이었다. 그는 군주를 사랑하고 나라를 걱정하는 마음을 지녔으며, 성리학적 사유를 통해 삶에 대한 깊은 통찰력을 얻고 이를 실제 삶에서 실천했다. 우계는 치인을 통해 얻은 지혜를 깊이 이해하고, 그것을 일상에 녹여 현실적이고 효과적인 삶을 살았다. 그는 성리학적 사유와 실천을 결합하여 자신만의 독특한 삶의 방식을 창조하였으며, 이를 『우계집』에 기록함으로써 자신의 삶과 위기지학(爲己之學)을 실천할 것을 후세에 전하고자 했다. 그는 자연을 사색의 대상과 인간의 도를 실천할 수 있는 공간으로 여겼다.

The purpose of this study is to analyze the natural imagery described in The Collected Works of Ugye (Ugyejip) by Seong Hon (Ugye). He expressed the principles of Neo-Confucianism and practical wisdom for life through representations of nature. Ugye's nature poetry reflects his moral cultivation, presenting the path of life in harmony with nature as a virtuous scholar. His profound engagement with nature formed the foundation for these literary expressions. Ugye’s nature-themed poetry can be categorized into three groups: the scenery of mountains, streams, and Mount Pasan. The mountain imagery not only portrays natural beauty but also serves as a symbolic space for self-cultivation, integrity, and Confucian ideals. The stream imagery represents purity and tranquility, symbolizing the clean and upright life sought by a Confucian scholar. The scenery of Mount Pasan conveys Ugye’s deep affection for the place, while depicting it as a space where physical suffering is overcome and spiritual growth is achieved. While respecting the traditional lives of Joseon-era Confucian scholars and gentlemen, Ugye also pursued a unique perspective grounded in Neo-Confucian principles and practical wisdom. His intellectual foundation began at home, and his innate character aligned naturally with the Way (dao). He revered thinkers such as Jo Gwang-jo and Yi Hwang, and was deeply committed to serving his country and its ruler. Through Neo-Confucian thought, he attained profound insight into life and faithfully practiced those ideals. Ugye internalized the wisdom gained from governance and applied it effectively in his daily life. By integrating Neo-Confucian theory and practice, he forged his own distinctive way of living, which he recorded in Ugyejip to convey his philosophy and way of life to future generations. Nature, for Ugye, was a subject of contemplation and a space where the Way could be realized—a realm in which the virtues of a true Confucian gentleman were lived and embodied.

본 연구는 조선 중기 기호학파의 대표적 성리학자인 우계 성혼(1535~1598)의 사상적 특질을 분석하고, 그 사상이 현대 사회에서 문화콘텐츠로 어떻게 재해석되고 실천되고 있는지를 고찰하는 데 목적이 있다. 우계 성혼은 ‘위기지학(爲己之學)’을 실천의 중심으로 삼아, 진심(眞心)과 경(敬)을 통한 자기수양, 예(禮)를 바탕으로 한 공동체 윤리, 그리고 개방적이고 유연한 학풍을 일관되게 추구한 인물이다. 그의 이러한 사상은 현대 사회에서 개인주의 심화, 윤리적 혼란, 공동체 해체 등의 문제에 대한 대안적 가치로 재조명되고 있다. 논문에서는 우계 사상이 교육 및 출판 콘텐츠, 지역축제와 체험형 프로그램, 시조와 공연 예술, 디지털·뉴미디어 콘텐츠, 지역 문화관광 등으로 변용되는 다양한 양상을 실증적으로 제시하고 있다. 만화책 『화해와 배려로 난세의 스승이 되다』는 청소년 인문교육 자료로 활용되며, ‘우계문화제’는 지역민 참여형 축제를 통해 공동체적 가치 확산에 기여하고 있다. 시조 공연과 시조 낭송은 우계 문학의 예술적 재해석을 통해 전통과 현대를 연결하며, 디지털 카드뉴스, 온라인 강의, 숏폼 영상 등은 우계 사상의 대중화 및 세대 간 소통을 촉진한다. 우계 사상은 인성교육과 시민교육, 세계시민교육 등에서 실천적 자원으로 기능하며 자기수양, 예절, 협동, 평생학습의 가치가 교육현장과 지역사회에서 구체화되고 있다. 이러한 변용 과정은 스토리텔링 기반의 콘텐츠 설계, 참여와 체험 중심의 프로그램, 현대적 감수성과 전통 윤리의 조화를 통해 이루어진다. 우계 성혼의 사상이 오늘날 문화콘텐츠로 변용되는 양상이 단순한 전통 계승을 넘어 사회적 신뢰 회복, 윤리적 연대, 교육적 혁신이라는 공공적 가치 창출로 확장되고 있음을 보여준다. 동시에 콘텐츠화 과정의 대중소통성 확보, 디지털 융합 확대, 지역균형적 확산, 내러티브 개발 등 해결해야 할 과제들도 제기된다. 전통 유학사상이 현대사회에서 실천 가능한 가치로 재해석될 수 있는 모델로서 우계 사상은 미래 윤리와 공동체 문화를 위한 지침으로서 여전히 유효하다.

This study aims to analyze the philosophical characteristics of Seong Hon (1535–1598), a leading Neo-Confucian scholar of the Giho school during mid-Joseon, and to examine how his thought has been reinterpreted and applied in contemporary cultural content. Seong Hon, known by his pen name Ugye, emphasized learning for the self (wigi jihak, 爲己之學), and consistently pursued a philosophy grounded in sincerity (jinshim, 眞心), reverence (gyeong, 敬), self-cultivation, community ethics based on li (禮), and an open, flexible scholarly attitude. In today’s context—marked by intensified individualism, ethical confusion, and the disintegration of communal values—Ugye’s thought is being reassessed as an alternative moral compass. The study presents empirical examples of how Ugye’s philosophy has been transformed into various forms of modern cultural content: educational and publishing materials, local festivals and experiential programs, literary and performance arts, digital and new media content, and regional cultural tourism. For instance, the comic book Becoming a Teacher in Times of Chaos with Reconciliation and Consideration serves as an educational tool for youth, while the Ugye Cultural Festival fosters community values through public participation. Ugye’s poems are reborn through music and recitation, and his teachings are shared via card news, short-form videos, and online lectures—bridging generations and enhancing accessibility. Furthermore, Ugye’s thought serves as a valuable resource for character education, civic education, and global citizenship education. Its values—self-discipline, etiquette, cooperation, and lifelong learning—are being actively implemented in schools and communities. These content transformations are enabled through narrative storytelling, participatory and experiential formats, and a balance between modern sensibilities and traditional ethics. Ultimately, the reinterpretation of Seong Hon’s ideas as cultural content not only succeeds in transmitting tradition but also contributes to rebuilding social trust, fostering ethical solidarity, and advancing educational innovation. Despite challenges such as public unfamiliarity with Confucian thought and the need for narrative expansion and digital adaptation, Ugye’s philosophy remains a viable model for ethical guidance and communal culture in the future.

이 논문은 조헌(趙憲, 1544~1592)의 師承⋅學脈⋅學問 및 출처관(出處觀)에 관한 연구이다. 연구의 결과 조헌은 어려서부터 학문적 성실하게 학문에 열중하며, 폭넓게 공부하였다. 유희춘(柳希春, 1513~1577)과 함께 진행한 『朱子大全』과 『朱子語類』의 교정에 참여하였고, 『周易』에도 조예가 깊었음을 확인하였다. 조헌이 성인이 된 이후 스승으로 모신 이지함(李之菡, 1517~1578), 성혼(成渾, 1535~1598), 이이(李珥, 1536~1584) 세 스승과의 관계를 각각 敎學相長, 循循善誘, 春風化雨의 관계로 설명하였다. 종합적으로 조헌은 의병장으로서 나라에 충성한 군인의 면모와 함께 학문적 성취가 매우 높은 학자였다. 또한 학파적 관점에 치우치지 않는 處世와 객관적 학문태도를 가졌다. 이 논문을 통하여 조헌의 성리학사적 위치와 의미를 새롭게 인식하는 계기가 되리라고 생각한다.

This paper is a study on the teacher-student lineage. academic connections characteristics of the scholarship, and the Rule of Conduct in Public officer of Jo Heon(趙憲, 1544–1592). The study reveals that Jo Heon dedicated himself to rigorous and sincere scholarly pursuits from an early age, engaging in extensive learning. He participated in the revision of Complete Collection of Zhu Zi(朱子大全) and Classified Conversations of Zhu Zi(朱子語類), alongside Ryu Hee-chun(柳希春, 1513–1577) and demonstrated a profound understanding of Zhou Yi(周易, The Book of Changes). Upon reaching adulthood, Jo Heon studied under three prominent mentors: Yi Ji-ham (李之菡, 1517–1578), Seong Hon (成渾, 1535–1598), and Yi I(李珥, 1536–1584). His relationships with these teachers were respectively characterized as mutual enhancement in teaching and learning(敎學相長), patient and insightful guidance(循循善誘), and nurturing influence like a spring breeze and rain(春風化雨). In summary, Jo Heon was both a highly accomplished scholar and a loyal military leader who served his country as a righteous army commander. He maintained an objective academic stance and did not strictly adhere to a particular school of thought. This paper aims to provide a renewed perspective on Jo Heon’s position and significance in the history of Neo-Confucianism.

이 논문은 17∼18세기 중국에서 벌어진 定氣法 논쟁을 經學的 접근이라는 관점에서 재해석한다. 기존 연구가 서양 천문학의 도입 과정에서 드러난 지식과 권력의 갈등, 혹은 계산·관측상의 우월성 검증에 주목해 왔다면, 본고는 曆法의 채택과 거부를 둘러싼 핵심 논리가 『서경』 ｢요전｣과 『춘추』 ｢좌전｣ 등 경전에 대한 해석 투쟁 속에서 구성되었음을 밝히는 데 초점을 맞춘다. 연구의 첫 단계에서는 예수회 선교사들이 제시한 태양 부등속운동 이론과 이를 근거로 한 정기법 도입 과정, 그리고 改曆을 주도한 李天經이 정밀한 관측 자료를 통해 정기법의 우월성을 변호한 논리를 검토한다. 이어 명말·청초의 학자 梅文鼎이 『서경』의 “윤달로 사계절을 안정시킨다”와 『좌전』의 구절을 근거로 윤달–중기 체계를 만세불변의 ‘大統’으로 규정하며 항기법을 옹호한 과정을 분석한다. 그가 경전을 통해 정통성 논리를 구축함으로써 정기법의 관측·계산적 당위성을 견제하려 했음이 드러난다. 다음으로 江永은 『좌전』 시대에는 24절기가 존재하지 않았고 中氣 개념도 후대 산물임을 문헌 고증으로 증명하면서 매문정의 항기법 옹호 논리를 해체한다. 더 나아가 달의 부등속운동을 반영한 定朔法이 曆法 정밀화를 이끈 선례를 들어, 태양 운동을 고려한 정기법 역시 윤달·절기 체계를 더욱 정교하게 만드는 필연적 수순임을 주장한다. 그 과정에서 그는 예외 상황에 대한 보완 규칙을 마련함으로써 천문 현상의 충실한 반영과 경전 존중 간 절충안을 제시한다. 분석 결과, 정기법 논쟁은 단순히 서양 과학의 수용 여부를 넘어, 경전 해석·정통성 주장·정책적 압력 등이 중첩된 복합적 현상이었다. 매문정과 강영 모두 경전을 존중했으나, 전자는 정치문화적 틀 안에서 서양 지식을 제한적으로 흡수했고, 후자는 ‘曆法은 시대와 함께 정밀화된다’는 인식을 바탕으로 경전 해석의 탄력성을 강조하며 적극적 수용을 정당화했다. 본 연구는 경학, 定氣法 논쟁을 통해 동아시아에서 과학 지식이 전통적 권위체계와 맺는 상호작용의 일면을 살펴보며, 향후 역법사 연구가 경학 및 지식사회학적 맥락을 함께 고려해야 함을 시사한다.

This study re-examines the seventeenth- and eighteenth-century controversy over the Adjusted Fortnightly Period in China and Chosŏn Korea from a jingxue 經學 (classical-philological) perspective. Earlier scholarship has mainly highlighted the epistemic and political tensions sparked by Jesuit astronomy or the numerical superiority of new calendars. Instead, this article shows that arguments for adopting or rejecting a calendrical system crystallised within competing readings of the Shu-jing “Yao dian” and the Chunqiu Zuo-zhuan. First, it traces how Jesuit missionaries invoked the Sun’s non-uniform motion to justify introducing the Adjusted Fortnightly Period and how Li Tianjing, chief architect of the 1645 Shixian calendar, defended the reform with precise observational data. Next, it analyses how Mei Wending drew on the Shu-jing dictum that the intercalary month secures the four seasons and on a Zuo-zhuan maxim to canonise the intercalary-month/zhongqi scheme as an immutable dàtǒng, thereby curbing the observational appeal of the new system with claims of textual orthodoxy. Jiang Yong then dismantled Mei’s stance by demonstrating, through philological evidence, that the twenty-four solar terms and the very notion of zhongqi were post-Zuo-zhuan innovations. Citing the earlier shift from a mean-lunation to a true-lunation system, he argued that incorporating the Sun’s anomaly via the Adjusted Fortnightly Period was the necessary next step in refining the calendar. He also proposed ad-hoc rules for rare cases—such as months containing three solar terms or years needing two intercalations—to balance fidelity to celestial phenomena with respect for the classics. The debate thus appears as a multilayered contest in which classical exegesis, dynastic legitimacy and administrative demands intersected. Both Mei and Jiang revered the classics, yet Mei absorbed Western astronomy only within the protective shell of dàtǒng, whereas Jiang, insisting that “calendars must grow more exact with time,” used philological elasticity to legitimate fuller adoption. By situating their dispute at the crossroads of philology, astronomy and political culture, this article highlights how early-modern East Asia integrated new scientific knowledge through negotiation with long-standing textual authority.

소론은 자하의 인물됨과 사승 관계를 고찰한 것이다. ①자하(子夏)는 성(姓)은 ‘복(卜)’이고 명(名)은 ‘상(商)’이며 ‘자하(子夏)’는 그의 자(字)이다. 공자보다 44세 젊었다. 출신국은 위나라[魏]이며 공자의 유력 말기에 입문하여 공자가 몰할 때까지 4~5년간 수업하였다. 자하는 차분하고 침착한 성격의 소유자였지만, 절차와 형식을 지나치게 중시한 나머지, ‘마땅히 행해야 할 일’의 처리에는 소홀한 점이 있었다. 그래서 공자의 가르침도 이런 점을 일깨워주는 방향으로 펼쳐졌다. 자신에게 이런 면이 있다는 것은 본인도 알았던 것 같다. 그는 영민한 두뇌를 타고난 제자였다. 그래서 공자의 가르침을 받은 후, 자신이 추구한 군자의 상이 지엽적인 것들의 조합임을 깨닫고, 작은 일에 집착하여 그 방면으로 인식을 확장해 간 것에 대해 깊은 후회와 반성을 한 뒤, 내면의 충실함을 다지는 데에 집중했다. 이것은 그가 대학자로 성장하는데 큰 밑걸음이 되었다. 자하는 공자 몰후 ‘군자의 학’의 완성과 수훈(垂訓)의 책임이 위임된 제자였다. 시서예악[詩書禮樂]의 전수와 『춘추』 그리고 『역』 의 정비는 모두 그의 손에 의해 이루어졌다. 자하가 이 일을 수행할 수 있었던 것은 그의 타고난 성벽(性癖)과 반성적 지혜, 공자의 가르침이 잘 어우러졌기 때문이다. 그래서 세간에 ‘문학(文學)에는 자하(子夏)’라는 성명(盛名)이 있게 된 것이다.

This paper investigates the character of Zixia(子夏) and his role as a disciple of Confucius(孔子), with particular attention to their master-disciple relationship and its influence on Tsze-hsiâ’s intellectual and moral development. Zixia was born with the family name Bu(卜) and the given name Shang(商); his courtesy name(字), by which he is commonly known, was Zixia. Zixia was forty-four years younger than Confucius. He was a native of the state of Wei(魏) and became a disciple during the later years of Confucius’s life, studying under him for approximately four to five years until the Master’s death. Although Zixia was known for his calm and composed demeanor, his overemphasis on ritual propriety and formalities sometimes resulted in a neglect of the essential duties that required timely and appropriate action. Accordingly, Confucius’s teachings were directed toward making Zixia aware of this shortcoming. It seems that Zixia was conscious of this aspect of his character. He was a remarkably intelligent disciple, gifted with keen insight. After receiving Confucius’s teachings, Zixia came to realize that the ideal image of the Junzi(君子: person of high stature) he had pursued was merely a combination of peripheral elements. He deeply regretted and reflected on his tendency to fixate on minor matters and to expand his understanding in that narrow direction, and thereafter focused on cultivating inner sincerity and substance. This shift in focus played a crucial role in his growth into a distinguished Confucian scholar[孔門]. Following the death of Confucius, Zixia was entrusted with the responsibility of completing the learning of the Junzi[君子] and transmitting it to future generations, thus bearing the weight of preserving and perpetuating the Master[孔子]'s legacy. The transmission of the Classic of Poetry(Shi, 詩), the Book of Documents and History(Shu, 書), the Rites of propriety(Li, 禮), and the Classic of Music(Yue, 樂), as well as the revision and compilation of the Book of Rites(Chunqiu, 春秋) and the Book of Changes(Yijing, 易), were all carried out under his direction. The successful fulfillment of these tasks by Zixia can be attributed to the convergence of his natural disposition, his capacity for self-reflection, and the profound influence of Confucius’s teachings. As a result, he earned the distinguished reputation encapsulated in the phrase(『論語』 ｢先進｣ 2), “For their literary acquirements, Ziyou(子游) and Zixia(子夏),” reflecting the high esteem in which he was held for his scholarly accomplishments.

본 논문은 곽점초간(郭店楚簡) 『존덕의(尊德義)』에 담긴 덕치(德治) 사상을 고찰하고 이를 통해 유가 덕치 사상의 전승 및 현대적 의의를 밝히는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 덕치의 전제 조건, 덕치의 방법, 덕치의 구현 양상의 순으로 논의를 전개하였다. 『존덕의(尊德義)』에 담긴 덕치의 내용은 다음과 같다. 첫째, 덕치를 위해서는 백성을 근본으로 하는 민본주의, 수양을 통해 덕을 갖추고 천명을 깨달은 경지에 이른 위정자의 덕성이 전제되어야 한다. 둘째, 덕치 수행을 위한 방법으로 솔선하는 위정자의 덕행에 의한 교화를 주장하였으며, 예악을 통한 감화가 가장 효과적인 방법임을 제시하였다. 셋째, 인간 내면의 인륜과 도덕을 회복시키고, 민생의 안정과 화합을 이루는 것이 덕치를 통해 구현하고자 했던 유가의 이상임을 설파하였다. “덕과 의를 높이고 백성의 인륜을 밝혀야 군자라 할 수 있다”라는 첫 문장의 선언처럼 『존덕의』는 덕에 의한 인의의 정치를 주장하였으며, 이를 위해서는 위정자의 도덕심과 솔선하는 덕행이 선행되어야 함을 강조하였다. 이는 법치주의를 표방하는 현대 정치 지도자에 있어 더욱 절실히 요구되는 덕목이라 할 수 있다. 본 연구는 통행본 유가 경전을 참고하여 『존덕의』의 문장과 비교 분석을 진행하였는데, 이를 통해 기존의 유가 경전과 문장이 유사하거나 의미가 상통하는 부분을 여러 곳에서 발견할 수 있었다. 이는 『존덕의』가 공자의 사상을 계승한 유가계열학파의 저작임이 분명하며, 유가 덕치 사상의 계보를 잇는 중요한 문헌임을 보여준다고 하겠다. 한편 공맹의 사상 외에 순자나 한비자의 사상적 영향을 받은 것으로 유추할 수 있는 내용을 포함하고 있어, 그 저작 시기를 전국시대 말기로 추정해볼 수 있을 것이다.

This study aims to examine the governance by virtue contained in the Guodian bamboo manuscript ZundeYi (尊德義), and through this, clarify the transmission of Confucian thoughts on and their modern significance. To achieve this, the discussion unfold in the following order: the prerequisites of the governance by virtue, the methods of the governance by virtue, and the forms of its implementation. In summary, the key points are as follows: First, in order to achieve the governance by virtue, it is essential that politics based on the people, self-cultivation to attain the virtue of the middle path. Second, the method for implementing the governance by virtue is through the ruler’s exemplary virtuous conduct, edify the people, with influence through rites and music (ye-ak) being the most effective means. Third, the Confucian ideal pursued through the governance by virtue is the restoration of human morality and ethics, as well as the achievement of stability and harmony in the people’s lives. As stated in the first sentence, “A monarch is one who respects virtue and righteousness and can enlighten the people‘s morality,” ZundeYi advocates for politics based on virtue and righteousness. It emphasizes that for this, the ruler’s moral heart and exemplary virtuous conduct must come first. This is a virtue that is even more urgently required in contemporary political leaders who advocate for the rule of law. This study compared and analyzed the text of ZundeYi with classical Confucian scriptures such as the Analects, Mencius, and Book of Rites. Through this comparison, several passages were found to be either similar or closely related in meaning to those in the existing Confucian texts. This suggests that ZundeYi is indeed a work from a Confucian school that inherits the thoughts of Confucius, and it highlights ZundeYi as an important text that continues the lineage of Confucian the governance by virtue thought. On the other hand, in addition to the ideas of Confucius and Mencius, it contains content that can be inferred to have been influenced by Xunzi or Han Fei Tzu, so it can be estimated that the writing period is at the end of the Warring States period.