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중세 동아시아 화엄가의 ‘중도’ 이해에 관한 일고찰 - 『화엄경소초』와 『담현결택기』 속 중도이해를 중심으로 -
금강대학교 불교문화연구소 불교학 리뷰 Vol.35 2024.04 pp.9-31
현수 법장 이후 최고의 화엄 연구가인 청량 징관은 별도로 ‘중관’이나 중에 관한 주 석서를 저술하지 않았지만 그가 저술한 『화엄경소초』에는 중도사상 이 잘 녹아있다. 그가 정립한 2중 중도에는 화엄가가 자주 쓰는 상즉상리(相卽相離)의 개념이 전제되 어 있다. 『화엄경소초』에서 자주 언급하고 있는 ‘즉함[卽]’은 능 즉[즉하는 주체]이 자기 자체를 없애고, 소즉[즉하는 대상]과 같아지는 것을 말한 다. 이렇다면 능즉과 소즉은 무체유체로 이미 구분되므로 징관은 제2중의 중도를 설명하면서 ‘즉한 것도 아니고 여읜 것도 아니다’고 전제한 뒤에 ‘일에 즉하여 이치 가 드러난다’라고 한 것이다. 이로 써 즉함과 여읨의 말속에 자동적으로 주체와 객 체로 분리되는 관계 설정을 없애고 난 뒤에 중도를 설명하고 있다. 양분되는 관계 설정이 없어져야 양쪽 어디에도 치우 침이 없는 중도적 입장이 성립되기 때문이다. 징관이 『화엄경소초』에서 정립한 2중 중도는 선연의 <5중 중도도>에 이르러 ①진공중도와 ② 환유중도의 2중을 뚜렷이 정립함으로써 진공문[진제]과 환유문 [속제]은 각각 그 자체로 중도적 개념임을 강조하게 되면서 이것이 진리가 존재하 는 방식임을 재차 확인하게 된다. 선연은 이 2중을 바탕으로 해서 ③ 진공이 환유 를 이룬 중도, ④ 환유가 진공을 이룬 중도, 더 나아가 ⑤ 이 둘을 융합하여 무애함을 이룬 중도 등의 3중을 더하여 5중으로까지 펼쳐놓았던 것이다. 결과적으로 이는 중도의 관점을 한 번 더 숙고하는 과정이라고 할 수 있다. 선연은 먼저 ‘공’이 라는 용어가 지닌 중도적인 관점, 분명하게 작용하면서도 자체는 공하다는 것과 ‘비공’이라는 용어가 지닌 중의적인 관점, 공하지만 항상 현상으로 나타난다는 점 을 한 번 더 풀어씀으로서 자체가 지닌 공성과 비공성의 의미를 좀 더 구체적으로 표현했다. 또 환유가 지닌 ‘유’와 ‘비유’의 의미 역시 그렇다. 이를 통해 진공문과 환 유문은 회통 이전 이미 중도적 개념임을 인식시키고 있다. 이것이 중세 동아시아 화엄가가 이해한 ‘중도’라고 할 수 있다.
The Huayanjing shu chao 華嚴經疏鈔by Qingliang Chenguan 澄觀 (738~839)was the representative comm entary on the 80-fascicle Huayan jing 華嚴經. Chenguan neither composed a commentary on the Zhonglun nor wrote a treatise on the idea of “middle way.” Instead , he suggested a dual type of middle way in his commentary . There are five types of middle way, in the Huayan scholarship in East Asia of the Middle Ages, t hat is dual, triple,qu adruple , and the qu intup let type of the middle way. Chenguan set up t he d ual ty pes of the mi ddle way ,nam ely the a bso lute truth s middl e way (眞 諦中道 ) and two trut hs m iddle w ay (二諦 中道) in the Hua yan jing shu chao.And Cheng guan ’s theory of the middle way was expanded into the five types of the middle w ay as ev iden ced in the Hua yan jin g tanxuanjueze ji 華嚴經談玄決擇記 byXianyan 鮮演 (1055~1101). Th e theor y o f th e middl e way , i n Huaya n scholarshi p o f Medieva l Eas t Asia , i s base d o n th e relationshi p betwee n tru e emptines s (眞空 ) an d expedient existence (幻有). It is especially focused on the interactions between subject-oneness (能卽) and object-oneness (所卽), and explanation of the methods of both dual negation (雙遮) and dual affirmation (雙表) of all things among other interactions. Xianyan offered a deeper explanation of true emptiness and expedient existence as well as the two truths doctrine. He provides repeated explanation of organic actions among things and functions or existence and phenomenon, In Conclusion, the theory of the five types of middle way (五 重中道) was appraised as being a very unique doctrine presented by Huayan scholars of the modern times. And the detailed analysis of the middle way in Huayan scholarships in East Asia of the Middle Ages, is considered to be of great value.
이 글에서는 대한불교천태종(천태종)의 불교공동체 정신에 대해 살펴보고 아울러 불교공동체 정신을 실현하는 두 가지 노선에 대해서 알아보고자 한다. 2장에서는 천태종의 불교공동체 정신에 대해 알아본다. 그것은 「교시문」에 잘 나타나는데, 그 내용은 사회대중을 잘 교화해서 지상에 불국정토를 이루자는 것이다. 또 공동생활의 기본정신을 밝히는 대목도 있는데, 그 내용은 화(和)의 정신을 강조하는 것, 관용과 유화로 포용하는 것, 베푸는 불교가 되는 것이다. 3장에서는 불교공동체 정신을 실현하는 두 가지 노선에 대해 살펴본다. 먼저 삼대강령은 개인의 관점에서 접근한 것이고, 점차로 그 범위가 넓어지는 것이다. 이 삼대강령은 밝은 자아의 개현, 밝은 생활의 창조, 밝은 사회의 실현이라는 3가지 항목으로 구성된다. 첫째, ‘밝은 자아의 개현’은 불성을 드러내는 것이다. 둘째, ‘밝은 생활의 창조’는 생명의 참다운 가치를 창조해가는 것인데, 구체적 방법으로 십선도를 제시한다. 셋째, ‘밝은 사회의 실현’은 꾸준한 교화를 통해서 밝은 사회를 세우자는 것이다. 그리고 삼대지표는 불교종단(천태종)의 관점에서 제시된 것이다. 이 삼대지표는 대중불교, 생활불교, 애국불교라는 항목으로 이루어진 것이다. 첫째, ‘대중불교’는 사부대중이 함께 하는 불교를 말한다. 둘째, ‘생활불교’는 일상생활을 벗어나서 따로 불교가 존재하지 않는다는 것이다. 셋째, ‘애국불교’는 불교를 통해서 국가와 국민의행복증진에 기여하는 것이다.
In this article, we will examine the Buddhist community spirit of Cheontae Order and also look into two lines to realize the Buddhist community spirit. In Chapter 2, we learn about the Buddhist community spirit of the Cheon - tae Order. It is clearly expressed in Gyosimun (敎示文), and its content is to edify the people of society well and achieve the Pure Land of the Buddha Field land on earth . There is also a passage that reveals the basic spirit of communal life, which includes emphasizing the spirit of harmony , embrac - ing tolerance and conciliation, and becoming Buddhism of benevolence. In chapter 3, we examine two lines for realizing the Buddhist community spirit. First of all, three fundamental principles are approached from the individual ’s perspective, and their scope gradually expands. This fundamental principles consist the three fundamental principles : the emergence of a bright self , the creation of a bright life, and the realization of a bright society. First, the emergence of a bright self is to reveal Buddha -nature. Second, the creation of a bright life means creating the true value of life, and ten whole- some ways are presented in a specific way. Third , the realization of a bright society means building a bright society through constant edification. And the three great mottos are presented from the perspective of the Cheontae Order. These the three great mottos are comprised of the following items: Buddhism for the Populace, Buddhism in Daily Life, and Patriotic Buddhism. First, Buddhism for the Populace refers to Buddhism that is practiced by the fourfold community. Second, Buddhism in Daily Life means that Buddhism does not exist outside of everyday life. Third, Patriotic Buddhism contributes to improve the happiness of the country and people through Buddhism.
불교의 대중화 노력은 개신교가 한국에 전래된 19세기 말부터 시작되어 지금까지 계속되어오고 있다. 근대시대에는 백용성, 한용운, 소태산이 불교의 대중화를 위해 한글경전의 출판, 참선공부의 확대, 대중의 삶에 맞는 불교의식의 개혁 등의 노력을 해왔다. 근대시대의 대중화 노력은 해방 이후 상월조사와 광덕스님에게서 계승되었다. 구체적인 부분에서의 차이는 있지만, 이들은 인간 긍정의 불성사상, 쉬운 염불수행, 재가자와 출가자의 평등성, 더 나은 사회의 건설이라는 네 가지 부분에서 공통점을 갖고 있다. 상월조사는 대중들이 손쉽게 할 수 있는 관음염송의 수행법을 제시하였고, 재가자와 출가자에게 똑같이 십선계를 수계하는 방식을 통 해 승려들과 재가자의 간극을 줄였다. 광덕스님은 대중들이 불교에 대해서 쉽게 접할 수 있게 하기 위해 『불광』 잡지를 발간하고, 정기적으로 공부하는 불광법회를 개최하였고, 재가자들에게도 포살법회참여, 불교의례 주재 등의 권한을 주었다. 이처럼 한국의 대중불교는 대중을 위한 불교에서 대중에 의한 불교로 바뀌어왔다.
This paper examines the historical trajectory of efforts to popularize Buddhism in Korea, spanning from the late 19th century to contemporary times, with a particular focus on the contributions of Sangwol in Korean Tiantai Buddhism and Gwangdeok in Zen Buddhism. Through an analysis of key figures such as Baek Yongseong, Han Yongun, So Taesan, Sangwol, and Gwangdeok, the study explores the strategies employed to make Buddhism accessible to the masses and the subsequent adaptation of Buddhist practices and beliefs to suit the needs and circumstances of the general populace. While there are nuanced differences in their approaches, Sangwol and Gwangdeok share common ground in four key areas: promoting accessible Buddhist thought, facilitating meditation practices, advocating for equality between laypeople and monastics, and contributing to societal betterment. Sangwol introduced a method of Guanyin meditation tailored for lay practitioners, bridging the gap between monastics and laypeople by proposing shared observance of precepts. Gwangdeok Sunim’s initiatives included publishing Buddhist literature for public consumption, organizing study sessions and meditation retreats, and granting laypeople the authority to partake in Buddhist rituals and ceremonies. Through this comparative analysis, the paper enriches our understanding of the evolution of Korean popular Buddhism, illustrating its transition from a religion for the masses to one shaped by their active participation.
This paper explores the notion of “secularism” in the premodern East Asian, specifically Chinese, context with a focus on Buddhism. The first question entertained is the notion of premodern Chinese “secularism.” Does premodern Confucianism qualify as such? Here one runs into the problem of applying modern concepts with premodern practices, not to mention the Western bias in the definition of categories like “religion” and “secularism.” Although the secular orientations of Confucianism are well-known, I maintain that Confucianism maintains stronger religious inclinations than often acknowledged, via its commitment to ritual (li 禮), whereby one carries the reverence of religious ceremony into all aspects of life. The Confucian ritual program is based in a belief in a moral order pervading the universe and a world sympathetic to human goodness exhibited through moral behavior. A belief in the notion of “sympathetic resonance” (ganying 感應), a belief in a force that infuses the cosmos susceptible to human influence, provides an underlying basis through which each of China’s three premodern traditions are contributing partners in maintaining the natural and social order. The Buddhist contributions and amelioration to the Chinese “secular” order are examined through the specific writings of Zanning 贊寧 (919-1001), the leading Buddhist at the early Song dynasty court. His proposals offer a window of possibility into how Buddhism adapted to the Chinese “secular” milieux, became domesticated, and incorporated into the bureaucratic structure as an essential component of an overarching Chinese tradition. Ultimately, Zanning advocates for a tradition of Buddhist Ru 儒 and a program for Buddhist junzi 法門君子 as the pinnacle of Buddhist involvement in the Chinese secular context.
금강대학교 불교문화연구소 불교학 리뷰 Vol.35 2024.04 pp.109-144
This presentation will explore the Lotus Sutra-based understanding of the diversity of religions that underpins the Japanese Buddhist religious group Rissho Kosei-kai’s approach to interfaith cooperation and dialogue. I will examine how Rissho Kosei-kai creatively reinterpreted prewar Nichirenism’s stance toward the diversity of religions to support an inclusivist embrace of other religions and enter dialogue with them. However, I determine that those innovations have an ambiguous contemporary legacy, as aspects of Rissho Kosei-kai’s inclusivist notion of the “oneness” of religions cannot transcend reductive inclusivism to provide a coherent account of religious pluralism.In the conclusion of this presentation, I will reflect on the potential for establishing a practical framework for understanding religious pluralism for Rissho Kosei-kai and consider the prospects for embracing a thoroughgoing pluralism from the standpoint of the Lotus Sutra tradition.
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