Earticle

본 논문은 8세기 일본에서 전개된 대승불교 교의와 여성 군주제의 상호 관련성을 고찰하며, 특히 쇼무 천황과 고켄‧쇼토쿠 천황의 치세를 중심으로 분석한다. 종래 연구가 율령제의 가부장적 질서에 대한 대안으로서 토착적 성별 상보성 사상을 강조해온 데 반하여, 본 연구는 대승불교의 교설이 여성의 권위와 통치 역량을 정당화하는 데 있어 동등하게 중요한 교리적 기반을 제공하였음을 논증한다. 필자는 이러한 사상적 체계를 여성 능력에 관한 대승 담론이라 명명하며, 이는 불성의 보편성, 여성 성불의 가능성, 그리고 성별 구분의 비이원성 등의 교의를 포괄한다. 법화경, 유마경, 금광명경 등은 여성의 성불 가능성을 명확히 긍정하였으며, 이러한 경전들은 나라 조정에서 적극적으로 수용되고 장려되었다. 더 나아가 선지식 개념은 여성 인물을 필수적 스승으로 제시함으로써 여성의 종교적 권위를 한층 강화하였으며, 이는 경전 강의, 경전 필사, 사찰 창건 등 궁정 및 민간의 불교 실천 전반에 반영되었다. 이와 같이 여성 능력에 관한 대승 담론과 여성들의 적극적인 불교 참여는 나라 시대 일본에서 여성 통치를 가능케 한 사상적‧사회적 토대를 형성하였다. 나아가 당의 무측천과 신라의 선덕여왕을 포함하는 동아시아적 맥락에서 볼 때, 7‧8세기 여성 군주의 등장은 대승불교의 지역적 확산과 병행하여 전개된 현상이었다. 이러한 교차는 불교 사상과 여성의 정치적 정당화 사이의 상호작용에 대한 새로운 학문적 조명을 요청한다.

This article examines the intersection of Mahāyāna Buddhist doctrines and female sovereignty in eighth-century Japan, focusing on the reigns of Emperor Shōmu and Emperor Kōken/Shōtoku. While scholars have emphasized indigenous ideas of gender complementarity as a counterbalance to the patriarchal ritsuryō system, this study argues that Mahāyāna teachings offered equally crucial doctrinal resources affirming women’s capacity for authority. I refer to this body of ideas as the “Mahāyāna discourse on female capacity,” encompassing doctrines such as the universality of Buddha-nature, the possibility of female Buddhahood, and the nonduality of gender distinctions. Texts such as the Lotus Sūtra, the Vimalakīrti Sūtra, and the Golden Light Sūtra affirmed women’s potential for Buddhahood and were actively promoted at the Nara court. The concept of chishiki further reinforced women’s religious authority by presenting female figures as indispensable teachers, a vision that shaped both courtly and popular practices, including sūtra lectures, sūtra copying, and temple construction. Together, the “Mahāyāna discourse on female capacity” and women’s active participation in Buddhist practices helped foster an environment supportive of female rulership in Nara, Japan. Placed in a wider East Asian context--including Wu Zetian in Tang China and Queen Seondeok in Silla Korea--this study suggests that the flourishing of female monarchs in the seventh and eighth centuries coincided with the regional ascendancy of Mahāyāna Buddhism. This convergence invites renewed attention to the interplay between Buddhist thought and the political legitimation of women in East Asian history.

본 연구는 『법화경(法華經)』 적문(迹門)의 정종분(正宗分)과 유통분(流通分)에 등 장하는 학·무학인(學·無學人)의 수기를 중점으로 비교 분석하여 『법화경』에 나타나 는 성문 수기의 의미와 그 차이를 밝히는 연구를 진행하고자 하였다. 『법화경』 적 문에서 학·무학인이 등장하는 품은 정종분에 해당하는 「제9수학무학인품(第九授學 無學人記品)」과 유통분에 해당하는 「제13권지품(第十三勸持品)」이다. 이러한 두 품의 수기의 차이를 분석하기 위해 정종분과 유통분의 형식적인 차이를 먼저 논의하고, 뒤에 두 품의 수기 내용을 분석하였다. 정종분에서는 석가모니불이 법을 설함[일불승(一佛乘)]에 있어 법설(法說), 비설(譬說), 인연설(因緣說)의 삼주설법(三周說法)을 통해 성문(聲聞)들에게 보살이 들어가는 일불승으로 가게끔 하고 있다. 이러한 일불승의 가르침은 보살들이 이해하는 가르침이지만 『법화경』 적문 가운데 정종분의 성문은 설법[정설(正說)]을 듣고 영해(領解)를 하여 석가모니불에게 술성(述成)과 수기를 받게 된다. 반면 『법화경』 적문의 유통분에서는 석가모니불이 주로 법사행과 그 이익에 관하여 설명하고 있으며, 유통분에서 수기를 받는 성문은 법사행을 하겠다는 서원을 하여 석가모니불에게 수기를 받게 된다. 이처럼 정종분의 성문수기의 전제는 정설, 영해, 술성, 수기인 반면, 유통분의 성문수기의 전제는 정설, 서원, 수기로 차이를 보인다. 이러한 전제를 통해서 「제9수학무학인품」과 「제13권지품」에서 등장하는 학·무학인이 석가모니불에게 수기를 받는 근거와 그 내용에 대해 분석하였다. 정종분에 해당하는 「제9수학무학인기품」의 학·무학인은 ‘화성유(化城喩)’의 비유[정설]를 통해 일불승을 영해하게 된다. 이를 통해 학·무학인은 석가모니불에게 술성과 수기를 받게 된다. 또한 유통분에 해당하는 「제13권지품」의 학·무학인은 법사행의 가르침[정설]을 받고 서원을 세우고 수기를 받지만 영해의 표현을 찾아보기 힘들다. 따라서 이들의 수기는 영해를 통해 받았다고 보기는 힘들다. 두 품에서 나타나는 학·무학인 모두가 「제13권지품」에 들어서면서 공통적으로 법사행을 하겠다는 서원을 세운다. 「제9수학무학인기품」의 학·무학인이 서원을 발 하였을 때 석가모니불은 이에 대해 별도의 응답을 하지 않았다. 이러한 점을 비추 어 볼 때, 이들의 서원은 그대로 받아들여진 것으로 보인다. 그러나 「제13권지품」 의 학·무학인이 받은 수기 내용을 살펴보면, 이들은 내세에 법사가 되어서 성불할 것이라는 수기를 받는데, 이는 일불승의 가르침을 영해했다고 하기에는 모호한 점 이 많다. 따라서 이들의 수기는 서원을 통한 것으로 해석된다. 이처럼 두 품의 학· 무학인은 동일한 가르침을 받았음에도, 영해를 통한 수기와 서원을 통한 수기로 구분할 수 있다.

This study examines the Predictions [授記] granted to the Śrāvakas in Training [學人] and the Adepts [無學人] who appear in the first half of the Lotus Sutra [迹門], with particular focus on the chapters where they receive such Predictions: Chapter 9, “Prediction for the Śrāvakas in Training and the Adepts” [「第九授學無學人記品」], which belongs to the Main Section [正分], and Chapter 13, “Encouragement to Uphold the Sutra” [「第十三勸持品」], which is part of the Dissemination Section [流通分]. In order to clarify the differences in their Predictions, the study first analyzes the structural distinction between the Main Section [正分] and the Dissemination Section [流通分], and then compares the content of the Predictions in the two chapters. In the Main Section, Śākyamuni Buddha teaches the Dharma of the One-Buddha Vehicle [一佛乘] to lead the Śrāvakas into the same path of practice as the Bodhisattvas. This is carried out through the Three Rounds of Teaching [三周說法]: Direct Teaching of the Dharma [法說], Teaching through Parables [譬說], and Teaching based on Past-life Causal Relations [因緣說]. Although this teaching is primarily directed toward the Bodhisattvas, the Śrāvakas in Chapter 9 come to an Understanding [領解] of it through the True Teaching [正說]. On this basis, they receive Affirmation [述成] and Prediction [授記] from Śākyamuni Buddha. By contrast, in the Dissemination Section of the first half of the Lotus Sutra, Śākyamuni Buddha emphasizes the Dharma Expounder’s practice and its benefits. The Śrāvakas who appear in Chapter 13 receive Predictions only after Vowing [誓願] to undertake this practice. As such, the premise of the Śrāvakas Predictions in the Main Section consists of the True Teaching [正說], Understanding [領解], Affirmation [述成] and the Prediction [授記], whereas in the Dissemination Section, the premise comprises the True Teaching [正說], Vow [誓願], and Prediction [授記], thereby showing a structural difference between the two. Based on these premises, this study analyzes the grounds upon which the Śrāvakas in Training [學人] and the Adepts [無學人] receive Predictions from Śākyamuni Buddha, as well as the content of those Predictions, as presented in Chapter 9 and Chapter 13 of the Lotus Sutra. In Chapter 9 of the Main Section, the Śrāvakas in Training [學人] and the Adepts [無學人] come to an Understanding [領解] of the One-Buddha Vehicle through the Parable of the Apparitional City [化城喩], presented as the True Teaching [正說]. Following this, they receive Affirmation [述成] and Prediction [授記] from Śākyamuni Buddha. In Chapter 13 of the Dissemination Section, the Śrāvakas in Training [學人] and the Adepts [無學人] receive the teaching on the Practices of the Dharma Expounder [法師行] as the True Teaching[正說], make Vows [誓願], and receive Prediction [授記]. However, explicit expressions of Understanding [領解] are difficult to identify in this chapter. Therefore, it is difficult to conclude that their Predictions are based on such Understanding [領解]. The Śrāvakas in Training [學人] and the Adepts [無學人] in both chapters, commonly make Vows to engage in the practices of the Dharma Expounder upon entering Chapter 13. When the Śrāvakas in Training and the Adepts in Chapter 9 made their Vows, Śākyamuni Buddha gave no explicit response. This suggests that their Vows were accepted. However, upon examining the content of the Predictions [授記] received by the Śrāvakas in Training and the Adepts in Chapter 13, they are predicted to become Dharma Expounders in a future life and subsequently attain Buddhahood. This raises questions as to whether they truly realized the teaching of the One Buddha Vehicle [一佛乘]. Therefore, their Predictions [授記] are more appropriately understood as being based on their Vows [誓願]. Thus, although the Śrāvakas in Training and the Adepts in both chapters receive the same teaching, their Predictions [授記] can be distinguished as either being based on Understanding [領解] or based on Vows [誓願].

본 연구는 종밀(宗密, 780-841)의 『대승기신론소(大乘起信論疏)』(이하 『종밀소』)가 법장의 『대승기신론의기(大乘起信論義記)』(이하 『법장소』)를 어떻게 수용하고 있는지 검토하는 것을 목적으로 한다. 『종밀소』는 『법장소』를 대체로 원용하면서도 특히 현담에서만큼은 2/3가량을 삭제한 것으로 알려져 있다. 그 편찬 과정에서 법장의 다른 저술인 『십이문론종치의기(十二門論宗致義記)』(이하 『종치의기』)가 참고되었을 가능성은 없는지 검토하도록 한다. 두 저술 간의 문헌학적 검토는 선행연구에서 다루어진 바가 있다. 하지만 현담 가운데 「교소피기(敎所被機)」 부분은 크게 주목받지 못했다. ‘일체 중생이 『대승기신론』(이하 『기신론』)의 가르침 대상임’을 공통적으로 보이기 때문에, 종밀이 『법장소』의 결론만 취사했다고 해도 무리가 아니다. 하지만 두 문헌을 비교해 보면, 『종밀소』가 『법장소』의 긴 해설을 차치한 뒤 『기 신론』의 ‘위욕령중생(爲欲令衆生)’에 대한 설명을 가져왔음을 확인할 수 있다. 그리 고 오종성(五種性)에 관한 입장도 덧붙인다. 그런데 이러한 논의는 법장의 『종치의 기』에도 유사하게 나온다. 『종치의기』는 끝부분에서 ‘시교(始敎)와 종교(終敎)에 모두 통한다’라는 말을 하는데, 종밀이 이것을 참고했다면 「교소피기」에서 종교와 함 께 시교도 강조한 셈이 된다. 종밀은 823년 『원각경대소(圓覺經大疏)』를 완성한다. 그 과정에서 ‘여러 장소(章疏) 를 참고했다’고 밝힌다. 특히 1,190자 정도의 『종치의기』 설명을 대거 원용한다. 그렇 다면 『종밀소』가 821-823년 사이에 편찬되었다고 할 때, 『종치의기』를 반영해 『종밀소』 「교소피기」의 논의가 작성되었을 여지가 있다. 결국 『종밀소』는 기존 『법장소』의 서술을 삭제하면서[단절], 동시에 『법장소』의 다른 부분과 『종치의기』를 활용해[계승] 자신의 입장을 표명했다고 생각된다. 이를 통해 자신의 제교융합적 입장을 보이고자 했다고 본다.

This study aims to examine how Zongmi (宗密, 780-841), in his Commentary on the Awakening of Faith in the Mahāyāna (hereafter Zongmishu), appropriated the writing of Fazang in his Commentary on the Awakening of Faith in the Mahāyāna (hereafter Fazangshu). While Zongmishu closely follows the text and content of Fazangshu, Zongmi deleted approximately two-thirds of the explanatory commentary (懸談). This study investigates whether Fazang’s other work, Shiermenlun-Zongzhiyiji (hereafter Zongzhiyiji), might have been consulted during the compilation process. When comparing the “Those Who Receive the Teaching” (敎所被機) sections of the two texts, it can be confirmed that Zongmi set aside the lengthy explanations in Fazangshu and incorporated explanations of “It is in order to cause sentient beings to …” (爲欲令衆生) from the Awakening of Faith in the Mahāyāna. He also added his own position regarding the five spiritual lineages (五種性). Such discussions appear similarly in Fazang’s Zongzhiyiji. The Zongzhiyiji concludes by stating that it “encompasses both the Initial Teaching (始敎) and the Final Teaching (終敎).” If Zongmi referred to this, it would mean that in “Those Who Receive the Teaching,” he emphasized not only the Final Teaching but also the Initial Teaching. Zongmi completed his Great Commentary on the Perfect Enlightenment Sutra in 823. During this process, he acknowledged that he “consulted various commentaries (章疏).” In particular, he extensively quoted approximately 1,190 characters from the Zongzhiyiji. Given that Zongmishu was compiled between 821-823, there is a possibility that the discussion in “Those Who Receive the Teaching” was composed with reference to the Zongzhiyiji. Ultimately, it would seem that Zongmi deleted the existing descriptions in Fazangshu [discontinuity] while simultaneously utilizing other parts of Fazangshu and the Zongzhiyiji [continuity] to express his own position. Through this approach, he appears to have sought to demonstrate his syncretic doctrinal stance.

본 연구는 삼대부와 유마경소류에 나타난 사종사제설의 상위를 해명하는 것을 목적으로 한다. 지의가 수립한 사종사제는 삼대부와 유마경소류 곳곳에서 산설되 고 있지만, 양 문헌군 사이에는 용어의 사용 형태, 출전과 경증, 특히 『승만경』과 승만사(勝鬘師)의 학설에 대한 수용 태도 등에서 상위가 나타난다. 사종사제에 대해 유마경소류는 이칭을 혼용하고 『열반경』과 『승만경』을 포함한 다양한 경론을 출전과 경증으로 제시하면서 회통적 태도를 드러내고 있는 반면, 삼대부는 용어를 정리·통일하고 『열반경』 중심의 교의로 재구성하면서 『승만경』과 승만사의 학설을 배척하고 있다는 점이 확인된다. 지의의 생애에서 삼대부 강설 시기(585-595)는 유마경소류 찬술 시기(595-597)에 선행하지만, 현행의 삼대부는 모두 지의의 입적 이후 문인 관정에 의해 편찬되었 다는 사실은 이 문제를 해명하는 데 있어 중요한 단서가 된다. 관정의 찬술에 나 타난 사종사제설은 유마경소류가 아닌 삼대부의 서술 내용과 밀접한 연관성을 보 여주고 있는데, 이 사실은 삼대부의 사종사제설이 지의의 진설 그대로 필록된 것 이 아니라 관정의 의도가 다분히 반영되어 개작된 내용이라는 것을 시사한다. 이처럼 천태교학에 있어 관정의 개입을 배제한 지의의 본의를 고찰하기 위해서 는 친찬본인 유마경소류를 기준 자료로 삼아 삼대부의 서술 내용에 대한 비판적 인 검토가 요청되며, 향후 이와 같은 연구를 통해 지의의 사상적 원형에 한층 더 근접할 수 있게 될 것으로 기대한다.

This study examines the differences in the interpretation of the Four Kinds of the Four Noble Truths (四種四諦) between the Three Major Commentaries of the Tiantai School (天台三大部) and the Commentaries on the Vimalakī rti Sutra (維摩經疏類). Although both corpora represent the later period of Zhiyi’s (智顗, 538- 597) works and share a close doctrinal connection, notable discrepancies are evident in terminology, scriptural sources and citations, and―most prominently―in their reception of the Śrīmālādevīsiṃhanāda- sūtra (勝鬘經) and the doctrinal position of the Śrīmālā school’s master (勝 鬘師). The Commentaries on the Vimalakīrti Sutra employ multiple alternative designations for the Four Kinds of the Four Noble Truths, draw upon diverse scriptural sources including the Mahāparinirvāṇa-sūtra (涅槃經) and the Śrīmālādevīsiṃhanāda-sūtra, and adopt an integrative and harmonizing stance. By contrast, the Three Major Commentaries standardize and unify terminology, reconstruct the doctrine around the Mahāparinirvāṇa-sūtra, and reject both the interpretation in the Śrīmālādevīsiṃhanāda-sūtra and the doctrinal position of the Śrīmālā school’s master. While the composition of the Commentaries on the Vimalakīrti Sutra (595- 597) postdates the lec tures underlying the Three Major Commentaries (585-594), all extant versions of the latter were compiled after Zhiyi’s death by his disciple Guanding (灌頂, 561-632). The close correspondence between Guanding’s own writings and the Three Major Commentaries suggests substantial editorial intervention rather than a verbatim record of Zhiyi’s original teaching. Consequently, the Commentaries on the Vimalakīrti Sutra should serve as the primary reference for reconstructing Zhiyi’s doctrinal intent, with the Three Major Commentaries subjected to critical comparative analysis.