Earticle

본고는 인도의 불교도들이 그들의 오랜 논적 중 하나인 상캬학파와 베다제식에 대한 비판적 태도를 공유하고 있었음을 검토하고자 한다. 이를 위해 청변(Bhāiveka, 500-570 CE)의 <중관심론> 제9 미맘사장에 보이는 베다의 악인저작설과 그에 대한 따르까즈왈라의 주석을 분석하여 그것이 이전의 불교전통에서는 보이지 않는 상캬학파의 베다제식 비판 방식을 차용하고 있음을 밝혔으며 청변 이전에도 제바의 <백론> 그리고 바수의 그에 대한 주석에도 상캬학파와의 제휴가 이루어지고 있음을 보였다. 마지막으로 꾸마릴라의 불교와 상캬학파에 대한 인식을 인용하여 베다제식을 옹호하는 이들에게도 불교도와 상캬학파가 베다제식을 비판한다는 이유에서 동일하게 취급받고 있다는 점도 지적하였다.

This paper discusses the possibility that the Buddhists formed an alliance with the Sāṃkhyas when they criticized the practice of Vedic sacrifice. Inspired by the article on Bhāviveka in Xuanzang’s travelogue which reports that Bhāviveka wore the Sāṃkhya garment in the presence of non-Buddhist outsiders, the first part of the paper analyzes Bhāviveka’s critique of the Veda, particularly the contents of the Madhyamakahṛdayakārikā 9.31, as well as the Tarkajvālā commentary on that verse. In his critique, Bhāviveka lists quotations from the Veda in order to prove its evil authorship. It is evident that many of his quotations correspond with quotations that the Sāṃkhya commentators provided in the second verse of the Sāṃkhyakārikā, which makes an argument for the impurity of Vedic sacrifice. To support the possibility that Bhāviveka made an alliance with the Sāṃkhyas, the second part examines the similar precedent case, in which Āryadeva and Vasu ally with the Sāṃkhyas in their critique of Aśvamedha. In addition, Kumārila’s equation of the Sāṃkhyas and Buddhists with each other for rejecting the sacrificial orthopraxy is noted to show that this alliance made across the āstika-nāstika divide had also been observed by their opponents, Vedic Brahmins.

초기 불교 이래 무아설은 불교의 중심 사상으로 중요시되었으나 동시에 수행, 행위 주체 및 과보의 향수자등을 어떻게 무아설과 양립 시키는가에 대한어려운 과제를 남겼다. 이에 3C 및 前1C경 출현한 것으로 보이는 독자부(Vātsīputrīya, 犢子部)및 정량부(Sāṃmitīya, 量部)로 대표되는 푸드갈라론자(Pudgalavādin)들은 이러한 문제를 ‘오온과 같지도 다르지도 않은(非卽非離蘊) 푸드갈라’라는 인격주체를 통해 해결하려 하였다. 따라서, ‘비즉비리온’은 푸드갈라의 존재 양태에 관한 매우 특징적인 교설로 받아들여졌다. 그러나, <입중론>은 ‘오온과 동일한 푸드갈라’를 주장한 부파로 정량부를 기록하고 있고, <반야등론> 및 Prasannapadā는 <중론> 제9장에 있어서, 오온보다 선행하는 주체, 즉 오온과 다른 주체를 독자부 및 정량부의 푸드갈라라고 주석하고 있다. 더구나 <반야등론복주>는 <중론> 제12장을 주석함에 있어, 다양한 푸드갈라의 존재양태를 주장한 푸드갈라론자 내부의 부파를 소개하고 있다. 그럼에도 불구하고 ‘비즉비리온’ 이외의 푸드갈라의 양태에 관한 규정이 존재할 가능성에 대한 연구는, 현존하는 푸드갈라설에 관한 문헌이 지극히 제한되어 있어 푸드갈라설을 정확히 파악할 수 없다는 점, 그리고 ‘비즉비리온’이 푸드갈라의 대표설로 인식되어 온 이유 때문에 이루어지지 않았다. 그저 비판자들의 ‘오해’ 혹은 ‘왜곡’일 것이라는 소수의 추정이 있을 뿐이었다. 따라서 본 논문은 비즉비리온 이외의, 문헌상에 분명히 기록되어 있는 다양한 푸드갈라설을 추적하여 그것이 푸드갈라론자의 교리로서 성립가능한지를중후기 중관 문헌들을 중심으로 검토한다.

The doctrine of ‘not-self’ (anātman) has been considered to be one of the central Buddhist philosophies. This concept of anātman, however, raised the following complex problem: in Buddhism, who can be the doer of good and bad kinds of deeds, and who can be the enjoyer of the results? Vātsīputrīya and Sāmmitīya, which were representative branches of Pudgalavādin in Indian Buddhism, asserted that ‘inexpressible Pudgala’ cannot be explained in the same manner as the aggregates, nor does it exist apart from the aggregates. The Pudgalavādin seemed to try to solve the problem of the doctrine of ‘not-self’. This ‘inexpressible Pudgala’, therefore, became generally known as the Pudgalavādin’s distinctive theory of personal agency. However, according to Madhyamakāvatāra chp. 6, we see evidence that Sāmmitīya demonstrated the viewpoint that aggregates are the Pudgala or that consciousness is the Pudgala. On the other hand, Prajñāpradīpa and Prasannapadā both regard ‘Preceding existence’ (differentiating existence from aggregates) found in Mūlamadhyamakakārikā chap. 9, to be the very Pudgala of Pudgalavādin. Moreover, Prajñāpradīpa-ṭīkā chap. 12., documents the existence of a few schools in Pudgalavādin, some of which insisted that Pudgala was the same as the aggregates, while others insisted that Pudgala was different from the aggregates. Despite the revelations contained in these few records, ‘inexpressible Pudgala’- being neither the same as the aggregates, nor existing apart from the aggregates- has been considered to be the only unique doctrine of Pudgala. A minority of scholars (or people), however, believe that these kinds of records simply reveal a misunderstanding or distortion of the truth by opponents who criticised the Pudgalavādin. In that respect, this thesis focused on the possibility that various kinds of Pudgala theory, with relevance to aggregates, exist. The focus of the research was on postmid-Mādhyamika texts.

소위 ‘4구분별’은 고대 인도사상에서 주장한 분류법으로서 그 효시를 확인할 수 있으며, 니카야 및 <구사론(俱舍論)>에서도 사용되고 있는 것이다. 이논법을 가장 활용한 문헌 가운데 하나로는 <중론(中論)>을 들 수 있다. 본 논문에서는 <중론>에서의 4구를 단서로 하여, 동아시아 불교의 해석례로서 길장(吉藏)과 원효(元曉)를 고찰하였다. 길장은 ‘약교이제(約敎二諦)’의학설을 기반으로 4구에서 일체 불설을 포함하여 진리는 언어로 표현할 수 없다는 전제 하에 4구의 각 구는 대기적(對機的)인 방편이며, 집착을 부정하는거짓된 것으로 본다. 원효는 길장의 학설에 입각하여 회통(會通) 속에서 4구를적용하며, 경론에서 설해지는 불설뿐만 아니라 ‘백가(百家)’의 일체 학설을 4구 속에 포함시켜 회통한다. 그러나 원효에게 있어 방편적･대기적인 역할은 길장보다 약간 희박하다. 또한 원효의 특징으로는 <기신론(起信論)>의 일심이문(一心二門) 체계와 관련시켜 모든 설의 회통을 시도하는 점을 들 수 있다. 원효의 4구 해석과 <기신론>의 관계에 대해서는 이후 좀 더 고찰해야 할 과제이다. 동아시아에서 중관사상과 관련된 4구해석의 전개에 대한 한 가지 설명을 하자면, 원효를 하나 의 분수령으로 인도적인 4구에 대한 태도가 동아시아 독자적인 것으로 변용되었다고 말할 수 있을 것이다.

The tetralemma 四句 is a method of classification used in ancient India, to investigate various arguments. The NikAyas and Abhidharma-kośa also used this method, making it is one of the most used utilized structures in the Middle Treatise 中論. This paper discusses the usage of this method in East Asian Buddhism, and focuses specifically on (the work of) Jizang 吉藏 and Wonhyo 元曉. Based on the methodology of the Two Truths 二諦, Jizang integrates all of the Buddha’s discourses through using the tetralemma. According to Jizang’s thinking, truth cannot be expressed, and each lemma provides a provisional means to eliminate all human desire and passion. Wonhyo, utilizing Jizang’s approach, uses the tetralemma in harmonizing 和會 (會通), not only the entirety of the Buddha’s teachings, but also all doctrines related to Buddhism. However, the point of view that the tetralamma is a transient means of classification, is seen only minimally in Wonhyo’s work. In addition, a distinguishing feature of Wonhyo’s as that he harmonized all doctrines under the structure of One Mind in Two Aspects 一心二門, as is asserted in the Awakening of Faith 大乘起信論. The nature of the relationship between Wonhyo’s interpretation of the tetralemma, and the Awakening of Faith, remains a matter for further discussion. One explanation for the progressive use of the tetralemma, in connection with interpretation of Mādhyamika philosophy in East Asia, may be that Wonhyo’s work created a watershed for change. This facilitated the evolution of the original tetralemma of India, to what became the distinctive tetralemma of East Asia.

いわゆる「四句分別」は、古代インド思想から主張吟味の分類法としてその嚆矢が確認され、ニカーヤや『倶舍論』においても用いられているものである。この論法を最も活用した文獻の一つとしては『中論』があげられる。 本論文では、『中論』における四句を端緖とし、東アジア佛敎の解釋例として吉藏と元曉を考察した。吉藏は「約敎二諦」の學說にもとづき、四句にあらゆる佛說を包含し、眞理は言語表現できないという前提の上で、四句の各句は對機的な方便で、執著を否定する假のものとする．元曉は吉藏の學說を踏まえつつ、會通の中で四句をもちい、經論に説かれる佛説のみならず、「百家」としてあらゆる學說を四句の中に含めて會通する。ただし，元曉においては，方便的・對機的な役割は吉藏よりもやや希薄である。 さらに、元曉の特徴として、『起信論』の一心二門の體系と關連させて諸說の會通をおこなう點がある。元曉の四句解釋と『起信論』との關係については今後より考察の課題である。東アジアにおける中觀思想と關連した四句解釋の展開についての一つの説明として、元曉を一つの分水嶺に、インド的な四句のあり方が、東アジア獨自のものへ變容したと言えるかもしれない。

본질-작용(體用, Ch. ti-yong, J. tai-yū; 일본에서 불교학 이외의 연구에서는 tai-yō) 패러다임은 기원전 5세기부터 근대 시기에 이르기까지 중국, 한국, 일본의 종교･철학적 문헌을 해석할 때에 가장 널리 사용된 해석학적 틀로 볼 수 있다. 먼저 중국에서는 유교, 도교, 불교에 적용되는 과정에서 풍부한 발전을 이루었는데, 특히 인도 불교의 중국화 과정에서 폭넓게 적용되었다. 그리고 종종 理事(li-shi)와 유사한 형태로 화엄, 천태, 선과 같은 중국 토착 불교 학파들의 철학을 위한 토대를 형성하였다. 나아가 송대 신유학(新儒學)에서 ‘체용’ 의 용례는 특히 잇따라 나타나는 또 다른 유사형태인 理氣(li-qi)의 형식으로 변화하고 확장되었다. 불교와 신유학 모두 한국에 뿌리를 내리면서 한국 학자들은 신유교와 불교 각각의 종교에 대한 해석뿐 아니라, 둘 사이에 있었던 대화와 논쟁에도 체용 패러다임을 폭넓게 적용하였다. 본 논문은 동양과 서양 모두의 불교학에서 거의 완전히 무시되었던 이 지극히 중요한 철학적 패러다임에 관한 논의를 되살려 보고자 한다. 그리고 이것을 중국 불교 주석문헌들 초기의 용례, <대승기신론>속에 나타난 그 역할, 더불어 한국 불교, 특히 원효와 지눌의 저작에서 사용된 몇 가지 용례들을 조사함으로써 시도할 것이다.

The essence-function 體用 (Ch. ti-yong, K. che-yong, J. tai-yū; in non-Buddhological studies in Japan, tai-yō) paradigm can be seen as the most pervasively-used hermeneutical framework in the interpretation of Chinese, Korean, and Japanese religious and philosophical works ranging from as early as the 5th century BCE up to premodern times. It developed in richness during the course of its application in Confucianism, Daoism, and Buddhism, first in China, where it was applied extensively in the sinification of Indian Buddhist doctrine, and formed the basic framework for the philosophy of the Chinese indigenous schools of Buddhism such as Huayan, Tiantai, and Chan, often in analogous forms such as li-shi 理事. It was then further transformed and expanded in its usage in Song Neo-Confucianism, especially in the form yet another analogue li-qi 理氣. As both Buddhism and Neo-Confucianism took root in Korea, Korean scholars made extensive use of the che-yong paradigm, both in the interpretation of the individual religions of Confucianism and Buddhism, as well as in interreligious dialog and debate. This paper seeks to revive discussion of this vitally important philosophical paradigm, which has been almost fully ignored in Buddhological studies, both East and West, by examining its early appearances in Chinese Buddhist commentary, and then its role in the Awakening of Mahāyāna Faith, as well as some examples of its usage in Korean Buddhism, in the writings of Wonhyo and Jinul.