Earticle

예배행과 성불 수기로 유명한 상불경보살(常不輕菩薩)은 법화 일승 사상의 실천을 상징하는 인물로 널리 알려져 있다. 그런데 최근의 몇몇 연구에서는 경전에 상불경의 예배행과 법화경의 관계가 명료하게 제시되어 있지 않다는 것을 근거로, 이 보살의 실천이 법화경과 무관하다는 주장이 제기되었다. 따라서 본고에서는 이 문제를 검토하였다. 필자의 논점은 다음과 같다. 첫째, 법화경 에서는 붓다 교화의 전형성이 반복적으로 설해진다. 그 전형성은 ‘여래의 출현 → 방편 교화 → 법화 일승의 설법 → 열반’으로 요약된다. 이러한 붓다 교화의 전형성은 경전 전체에 일관되는 것으로 보는 것이 타당하다. 둘째, ｢제1서품｣과 ｢제19상불경보살품｣의 두 과거불에 대한 서술 방식과 설법 경문의 유사성은 법화경이 일종의 수미쌍관(首尾雙關)식 구성을 채용하고 있음을 보여주는 것이라 할 수 있다. 셋째, 상불경보살의 행동 양식은 이 경전에서 설하는 수희자의 행동 양식과 매우 유사하며, 무불(無佛) 시대에도 모든 중생이 성불할 수 있다고 전파한 그의 수기는 ｢법사품｣의 구절과 내용적으로 상통한다. 이상의 논점에 의거하여 필자는 상불경보살의 예화가 법화경과 무관한 인물의 이야기가 아니라, 법화의 수희자가 그 실천의 공덕을 통해 대법사로 성장하는 과정을 보여주고 있음을 밝혔다. 이러한 이해는 ｢제17수희공덕품｣에서 ｢제18법사공덕품｣, 그리고 ｢제19상불경보살품｣으로 이어지는 경전의 구성에도 부합한다.

The Sadāparibhūta (Never Disparaging) Bodhisattva, famous for his worship practices and prophecy on the Buddhahood for everyone, is widely known as a figure who symbolizes the practice of the idea of the One Vehicle of the Lotus Sūtra. However, some recent studies have argued that this Bodhisattva’s worship practices and prophecy have nothing to do with the Lotus Sūtra, based on the fact that there is no textual support that the Buddha, who reigned during his time, preached the Lotus Sūtra. Therefore, I reviewed this issue in this paper. My points are as follows: First, in the Lotus Sūtra, the typicality of Buddha’s edification is repeatedly stated. Its typicality can be summarized as the appearance of Buddha → edification by means of the expedient → preaching of the One Vehicle → entering final nirvāna. It is reasonable to view this typicality as consistent throughout the Lotus Sūtra. Second, the similarity between the narrative method and the sermons of the two past Buddhas in chapter 1 and chapter 19 shows that the Lotus Sūtra has a consistent structure. Third, the behavioral patterns of this Bodhisattva are very similar to that of a person who joyfully accepted this Sūtra, and his prophecy, in which he preached that all sentient beings can attain the Buddhahood (even in the period when the Buddha did not exist), coincides in content with the phrase in chapter.10 “The Preacher”. Based on the above points, I revealed that the story of the Sadāparibhūta is not one of a person unrelated to the Lotus Sūtra, but rather shows the process of a practitioner, who accepts the Lotus Sūtra with a joyful mind, and grows into a great preacher through the merits of his practices. This understanding is consistent with the composition of the Lotus Sūtra reflected in chapter.17 “The Merits of Joyful Acceptance”, chapter.18 “The Advantages of a Religious Preacher”, and chapter.19 “The Sadāparibhūta.”

본 연구는 인간이라면 누구나 갖는 핵심 감정인 죄책감의 대극적 측면을 프로이트 의 정신분석과 불교를 통해 비교 검토한다. 프로이트는 죄책감이란 불안의 한 변종으로서 초자아와 자아 사이의 긴장으로 표현되는 ‘양심 불안’과 다름없다고 말한다. 그는 양심 불안이 과도해지면 신경증으로 발전하게 된다며 죄책감을 문명과 인간의 심각한 위협으로 지목한다. 반면 불교에는 서구의 죄책감 개념과 완전히 일치하는 정서 개념은 없으나 죄를 문제시하며 반성하고 두려워하는 참(慚)·괴(愧)의 심소가 있다. 이러한 불교의 죄책감 개념은 선한 마음에서 찾아볼 수 있는 윤리적 정서이며 더 나아가 열반이라는 불교의 궁극적 목표에 봉사하는 영적 정서이기도 하다. 죄를 문제삼으며 책임을 느끼게 되는 죄책감을 한쪽 전통에서는 병리적으로, 다른 쪽 전통에서는 윤리적 및 영적으로 보는 이유에 대해 본 연구는 세 가지 근거를 제시한다. 첫째는 죄책감에 반영되는 모델 혹은 이상이 다르다는 점으로 프로이트는 부모의 엄격함만이, 불교는 성자나 그들의 가르침의 전체성이 죄책감의 모델로 반영된다. 둘째는 죄책감이 주로 작용하는 의식 영역의 차이이다. 프로이트는 죄책감이 신경증으로 발전하는 주된 이유로 무의식적 죄책감을 지적하지만, 불교의 죄책감은 선한 의도 및 명료한 의식과 함께 일어나는 정서이다. 마지막으로 인간 정신의 본성에 대한 두 사상 간의 다른 이해가 죄책감에 대한 그들의 근본적 차이를 야기한다. 프로이트는 인간 정신의 본질을 모든 정신 에너지의 원천인 본능에서 찾지만, 만법이 마음을 따른다는 유심론적 경향의 불교는 청정한 마음을 인간 정신의 본성이라 본다.

This study examines guilt, a core emotion that every human has, through constrasting Freudian psychoanalysis and Buddhism. According to Freud, guilt is a variant of anxiety, equated to ‘conscience anxiety’, which he also describes as a tension between the superego and the ego. He points out that excessive conscience anxiety can lead to neurosis and therefore guilt is a serious threat to human civilization. On the other hand, in Buddhism, there is no concept of emotion that completely coincides with the concept of guilt. However, within Buddhism there are mental factors(cetasika) of ‘Hiri’ and ‘Ottappa’, which reflect and describe fear of sin respectively. This Buddhist feeling of guilt is an ethical emotion that always coexists within a good mind, and furthermore, it is a spiritual emotion that serves the ultimate goal of Buddhism, nirvana. This study analyzes the three reasons for their different perspectives on guilt: one is pathological, and the other is not only ethical but also spiritual. First, they present different ideals or models that are reflected in the development of guilt. Second, they assume that the area of consciousness where guilt mainly functions is different. Finally, their different understandings of the nature of the human mind lead to fundamental differences in views on guilt.