Earticle

본 논문은 1990년대에 파키스탄의 길기트 지역 혹은 그 주변지역에서 제작된 근본설일체유부 『장아함』(長阿含) 사본의 생산과 관련한 측면들을 검토하고 있다. 이 사본은 오래된 서사(書寫) 전통의 산물이었고, 현존하는 유일한 사본적 증거(witness)는 여러 필사자(筆寫者)들이 소속되어 있던 하나의 필사실(筆寫室)에서 필사되었다. 논문 II장에서는 필사자 C와 필사자 D로 명명된 한 쌍의 필사자들이 이 사본을 필사하기 위해 행했던 독특한 협업의 예를 제시하면서 그 두 명이 사용한 기술에 관해 상세히 논의하였다. 또한 자작나무 껍질로 만들어진 사본 폴리오에 남겨진 행간의 표시들에 대하여 살펴보았는데, 비교적 특정한 한 명의 필사자(필사자 D)가 남긴 것으로 보이는 이러한 표식들을 통해 우리는 사본들 전반에 걸쳐서 특정한 필사자의 작업을 식별할 수 있을 것이라는 희망적인 전망을 밝혔다. III장에서는 『장아함』 사본 폴리오를 수리한 것에 관하여 논의하면서, 길기트 지역에서 제작된 다른 사본들을 수선한 유사한 예를 지적하였다. 그리고 이를 통해 자작나무 껍질로 만들어진 사본 폴리오에 대한 생산에 관하여, 그리고 첫 번째 밀레니엄에 길기트에서 그 폴리오들이 어떻게 선택되고 사용되었는지에 관해 의문을 제기하였다.

This article examines aspects of the production of the Mūlasarvāstivāda Dīrghāgama (Collection of Long Discourses) manuscript produced in or around the area of Gilgit in Pakistan that was discovered in last decade of the 20th century. The manuscript was the product of a long copying tradition and the only extant witness was copied by a scriptorium consisting of several scribes. The techniques used by a pair of scribes referred to as Scribe C and Scribe D are discussed demonstrating their unique collaboration to copy this manuscript. Interlinear marks left by these scribes on birch bark folios will be discussed with the hope that in pointing out such marks, which appear to be relatively unique to a particular scribe, we will be able to identify the work of certain scribes across manuscripts. The second portion of the article discusses the phenomenon of repair made to the birch bark folios of the Dīrghāgama manuscript as well as pointing out similar instances of repair in other manuscripts from the Gilgit area. These repairs to manuscripts raise questions concerning the production of birch bark folios and how they were selected and used by Buddhist manuscript traditions in Gilgit in the first millennium of the Common Era.

19세기 말과 20세기 초에 『아바다나샤타까』(Avadānaśataka)에 대한 연구는 확 고한 문헌학적 토대 위에서 행해졌다. 그렇지만 그후 좀 더 많은 사본들을 이용할 수 있음에 따라, 이 불교 설화모음집의 역사에 관한 의문이 일어나게 되었다. 이 논문은 네팔─독일 사본 보존프로젝트(NGMPP) 사본 E-1554/24와 같은 사본이 이 역사와 이 문헌의 연구에 관련한 다른 이슈들에 관하여 어떠한 새로운 실마리를 던질 수 있는지를 다루고 있다. 논문은 ‘NGMPP E-1554/24가 현대에서 주로 이 용하는 편집본의 가장 중요한 증거인 캠브리지 대학 도서관 사본(CUL) Add 1611 의 직접적인 자료이다’ 라는 가설을 입증할 수 있는 근거가 충분하지 않다고 주장 한다. 그렇지만 이 논문은 좀 더 넓은 범위의 연속된 질문들, 즉 우리가 사본을 어 떻게 다루어야 하고, 이러한 사본들은 어떠한 질문들에 대답할 수 있으며, 불교 설 화 문헌에 관심이 있는 학자들이 어떻게 그들의 시간을 가장 잘 활용할 수 있는 가에 관여하고 있다. 이 논문은 학자들로 하여금 『아바다나샤타까』와 『깔빠드루 마바다나말라』(Kalpadrumāvadānamālā)와 같은 불교 설화 문헌들에 대한 접근을 좀 더 용이하게 하고, 이 문헌들과 다른 불교 설화 문학작품 사이의 텍스트간 관 계성을 확립하는데 좀 더 직접적인 노력을 가하라고 요구하고 있다. 이러한 작업 들은 멀지 않은 시기에 앞서 언급한 두 문헌의 완전히 새로운 번역, 다른 불교 설화 문학작품의 편집과 번역, 그리고 사실상 앞서 언급한 과제의 개념적 재구성을 요구할 것이다.

The study of the Avadānaśataka was placed upon a firm philological foundation in the late 19th and early 20th centuries, but more manuscripts have since become available, prompting questions about the history of this Buddhist narrative collection. The present article mainly considers what new light one such manuscript, Nepal German Manuscript Preservation Project (NGMPP) MS E-1554/24, may shed upon this history and other issues related to the study of this work. It argues that evidence remains inconclusive for establishing the hypothesis that NGMPP E-1554/24 is the direct source for Cambridge University Library (CUL) MS Add 1611, the primary witness for the principal modern edition of the work, but the essay also engages a series of broader questions about how we use manuscripts, what questions those manuscripts can answer, and how scholars interested in Buddhist narrative literature could best spend their time. It calls for scholars to direct efforts toward making works of Buddhist narrative literature like the Avadānaśataka and the Kalpadrumāvadānamālā more widely accessible, and establishing the intertextual relationships between them and other works of Buddhist narrative literature. This will require a compete new translation of the former, an edition and translation of the latter, and indeed a reconceptualization of the task at hand.

한국 학계는 물론이고 세계 학계에서도 쌍쓰끄리땀 교육이 본격적으로 논의된 일은 거의 없었다. 급변하는 고등교육의 환경과 매체지형의 근본적인 변화를 피할 수 없는 현실 속에서 쌍쓰끄리땀 교육에 대한 고민이 구체적이고 본격적으로 다루어질 필요가 있다는 판단으로 본 논문은 몇 가지 논의점을 제기하고자 하며, 아울러 교습자와 학습자에게 활용가능한 다양한 교재들을 소개하고 서평 방식의 비평을 제공하고자 한다. 우선 일반적인 ‘문법책’으로 분류되는 출간물들 중에서도 교재로서의 본격적인 체제를 갖춘 것들만을 대상으로 삼아, 그들이 체제 구성에서 피할 수 없는 문법서술에서의 구조적인 결정의 문제를 드러내고 또한 역사적 맥락의 문제를 밝힌다. 앞의 문제는 문법서술의 틀을 정하는 일에서 빠니니전통과 역사비교언어학의 갈림길을 맞게 되는 문제인데, 어느 한 쪽을 따르던 초기 교재들의 맥락과 의미를 되짚어 본다. 특히 휱니(Whitney)의 문법책 출간을 계기로 영미학계의 빠니니전통에 대한 부정적인 기류의 맥락을 비판적으로 검토한다. 또한 유럽전통을 전제로 한 교육과 인도 전통방식의 교육 사이에서, 제 자리를 찾지 못한 한국의 현 상황과 번역물로 채워져 있는 한국어 교재들의 현실을 살펴본다. 이에 보태어 한국에서 주로 사용되는 영어권 교재들을 개별적으로 다루어 서평을제시하고, 한국인 학습자의 교육이라는 맥락에서의 활용 가능성과 각 교재의 장단점들을 비판적으로 제시한다. 그리고 이제 단순한 음성파일 제공을 넘어서는 방식의 시도들이 이루어지고 있는 세계 학계의 흐름을 언급하고, 한국 학계에서 쌍쓰끄리땀 교육의 문제를 한국의 교육환경이라는 맥락 안에서 논의하고 나름의 해답을 찾아갈 필요가 있음을 제기한다.

The Sanskrit education has seldom been the main source of interest in the circle of professional Sanskritists worldwide, inculding Korea. However, confronting the drastic change of social settings around higher education makes more serious consideration and discussion of Sanskrit education timely. This paper, concentrating exclusively on Sanskrit course books, points out some structural problems that are hardly avoidable for any Sanskrit course book. And a short genealogy of Sanskrit grammar books is introduced and contextualized, in order to reveal the historical contexts of the widely used Sanskrit course books, and their specific features that deal with structural and practical problems of didactic presentations of the language. On the course, the meaning and stance of W. D. Whitneyʼs grammar book, used in western academia, is clarified and discussed to contextualize the Sanskrit Primer of Perry, which is an English translation of Bühlerʼs Leitfaden, but declared a separate publication based on Perryʼs subjective estimation. This marks a paradigm shift in the preparation of a course book that, at least nominally, departs from the Pāṇinian tradition. Nowadays, textbooks show various attempts to find the optimal educational focus, while respecting and adopting advantageous aspects of the Indian traditions. So far, Korean textbooks (worth mentioning) have not yet developed, and so English publications are widely used in college level Sanskrit courses in Korea. Critical reviews of some frequently used English textbooks are included and mention is made of the practical applicability for Korean students of those individual materials. The latest trend of textbooks that reflect the changes in the media environment is introduced and the need for an open attitude to cope with this trend is raised.

원효는 『기신론』을 주석하기 전에 이미 『능가종요』를 짓고 『능가경』의 사상에깊은 이해를 갖고 있었다. 그는 『기신론』을 주석할 때 심생멸문의 주석에 집중적으로 『능가경』을 인용한다. 이는 원효가 『기신론』의 심식설이 『능가경』을 바탕으로 하고 있다고 본 것을 의미한다. 현존하는 산스크리트본 『능가경』 기준으로 제2장과 제6장에서 집중적으로 인용한 것에서도 이를 확인할 수 있다. 『능가경』 제2장은 『능가경』의 독특한 심식론을 설명하는 부분이고, 제6장은 여래장과 알라야식의 동일성을 최초로 설하는 부분이기 때문이다. 본고에서는 원효가 『기신론』 심생멸문의 두 문장을 주석하면서 인용하는 『능가경』 경문을 중심으로 『능가경』 인용의 구체적 양상을 살펴보았다. 그 결과 원효가 긴 문장의 일부만 취하거나, 산스크리트 원문의 개념과는 다른 개념으로 해석하거나, 산스크리트 문장에는 없는 한역본만 추가된 용어에 근거하거나, 산스크리트 원문과는 완전히 다른 맥락의 한역에 근거하거나, 긴 단락의 일부만 선택적으로 취사하여 인용하여, 경문의 의미를 바꾸고 그것을 경증으로 활용하는 양상을 보았다. 이러한 인용 방식으로 인해, 『능가경』 경문은 원문의 맥락에서 벗어나 다양하게 변용되거나 재해석되거나 심지어 왜곡되었다. 원래는 상대적인 유적 특징을 의미하는 단어가 ‘진상’으로 번역되어 ‘망식’에 대비되는 ‘진식’의 의미로 사용된다. 윤회의 과정에서 연속성을 의미하는 단어는 생멸에 대비되는 ‘불생불멸’의 의미로 변용된다. 삼매를 정의하는 용어가 ‘일심’으로 번역되어, 심진여문과 심생멸문의 두 측면을 가진 ‘일심’의 경증으로 사용된다. 이러한 원효의 『능가경』 인용방식은 인도찬술경전의 이해와 해석을 둘러싼 동아시아적 변용 과정을 보여주는 하나의 예가 될 것이다.

Wonhyo (元曉, 617-686) composed Neungga-Jongyo (楞伽宗要) before his commentary on the Awakening of Faith in the Mahāyāna (henceforth AFM) and he has a deep understanding of the thought of the Laṅkāvatāra-sūtra (henceforth LAS). When he annotated the AFM, Wonhyo mainly referred to the LAS for the interpretation of the Gateway of the Mind as Arising and Ceasing (xinshengmie men 心生滅門). This means that Wonhyo based his interpretation of the Theory of Mind and Cognition (心識說) in the AFM, on the LAS. This can specially be confirmed by the intensive citation from chapter two and chapter six of the existing Sanskrit text of the LAS. Chapter two of the LAS is the section which explains the unique theory of mind and cognition and chapter six is the section which explains the sameness between the Tathāgatagarbha and the ālayavijñāna for the first time. This paper examines the specific aspects of the citation of the LAS. It focuses on the citation of phrases from the LAS, which are used to comment on the two sentences of the Gateway of the Mind as Arising and Ceasing in the AFM. As a result, Wonhyo changed the meaning of the text by partially quoting from a longer sentences and paragraphs and interpreting differently from the original concept of the Sanskrit text defferently. On the one hand, he used a terminology which was added only to the Chinese translations of the LAS that are not found in the original Sanskrit text. And the other hand, by relying on the context of the Chinese translations of LAS, which are completely different from the original Sanskrit text, and by selectively citing from a long paragraph, the initial meaning is lost. He then used these Chinese translation as evidence in his arguments. Through this citation method, the scriptures of the LAS have digressed from the context of the original text, and have been diversely transformed, reinterpreted or even distorted. For example, the word originally meaning the relative generic feature (jātilakṣaṇa) is translated to mean the ‘True Nature of Things (zhenxiang 眞相)’, which in turn is used to mean the ‘True Aspect of the ālayavijñāna (zhenshi 眞識)’ in contrast to the ‘Deluded Mind (wangshi 妄識)’. And the word meaning the continuity within the process of reincarnation, is transformed to mean of ‘the Not-Arising and Not-Ceasing (busheng bumie 不生不滅)’, instead of the Arising and Ceasing (shengmie 生滅). And finally, the term defining the Samādhi, is translated into the ‘Singleness of Mind (yixin 一心)’, and then used as evidence of the possession of two aspects of the ‘Singleness of Mind’, which are the Gateway of the Mind as Suchness (xin zhenru men 心眞如門) and the Gateway of the Mind as Arising and Ceasing. Wonhyo’s citation of LAS might be an example of the East Asian transformation process relating to the understanding and interpretation of the Sutra compiled in India.