Earticle

본 연구는 『아함경』으로 알려진 불교 문헌에 근거하여 ‘삶의 존엄성’과 ‘존엄사’를 시간성의 관점에서 비판적으로 탐구하려는 것이다. 관련 주제에 대한 분석은 ‘존엄성’, ‘삶’, ‘죽음’과 같은 몇 가지 핵심 개념을 정의하고 명확히 하는 것에서 시작한다. 그 후 존엄성을 삶이나 죽음과 연결하는 것이 적절한가에 대한 비판적인 검토가 이어진다. 강조하려는 요점은 비록 존엄성이라는 개념이 시간적인 맥락 속에서 경험되는 사회적이고 문화적인 범주에서는 중요한 역할을 할 수 있지만, 시간성이 결여된 생사의 과정(윤회)이라는 범주에서는 매우 큰 어려움에 직면한다는 것이다. 만일 ‘삶의 존엄성’과 ‘존엄사’라는 문구가 당연한 것으로 받아들여진다면, 잘못된 용어 적용 범주의 오류를 범하게 될 수 있고, 따라서 생명윤리나 생사학의 상호 연관된 담론은 우리를 기만하거나 오도할지도 모르는 것이다. 나는 생사의 과정(윤회)이 무엇보다 존엄성이나 모욕에 관한 것이 아니라, 오히려 우리가 갇혀 있는 괴로움과 그 갇혀 있는 괴로움의 지멸에 관한 것이라고 주장한다. 본 연구의 비판적 통찰은 삶과 죽음의 어려운 상황에 대처하도록 철학도의 마음을 열어 줄 수 있을 뿐 아니라, 삶과 죽음의 철학과 관련된 향후 연구에 있어 지침이 될 수 있을 것이다.

This study, drawn from Buddhist scriptures known as the Āgama-sūtras, critically investigates “dignity of life” and “death with dignity” from the perspective of temporality. The analysis starts by defining and clarifying some key concepts such as dignity, life, and death. This is followed by a critical examination of the appropriateness of connecting dignity either with life or with death. A point that should be emphasized is that although the concept of dignity can play a significant role in the social and cultural categories experienced in a temporal context, it encounters enormous difficulties in the category of the process of life-and-death devoid of temporality. If the phrases “dignity of life” and “death with dignity” are taken for granted, then the fallacy of misplaced categories of terminological application can be committed, and therefore the correlated discourses of bioethics or thanatology may be deceptive or misleading. I argue that the process of life-and-death is, first and foremost, neither about dignity nor about indignity, but about entrapped suffering and the cessation of the entrapped suffering. The critical insight of this study may not only be able to open the mind of the students of philosophy to tackle difficult situations in life-and-death, but also serve as a guideline in the future studies related to philosophy of life-and-death.

본 연구는 『입중론(入中論)』 ｢현전지｣에서 뿌드갈라(pudgala) 이론을 ‘범주 오류’(category-mistake)로 규정하여 비판한다는 점을 드러내고, 범주 오류가 일어나는 배경으로 언어와 경험 사이의 간극을 ‘존재론적 은유’(ontological metaphor)로 해명한다. 중관학파의 월칭(月稱)은 『미란다왕문경(彌蘭陀王問經)』에서부터 보여진 ‘수레의 비유’를 통해 뿌드갈라를 허구적 자아관념으로 규정한다. 수레의 비유를 통한 뿌드갈라 비판은 범주 오류에 근거한다. 수레는 부속품들의 결합으로 그 형태와 기능이 드러나지만, 수레로 환원되는 본질적인 형태나 기능은 실재하지 않는다. 여기에서 수레에 상응하는 대상을 실재한다고 믿으면 범주 오류에 빠진 것이다. 범주 오류는 인지적 착각의 한 유형으로, 우리에게 이러한 착각이 발생하는 까닭은 추상적인 개념들을 실재하는 사물들과 동일한 범주로 이해하기 때문이다. 월칭은 언어표현으로서 뿌드갈라와 다섯 가지 정신-신체현상[五蘊]을 수레와 그 부속품들의 관계를 빌려와 범주 오류의 시각에서 비판한다. 이 비판은 자아관념의 비실체적 특징을 보여주지만, 인지적 착각이 발생하는 과정을 명시적으로 드러내지 않는다. 따라서 ｢현전지｣ 인무아(pudgala-nairātmya) 논증의 과정에서 확보할 수 있는 월칭의 주장들로부터 인지적 착각이 발생하는 언어습관의 유형을 탐색한다. 이러한 언어습관의 유형을 탐색하기 위해 ‘체험주의’(experientialism)의 ‘은유’(metaphor) 이론을 가져온다. 이를 통해 자아관념도 발생적 국면에서 물리적인 사물을 경험하는 관점에서 인식할 수밖에 없다는 것을 확인한다.

This paper aims to reveal that viewed through the lens of ontological metaphor, the gap between language and daily experience accounts for category errors, and suggests that ‘the denying a self of persons’ (pudgalanairātmya) argument, in the Madhyamakāvatāra, is itself a category error. Candrakīrti, in the Madhyamakāvatāra, redefines the pudgala as a fictional self by referring to the ‘parable of carts’ in Questions of Milinda, in which the self is understood to be a collective concept. This collective concept is considered to be a ‘category error’ because it attempts to quantify and hold non-existent objects as real. Category errors are actually a type of cognitive error, and the reason we have trouble with this error is because we believe that verbal expressions are real. Candrakīrti analyzes the five aggregates of clinging of self, as language expressions, in his criticism of the pudgala, by considering the relationship between carts and their accessories. This analysis reveals the non-substantial characteristics of self, but still does not systematically present the process of how cognitive errors come to be constructed. Therefore, the path of cognitive error is structured, according to Candrakīrti, through the process of denying that the self is a person. This structuralization draws on the theory of ‘metaphor’ which is based on a philosophical position called ‘experientialism’ and they explain it as a feature of our own understanding of self-concept as reality. In this case, metaphor is not used as a rhetorical device, but as a way of understanding oneself and the world in which we are forced to experience mental phenomena in relation to our understanding of general objects. This understanding reveals our general tendency to project our perception of physical objects onto abstract concepts and mental phenomena. This means that abstracted concepts and mental phenomena can only be conceived and experienced from the perspective of understanding physical objects.