Earticle

본 논문은 한국어 ‘마음’과 영어 ‘mind’의 은유표현들을 비교하여 두 언어의 문화적 특성을 확인하고자 하였다. 이 두 단어는 두 언어의 문화적 특성인 집단주의와 개인주의를 반영하고 있음이 확인되었다. 실제 사용된 예문들을 대상으로 비교한 결과 양 언어 모두 다섯 가지의 은유법을 사용하여 추상적 개념인 ‘마음’과 ‘mind’를 표현하는 것이 확인되었다. 두 언어가 사용한 은유법의 범주는 일치하기는 하나 세부적으로 한국어의 ‘마음’은 감정이나 느낌을 표현하는 데 주로 사용되고 영어의 ‘mind’는 지적인 활동을 지칭하는 데 주로 사용된 것을 확인하였다. 이는 집단 내에서의 유연한 인간관계가 중요한 집단주의적 문화와 엄밀한 분석과 두뇌활동이 중시되는 개인주의적 문화를 반영한 것으로 해석된다.

현대의 우리들은 인간을 포함한 일체 존재를 서로 각각으로 분리된 개별적 존재라고 여기며, 각각의 개별자들의 상호관계는 오직 외적인 물리적 인과관계뿐이라고 간주 한다. 따라서 인간의 마음 또한 외적인 물리적 대상세계로부터 자극받아 일어나는 반연심 (攀緣心) 일 뿐이라고 여기며, 그러한 제6의식이 우리 마음활동의 전부라고 생각한 다. 이에 반해 불교는 제6의식보다 더 근원적인 마음을 ‘자성청정심’이나 ‘진여심’ 또는 ‘일심’이나 ‘한마음’으로 논해왔다. 본고에서는 한마음이 과연 어떤 마음인지를 한마음선원 대행스님의 『한마음요전』을 중심으로 살펴보기로 한다. 『한마음요전』은 제 6의식 내지 현재의식보다 더 깊은 심층에서 너와 나의 개체성을 뛰어 넘는 하나의 마음인 ‘한마음’을 발견하며 그것이 바로 우리 모두의 ‘참나’이고 우리 각자를 자신으로 살아가게 하는 ‘주인공’이라고 논한다. 심층에서 발견되는 전체로서의 한마음이 세계와 맺는 관계는 제6의식의 외적 관계와는 다르며, 시공간의 제한성을 넘어선 자유로운 심성소통이다. 본고에서는 『한마음요전』이 제시하는 한마음이 무엇인지, 그 한마 음과 세계는 어떤 관계에 있는지, 나아가 그 한마음을 깨닫고 그 한마음을 실현하는 길은 무엇인지를 밝혀보기로 한다.

In contemporary age, we think that all beings including humans have detached individual existence separated from each other, and that the relationship of individuals is only the physical correlation of causality. So we conclude that the human mind is perception-mind rising from the physical stimulus in the world, and conclude that the consciousness (the 6 th knowing) is the only activities of the human mind. But Buddhism has come to discuss the deeper mind than consciousness, and call it ‘puremind’, ‘true-mind’ or ‘One-mind’. In this paper I will discuss what the One-mind is on the ground of the text One-mind-Book by Seon Master Daehaeng. She explained that the mind which is deeper than consciouness is not an individually detached soul, but One-mind in connection and resonance with each other in deep dimension. This deep-mind is the true mind of all living beings, she calls it ‘Juingong’, which lead the life. I will explore what One-mind means, which relationship the Ond-mind has to the world, and how we let our Onemind come true in this world.

석도의 핵심 사상은 심(心)에 있다. 그의 중심개념인 ‘일획론(一劃論)’도 궁극적으로는 심에 대한 논의이다. 즉 ‘일획’은 모든 만물의 근본원리로서 만물을 일체로 여기는 마음으로부터 비롯되었다고 보았다. 그 외에도 심은 다양한 의미로 사용되고 있다. 이를테면 ‘필(筆)과 묵(墨)’, ‘무법(無法)과 유법(有法)’, ‘전통과 예술창작’, ‘나와 대상 간의 소통’은 석도 미학에 있어서 가장 중요한 키워드였는데, 이들 모두 심과 관련된 논의들이다. 석도가 살았던 명말∼청초 때에는 유ㆍ불ㆍ도 삼교합일의 성격이 가장 심화된 시기였다. 그의 심의 사상역시 유ㆍ불ㆍ도로부터 영향을 받았다. 그러나 석도는 단순히 기존의 심학을 종합적으로 수용한 것이 아니라, 그 나름대로의 독특한 이론을 전개해나갔다. 그 특징은 다음과 같다. 첫째, 사물을 받아들이고 판단하는 인식으로서의 심을 강조했다. 둘째, 일체의 속박에 얽매이지 않는 자유로운 심을 강조했다. 셋째, 나와 대상 간에 소통하는 심을 강조했다. 넷째, 대립적인 것들이 조화롭게 통일된 불이(不二)로서의 심을 강조했다. 이와 같이 석도는 일정한 형식이나 전통의 얽매임에서 벗어나 자유분방한 예술정신을 추구하며, 다른 것을 배척하는 것이 아니라 널리 포용하며, 대상과 서로 소통해야 한다고 보았던 것이다.

The core ideology of Shitao resides in the Mind. One-stroke theory, his main concept, is discussion on the Mind ultimately. He considered it as 'Single-stroke' originated from the Mind that thinks of all things in a body as the fundamental principles of all things. Besides, the Mind is used as various meanings. For example, 'Brush and Chinese ink', 'the Way of Nothingness and the Way of Being or Doing', 'Tradition and Creation of Art', 'Communication between Object and Me' were most important keywords in the aesthetics in Shitao, but all of which are discussions related to the Mind. Period from Late Ming Dynasty through Early Qing Dynasty when Shitao lived was that the unity of the three religions like characteristics of Confucianism, Buddhism, and Taoism was most deepened. His ideology of the Mind was affected by all the characteristics like Confucianism, Buddhism, and Taoism. However, Shitao has developed his unique theories on his own, not simply accept the existing School of Mind synthetically. Accordingly, his School of Mind has originality in his own way. From the characteristics above, it may be summed up as follows. First, he emphasized the Mind as recognition which takes and judges things as they are. Second, he emphasized the free Mind which could not be tied in any constrains. Third, he emphasized the communication between Object and Me'. Fourth, he emphasized the Mind as non-duality which the antagonistic relationship is united harmoniously. As above, Shitao thought that it needed to pursue very liberal spirit of art escaping from the fixed form or bound by tradition. He thought that it required tolerance or generosity, not exclude the difference from me. In addition, he thought that it needed to be unified through the communication each other, not interpret and understand the object unilaterally.

본 논문은 신불해와 한비자의 관계를 기존의 ‘술(術)’이나 ‘형명(形名)’이라는 전통적 이론틀 에서 벗어나 정치, 언어, 마음이라는 포괄적이고 현대적인 관점에서 분석해보고자 하였다. 신불 해는 전기 법가로 평가되는 신도, 신불해, 상앙 중에서 ‘명(名)’의 중요성을 가장 강조한 철학자 이며, 정치는 언어에 의해 운용되는 행위임을 지적하였다. 한비자는 신불해의 관점을 적극적으 로 수용하며, 동시에 신불해가 언어의 기능을 과신했다고 비판한다. 한비자가 언어의 기능을 어 느 정도 불신하는 데에는 의사소통의 어려움 때문이다. 의사소통은 기본적으로 언어라는 기호로 이루어지며, 상대방을 설득할 때 주요한 수단으로 사용된다. 그런데 상대방을 설득할 때 중요한 것은 기호에 대한 나의 해석을 상대방에게 전달하는 것이 아니라 상대방의 해석을 알아맞히는 것이다. 그러나 상대방의 마음을 알아맞히는 것은 굉장히 힘든 일이다. 특히 첨예하게 이익이 대 립하는 군신 간의 관계에서 이루어지는 의사소통은 더욱 힘들기 마련이다. 그리고 한비자는 언어라는 기호로 이루어진 정치적 규칙이 규범성을 가지는 이유는 강제적 인 제재에서 기인한다고 보았다. 다시 말하면, 한비자는 ‘언어의 규약성’과 ‘규약적 기호의 규범 성’은 별개라고 생각했다. 『한비자』 「정법」에서 한비자의 신불해에 대한 비판은 이런 맥락에 서 이해될 수 있다. 한나라 소후는 신불해의 조언대로 신하들에게 ‘술’을 쓰고 있었지만, 신하들 사이에서 법이 제대로 기능하지 못하고 있었기 때문에 패자(覇者)가 될 수 없었다. 왜 냐하면 신하들은 신법과 구법 중에 자신의 이익에 부합한 규칙을 따르고 있었기 때문이다. 한 비자는 신하들의 자의적인 법해석을 막는 방법은 강제적인 제재밖에 없다고 생각했다. 한비자는 법이라는 사회적 구성물이 저절로 규범적 효과를 가지지 못한다는 것을 인식했기 때문에 상앙 의 상벌 이론을 끌어와 신불해의 이론을 보완하고자 하였다.

This article attempts to overcome the traditional frames of "shu (術)" and "xingming (形名)" in analyzing the relationship between Shen Buhai and Han Feizi. It instead tries to understand their relationship from a comprehensive and modernized perspective of politics, language, and mind. Shen Buhai, one of the former legalists such as Shen Dao, Shang Yang and himself, is the one who did most emphasize the importance of ming (名, language), and pointed out that politics is conducted by language. Han Feizi accepted Shen Buhai’s position, but criticized him for his overconfidence in language at the same time. Han Feizi did not trust the function of language too much because of the difficulty in communication. The action of communication is basically conducted by the symbol of language. When we try to persuade our partner, what is important is not to deliver our understanding of the symbol, but to grasp the partner's interpretation of it, which is very difficult. It is even more difficult in the case of a ruler and his minister because they have conflicting interests against each other. In addition, Han Feizi claimed the reason why political rules have normativity is because of their coercive punishment. It leads us to understand Han Feizi's criticism of Shen Buhai in the chapter of "Dingfa (定法)" of the Hanfeizi. Marquis Zhao of the Han was using "shu" in taking Shen Buhai's advice, but his ministers did not follow laws. Therefore, he could not become a supreme ruler in his days. Han Feizi thought that the only way to prevent the minister from disobeying laws is to punish them when they break laws. In other words, Han Fei tried to make up for the weak points in Shen Buhai’s ideas with Shang Yang’s theory because he understood that the social convention of law cannot have normative influence by itself.

이 논문은 넓게 보면, 흄의 철학에 대한 자연주의적 해석을 확장하려는 시도, 즉 이런 해석에서 한 단계 더 나아가 그 시대적 관련을 오늘의 철학에 더 근접시키려는 시도이다. 구체적으로 보면, 이는 흄의 철학을 현대의 인지과학과 연결시키고, 이것의 관점에서 흄을 재해석하려는 시도이다. 흄의 철학은 당대 및 직후 약 200여년 동안 회의론으로 이해되었으며, 20세기에 와서야 그의 철학에 대한 자연주의적 해석이 등장하였다. 이 새로운 해석을 바탕으로 보다 최근에는 그의 철학을 현대의 자연주의 인식론의 관점에서 이해하는 해석들이 나오게 되었는데, 필자는 이제 이런 해석에서 한 단계 더 나아가 흄을 현대 인지과학의 선구자로 볼 수 있는 맥락을 제공하고자 한다. 흄과 인지과학이라는 주제는 실로 그 범위가 방대하다. 인지과학이라는 탐구분야 자체가 그 안에 상당히 다양한 종류의 탐구분야를 포함하고 있으며, 흄의 철학과 관련된 주제들도 이 분야들 각각에 다양한 방식으로 관련되어 있기에, 이런 관련과 가치, 중요성 등에 관한 이해와 평가는 적지 않은 시간과 지면을 요구할 것이다. 따라서 필자는 이 논문의 범위를 흄과 인지과학의 관련을 이해하는데 가장 기초가 되는 두 가지 주제들, 즉 흄의 ‘인간학의 기획’과 ‘상상력의 작용’ 에 한정시킬 것이다. 먼저 흄은 그의 주저인 「인간 본성에 관한 논고」 서론에서 자신의 탐구과제를 ‘인간 본성에 관한 새로운 과학을 확립하는 것’으로 규정한다. 이러한 흄의 인간학은 결국 오늘 날의 마음에 관한 과학, 또는 인지과학을 예견한 것이라 볼 수 있다. 한편, 흄에게서 마음은 그의 철학적 사유의 전부를 포함하기에 이에 대한 이해는 흄을 이해하는데 필수적이라 할 수 있는데, 이런 마음의 작용에서 가장 중요한 것이 상상력의 작용이다. 이렇게 두 가지 주제들에 초점을 맞추어 흄의 철학을 오늘날의 인지과학의 관점에서 재해석하는 것이 이 논문의 주된 목적이다.

This paper attempts to expand the naturalist interpretation of David Hume’s philosophy, and by doing so, render it more relevant to the philosophy of today. More specifically, the main purpose is to identify theories in Hume’s philosophy that are pertinent to contemporary cognitive science and to reinterpret his theories accordingly. For the past two hundred years, Hume’s philosophy has been understood as expositions of skepticism by his contemporaries. It was only in the twentieth century that a naturalist interpretation of his philosophy emerged. Many have continued to build upon this new frame of thought by reading Hume in the light of naturalized epistemology. This paper takes these readings a step further to provide a context in which Hume can be seen as a pioneer of modern cognitive science. Hume in the context of cognitive science is truly a broad subject. As a field of study, cognitive science encompasses a vast range of topics. A complete understanding and assessment of Hume’s relevance and value within this context can only be fully achieved through a thorough and lengthy examination. For this reason, this paper is limited to the exploration of two subjects which are most fundamental to the understanding of Hume within the theories of cognitive science: ‘science of man’ and the ‘operations of imagination.’ In the introduction of his seminal work, A Treatise of Human Nature, Hume states that his principle concern is to establish a new science of the nature of man. This ‘science of man’ can be seen as a precursor to today’s science of the mind, or cognitive science. The mind forms the entirety of Hume’s philosophical reasoning and is therefore central to the understanding of his theories. To Hume, the ways of the mind is best revealed by imagination and its operations. Therefore, the main purpose of this paper is to reinterpret Hume’s philosophy through the lens of modern cognitive science with a focus on the two aforementioned topics.

통일사상은 마음에 관해 심층적으로 성찰하고 있다. 인간 완성의 길을 하나님의 3대 축복 중 제1축복으로 보고 몸과 마음이 하나님을 중심으로 합성일체 곧 신인일 체를 이루는 것이라고 천명하고 있기 때문이다. 이 때 마음은 한 인간의 이성성상 중 성상이며 주체이다. 통일사상은 마음을 성상적 본심과 형상적 양심의 수수작용에 의한 작용체로 본다. 본심과 양심은 모두 하나님의 창조목적을 이루는 선 지향의 욕망을 갖고 있다. 그러나 인간 타락의 결과 양심은 창조본연의 마음을 이루는 마음이 아니라 자기중 심적이며 이기적인 마음으로 언제든지 변화될 수 있는 마음이 되었다. 따라서 현실 적으로 양심적이라고 말할 때 창조본연의 양심이 아니라 왜곡된 양심일 수도 있다. 통일사상은 인간 타락의 결과 하나님의 선을 지향하는 창조본연의 양심이 남아 있다고 보기 때문에 하나님을 신앙을 하지 않더라고 양심에 호소하고 양심의 지도 를 받으면 선을 이룰 수 있다고 본다. 그렇기 때문에 참부모님은 양심을 많이 말씀하 고 있다. 그러나 통일사상은 양심의 성상 곧 마음의 근본인 본심에 대해 말하고 있 어, 이제 본심에 대해 더 관심을 가지고 말할 때가 되었다고 본다. 본심복귀를 이루어 참인간됨을 이루려고 하는 인간 완성의 길을 세상 앞에 제시 하고 실천으로 증거해야 하는 것이 통일사상으로 살아가는 우리의 신앙공동체임을 드러내야 한다. 그렇게 함으로써 오늘날 참인간됨의 길을 추구하는 뭇 영혼들에게 우리의 본심복귀가 그 대안임을 확실히 해야 할 것이다.

The Unification Thought introspects human minds in depth. It is because the Unification Thought clarifies that the way of human perfection is the 1st Blessing among God’s 3 Great Blessing and is to unify mind and body as one, that is, oneness of God and humankind. In this case, the mind is the internal nature (Sung-sang) of God’s dual characteristics and the subject partner. The Unification Thought regards the mind as the effect produced by the give-and-receive action between the original mind as the internal nature (Sung-sang) and the conscience as the external form (Hyung-sang). Both the original mind and the conscience have the desire to pursue the goodness which accomplishes God’s purpose of creation. After the human fall, yet, the human mind has become the mind to be able to be the self-centered mind instead of the original mind of God’s creation. Therefore, realistically speaking, the conscience can be distorted conscience than the original one of God’s creation. Because the Unification Thought asserts that the original conscience of God’s creation is still remained within fallen human beings, even though they do not believe in God, they can complete the goodness within themselves if they appeal to and receive the guidance of the original conscience. Accordingly, True Parents keep speaking the original conscience. Because the Unification Thought states the original nature which is the foundation of the mind, that is, the internal nature (Sung-sang) of the conscience, it is time to have more attention to the original nature. Our faith-based community lived by the Unification Thought must testify the way of human perfection to complete the true human beings after restoring the original nature by our own practices. Thereby, it can be certain, to all human beings who are pursuing the way of becoming the true human beings today, that our assertion to restore the original nature is an alternative.

본 논문은 주여등(周汝登)(호 : 해문海門)의 심성론(心性論)를 통해서 그가 가진 심(心)과 성(性)의 함의(涵義)와 이들 사이의 관계, 그리고 이 심성론을 바탕으로 한 실천 공부인 심성공부에 대해서 간단히 살펴보고자 한다. 해문(海門)이 강조하는 심체(心體)로서의 현성(現成)의 양지는 수시로 영명(靈明)함을 드러내고, 그 감응(感應)은 자연스럽게 이루어진다고 봄으로써 양지를 곧 도덕본심이자 인심(仁心)으로 이해한다. 또 양지의 지(知)는 자성(自性)인 명각(明覺)을 통해 상각상조(常覺常照)하는 무지(無知)의 지(知)로 간주하여, 견문(見聞)으로부터 이야기되는 지식인 정식(情識)의 지(知)와 구별한다. 성체(性體)에 관해서는, 성(性)이란 오직 본연(本然)의 성인 천성(天性) 하나만 있으며, 이 천부(天賦)의 성인 천성과 만물의 형색(形色)을 하나로 간주하여 기질의 성을 따로 설정하지 않거나 인정하지 않는다. 공부(工夫)에 있어서는 무선무악(無善無惡)한 심체(心體)와 성체(性體)에 대한 공부와 위선거악(爲善去惡)의 공부를 하나로 인식한다. 그리고 이러한 위선거악의 공부를 명심(明心), 연경(練境), 사상마련(事上磨鍊) 등의 일용(日用)과 실질적인 격물(格物)의 공부를 통해서 성색화리(聲色貨利)로 인해 야기된 문제를 해결하고자 한다. 따라서 이 명심 등의 위선거악 공부는 양지심체와 성체의 본연을 회복하려는 격물(格物)의 치양지(致良知) 공부와 다르지 않다.

This paper try to investigate his implication of mind and nature and its relationship through Zhou Ru-deng(Pen name: Haimen)’s doctrine of mind and nature and to examine the effort of mind and nature, practical effort, based on the doctrine of mind and nature. The manifest of innate knowledge as the original substance of mind that Haimen emphasized frequently exposed the distinction and by considering that its induction naturally was made, the innate knowledge has been understood as the moral mind or the nature mind of Humanity). The knowledge of innate knowledge defined as the knowledge of not-knowing which perceived and revealed at all times through the brilliant perception of personality and distinguished the knowledge of experience in the seeing and hearing. As to the original substance of nature, the nature meaned only the heaven-conferred nature of natural nature and not differentiated or not admitted the dispositional nature by integrating the Human Nature as a natural gift and the bodily organs with their functions of all things. In the effort, Haimen integrated the effort for the original substance of mind and the original substance of nature which was the state of having neither the good nor the evil and the effort to preserve the good and remove the evil. Also, the effort to preserve the good and to remove the evil try to solve the problem that aroused from voice and countenance, goods and profit through the effort for the investigation of things and the everyday use including the light Mind, the cultivate stage, the training in actual affairs. Therefore, the effort to preserve the good and to remove the evil including the light Mind is equal to the effort for the doctrine of the extension of knowledge to the investigation of things that tried to recover the natural situation of the original substance of innate knowledge and the original substance of Nature.

노사 기정진(蘆沙 奇正鎭: 1798~1879)은 ｢외필(猥筆)｣에서 율곡의 ‘기자이 비유사지(機 自爾, 非有使之)’를 자신의 관점에서 비판적으로 분석하며 기에 대한 리의 주재(主宰)를 강력 히 주장하였다. 노백헌 정재규(老柏軒 鄭載圭: 1843~1911)는 스승인 기정진의 이론을 옹호 하고 간재 전우(艮齋 田愚: 1841~1922)를 비판하기 위해 ｢외필변변(猥筆辯辯)｣을 저술하였 다. 정재규는 전우와 논쟁하는 과정에서 리의 강력한 주재를 강조하면서 기정진이 ｢외필｣에 서 주목하지 않았던 ‘마음’으로 시선을 옮겨 보다 확장된 틀에서 논의를 전개하였다. 본 논문에서는 기정진과 그의 삼대 제자 중의 한 사람인 정재규를 ‘마음의 주재(主宰)’라 는 주제로 살펴보고자 하였다. 정재규는 마음의 주재에 대해 논의하면서 율곡학파의 주요 명제 중의 하나인 ‘성즉리(性卽理) 심시기(心是氣)’에 주목하였다. 기정진의 ｢외필｣이 리기론 (理氣論)을 주로 다루었다면, 정재규의 ｢외필변변｣ 등은 한 걸음 나아가 ‘성즉리 심시기’ 등 의 심성론(心性論)까지 논의함으로써 율곡학파의 주요 명제를 포괄적으로 다루었다고 할 수 있다. 그 결과 17세기 우암 학단 내부에서 논의되었던 마음과 본성의 관계, 주재의 근원인 신명(神明) 등이 정재규를 통해 보다 상세하게 논의되었으며, 특히 마음을 알기 위해서는 신 명의 ‘신(神)’을 탐구할 필요가 있다는 점이 부각되었다. 기정진은 ｢외필｣에서 마음의 주재를 적극적으로 다루지는 않았지만, 그가 제자들과 나눈 문답을 통해서 간접적으로나마 그의 생각을 엿볼 수 있다. 그는 본성과 마음을 도기(道器) 관계로 구분하고 주재 능력은 본성이 아니라 마음에 있음을 명확히 하였다. 또한 신(神)을 리의 묘처(妙處)라고 말하면서 리(理)와의 연관성을 부정하지 않지만, 동시에 신을 기의 령 (靈)이라고 함으로써 기와 밀접한 관련성을 놓치지 않았다. 그에 비해 정재규는 기(氣)는 스스로 주재하는 능력이 없기 때문에 만약 마음이 기(器) 차원으로 떨어지면 스스로 주재하는 능력을 상실하게 된다고 보고, 마음을 리의 차원으로 격상시켜 마음과 본성을 하나로 보았 다. 아울러 그는 신이 없으면 리는 온전한 리일 수 없으며, 신명은 기와 떨어질 수 없지만 섞일 수도 없다고 지적함으로써 신을 리와 같은 차원으로 격상시켰다. 이러한 정재규의 논 의는 기정진이 제시한 리 중심의 리기론을 심론 차원에서도 관철시킨 것이라 평가할 수 있을 것이다.

Nosa Ki Jeongjin (1798~1879) critically analyzed Yulgok's theory of "The frame moves itself without being ordered by others.” from his point of view, and strongly advocated Li's presiding over Ki in his Oepil (Daring Writing). Nobaekheon Jeong Jaegyu(1843-1911) wrote Oepilbyeonbyeon (Critique of Critique of the Daring Writing) to defend the theory of his teacher, and to criticize Ganjae Jeonwoo(1841-1922). In the process of arguing with Jeonwoo, Jung Jaekyu emphasized Li’s strong presiding over Ki, and shifted his eyes to "mind" that his teacher did not pay much attention to, and developed the teaching of his teacher in a more expanded horizon. In this paper, I t ried to research the theories o f Ki J eongjin and J eong Jaegyu under the issue of "the superintendence of mind." When Jeong Jaegyu discussed the issue, he also focused on the matter of “human nature is the principle while human mind is the energy flow.” which is one of the main propositions of the Yulgok School. If Ki Jungjin's work mainly dealt with the matter o f L i-Ki, J eong J aegyu's c ould b e s aid t o h ave c omprehensively examined the major propositions of Yulgok School. As a result, Jeong Jaegyu discussed in more detail the relationship between mind and nature and the origin of the superintendence of mind, Shinmyeong, which were already discussed within the Uam School in the 17th century. In particular, he particularly highlighted the necessity for us to explore Shin(神) in order to comprehend the human mind. We can have a glimpse of his thoughts from questions and answers he shared with his disciples with regard to the issue even though Ki Jungjin did not knuckle down to the matter of superintendence of mind. He divided mind and nature into Way and Artifact relationships and made it clear that the ability to preside is in the mind, not in the nature. He also did not deny Shin’s connection with Li by saying that Shin is Li's mysterious part, but at the same time did not miss out on its close connection with Ki by calling Shin as the Spirit o f Ki. On the other hand, J eong Jaegyu saw that mind would lose its ability to superintend if it falls to the level of artifact. Therefore, he upgraded the mind to the level of Li and argued mind and nature as one. He also elevated Shin to the same level as Li by pointing out that without Shin, Li could not be completely itself, and that Shin could not be separated from Ki, but could not be mixed. It can be concluded that Jeong Jaegyu carried out Ki Jungjin’s Li-centered Li-ki theory in the dimension of mind.

의암 손병희(1861~1922)와 조지 허버트 미드(1863~1931)는 동아시아와 미대륙이라는 다른 지역에 각각 살았지만 20세기 초의 정치와 사상의 세계사적 대 혼돈을 응시하고 새 세기의 실천적 비전을 제시한 동시대 사상가이다. 19세기 말 산업 국가들의 산업과 국제무역거래가 폭발적으로 성장하여, 국가간 경제적 경쟁은 곧 정치 군사적 대결을 피할 수 없게 만들어 야만과 전쟁을 일삼는 시대상황을 만들었다. 이 양자는 계몽시대 이후 줄곧 맹목으로 믿었던 인간이성이 타인과 자연을 지배하는 데에 도구로만 사용되는 것에 대해 깊이 회의하면서, 기존의 ``가장 확실한 지식을 해석해보려는 시도``로 새로운 사상운동을 전개한 인물들이다. 신흥 종교 지도자로서의 의암은 스스로 49일 기도와 같은 영적 수련을 통해 도통한 연후에, 聖人이 되는 길잡이로 ``無體法經(1911)``을 저술하였다. 실용주의자이며 사회심리학자인 미드는 인간의 지성과 정신에 대한 연구를 평생토록 하였고, 특히 1900년 이후 대학에서 강의했던 그 여러 기록은 사후에 제자들에 의해 출판되었는데, 그것이 ``정신, 자아, 그리고 사회(Mind, Self, and Society, 1934)``이다. 의암은 무체법경에서 수련법으로 기존의 유학이나 불교학과 달리 性身 양면을 수행의 방향으로 삼을 것을 강조하였고, 마음(정신)은 밖에서부터 만리만사가 들어와 운용되는 것이므로 결국 사회와 실천이 중요한 요소가 된다. 한편 미드는 정신(마음)과 자아를 기존의 실체주의 철학이나 심리학처럼 고유한 영역으로 보지 않고, 행동 안에서 발생하고 발전한다고 보기 때문에 ``사회``는 매우 중요한 요소가 된다. 두 사상가가 실제 삶 안에서 사회를 변혁하는 데에 투신하였다는 사실은 그들의 이와 같은 사상적 기반과 결코 무관하지 않아 보인다. 이 논문에서 필자는 명상을 통해 얻어진, 세계와 정신 그리고 자아에 대한 의암의 이해가 과학과 실용주의적 실험을 통해 얻어진 미드의 분석과 유사한 점은 무엇이고 또 서로 보충할 수 있는 것은 무엇인지를 살핀다. 양자는 정신을 그 자체로 자립적이고 완성된 실체로 파악하기 보다는 타자, 혹은 환경과의 역동적인 자극과 반응의 내적 시연과정에서 발생하며 계발되는 것으로 보고 있다. 따라서 정신은 감관을 통해서 들어오고, 신체를 통해서 몸짓하는 상호 소통하는 과정이다. 의암의 몸을 향한 수련은 결국 미드의 주체적 행동의 표출과 타자에 의해 반응한 객체적 자아 간의 간격을 줄이고, 여러 사회 환경에서의 자아들 간에 고유한 비례관계를 유지하려는 데에서 성립한다고 할 수 있다. 그래야만 한 인격의 정체성은 유지되며 완성된다. 양자의 정신 자아 사회를 연결하는 상호작용적 관계의 중시는 결국 실천과 활동의 중요성을 강조할 뿐 아니라 각 개인의 정신과 자아에 직접적으로 영향을 끼치는 환경사회를 잘 건설해야 할 이유를 제시하고 있다. 미드는 기존의 실체주의나 신비주의적 인간 정신과 자아관에서 탈피해서 과학적으로 인간을 설명해 보려는 시도를 했다면, 의암은 기존의 신유학과 불교의 성심관을 수용하면서도 몸과 실천이라는 요소를 더욱 부각시켜 몸을 중심으로 안과 밖을 통합시키는 지기 일원실재론을 주장하여 수운의 동귀일체론을 완성하고 있다.

Uiam Son Pyong-Hui(1861~1922) and George H. Mead(1863~1931), who commonly observed the great chaos of the world in politics and thoughts, and in their own way tried to find out a new practical vision for the new century, lived together at the begin of the 20th century in different continents, in East Asia and in US America. At the end of 19th century the world had been in the situation, in which industry and international trade explosively grew up in the industrialized countries, and competitions of economical development among such countries were so enormous that they unavoidably collided with each other in the military powers, and made barbarism and wars. It is common to both to criticise the human reason, in which had been trusted blindly since the period of enlightenment, but which had been used as instrument to dominate the other person and the nature. It is common also to develope a new movement in the academic world trying to interpretate the most certain old knowledge. Uiam was as leader of a new religion, Chondokyo, spiritually awakened through some times of 49 days long spiritual exercises and wrote Muchepubkyong(1911), a guide book to show people to become saint. Mead, as a pragmatist and a social psychologist, studied lifelong on human intelligent and mind, and as the result of his studies Mind, Self and Society(1934) was published by his pupils, in which his scriptures of lectures was collected. Uiam stressed two ways of selfcultivating in Muchepubkyong, one way to the nature of human being and the other to the body, different from than the traditional confucianism and buddhism. Because the mind is operating by entering of all rules and all things, which are outsides of me, society and practicing act are eventually considered very important. On the other hand, because Mead considers mind and self not as substance as in substantial philosophy and psychology, but as the thing which are produced and developed, society and practicing act are very important. This basis of thinking of both is in relation with the fact, that both philosophers devoted themselves to change the society in their real life. In this thesis, I will see the common things, in which Uiam took through meditation understandings on world, mind and self, and in which Mead analyzed them through scientific and pragmatic experiments, and then I will see the things, which can be supplement by each other. The both consider the mind of human being as the thing, which is brought out in the process of inner reactions or responses to the from the other or circumstances given stimulus, not as substance, which is itself subsistent and perfect. Therefore is the mind for them a kind of communicative process, which intermediate through senses of the body between the organism and the circumstances. The selfcultivating of Uiam, in which the body is important element, is compared with Mead`s philosophy, that man tries to reduce differences between "I" in the expressing of act and "me" in the organized set of attitudes of others, and to keep his own relationships between self-identifications, which are produced in many kinds of circumstances. Because of that the identity of a person can be kept and developed. The stressing of the interactive relation of the both connecting between mind, self and society not just show us eventually the importance of practice and act, but also give the reason, why we must develope a good society influencing on mind and self of the individuals. Mead tried to explain the humanity scientifically without depending upon the traditional viewpoint about human mind and self, like substantialism and mythism, while Uiam took the traditional viewpoint of the human nature and mind in Neoconfucianism and Buddhism, but insisted newly the chigi-monistic realism, that the inner and the outer is one, what the teaching of Su-un, tong-kwi-il-cheis(all things return to the One, is fully developed.

이 논문의 주된 목적은 이제마의 사심신물 사단을 검토하여 성리학과 다른 사단 이론을 전개한 의도가 무엇인지를 찾는 것이다. 이를 위해 필자는 유가의 사단 논의를 살핀 다음, 이제마가 시도한 사단의 재해석, 그리고 인의예지의 실현 방법을 검토하여 유가 전통의 사단 해석과 본질적으로 다른 점이 무엇인가를 분석했다. 사단은 송대 이후 다양한 시각에서 해석했지만 이들은 모두 초월적 관점에서 논의하는 특징이 있다. 그러나 이제마는 경험의 관점에서 사단을 사심신물 사단으로 재해석하고 이를 토대로 의학이론을 전개했다. 그는 사단을 심신에 선천적으로 주어진 지행 능력으로 이해하고 심신의 작용을 자신의 의료 경험을 통해 검증함으로써 천인합일을 지향하는 초월적인 사단 해석을 벗어나려고 했다. 또한 그는 감정의 편착이 발병의 가장 큰 요인임을 발견하고 감정의 편착과 심신의 사단 기능과의 관계를 검증하여 의학이론의 기초로 삼았다. 그리고 그는 심신의 객관적인 도덕 판단과 행위의 기능을 공공성에서 찾고 극공의 수신을 통해 도덕 판단의 주관성과 사욕으로 인한 도덕 판단의 오류를 벗어나려고 했다. 이에 근거하면 이제마가 사단을 재해석한 것은 도덕에 대한 초월적･사변적 해명을 벗어나는 계기를 제공한 것으로 평가할 수 있을 것이다. 또한 의학이론의 근거를 심신의 사단 기능에 기초함으로써 검증 가능한 의학이론을 모색한 것으로 평가할 수 있을 것이다.

The main purpose of this article is to analyze Lee Jema's theory of the four beginnings of "affair, mind, and body and thing" and therefore the reason why he developed his own ideas, which are different from Neo-Confucianism. For the purpose, I researched Confucian discussions of the four beginnings, and later his reinterpretation of them, and his views of the realization of humanness, righteousness, rituals, and wisdom. In addition, I studied his originality, which differentiates his views from other Confucian traditions. Since the Song dynasty, the four beginnings had been understood from various perspectives, but they have one similarity, that is, a transcendental standpoint However, Lee Jema reinterpreted the four beginnings as the four beginnings of "affair, mind, body and thing" from an experiential perspective, and proposed a medical theory on the basis of human experience. He understood the four beginnings as cognitive and practical faculties inherent in human mind and body, and tried to overcome a transcendental understanding of the four beginnings to aim at the unification of the Heaven and humans by verifying the function of human body and mind through his own medical experience. Also, he realized that biased emotions are major causes of disease and analyzed the relation between the biased emotions and the four beginnings. He thought that our objective moral judgment and action are possible due to the commonality of our experience, and claimed that we should overcome the fallacy of moral judgement caused by subjectivity and personal desires through our utmost moral cultivation. As a result, his efforts to reinterpret the four beginnings can be understood as a chance to overcome transcendental and speculative understandings of morality. Also, the fact that he based the foundation of medicine on the function of the four beginnings of human mind and body can be understood as his trial to search for a verifiable medical theory.

대부분의 사람들이 뇌와 마음은 별개의 문제로 생각하지만 뇌와 마음은 밀접하게 연관되어 있다. 인간의 뇌 와 마음의 세계가 긴밀하게 연결되어 있다는 사실을 바탕으로 우리는 뇌와 마음에 상처를 받은 사람들을 문학작품을 통해 치유할 수 있다. 인간은 문학작품을 읽음으로써 ‘동일시-카타르시스-통찰’을 통해 삶을 이해하며, 자신의 삶과 연관시켜 자신의 삶을 성찰한다. 또한 글을 쓰면서 억눌려 있던 자신의 내면을 토로하고 위로받음으로써, 자기치유의 효과를 누리게 된다. 이를 바탕으로 우리는 뇌손상을 입은 환자들이나 마음에 상처를 받은 사람들에게 문학작품을 통하여 그들의 성격이나 인격 면에서 도움을 주어 마음을 치유할 수 있다.

Most people think that our brain and mind are separate, however, they are closely connected. With this idea, we can heal the sickness of our brain and mind. People understand their lives better through the process of 'Identification-Catharsis-Insight' by reading literatures. In addition, they can speak out from their suppressed heart and take comfort when they write. Therefore, they will enjoy the self-healing effects. In this regard, we can help the people who are suffering from their brain damages or people who have wounded heart using literatures, and heal their mind.

본 연구는 말뭉치 접근법을 활용하여 교육용 마음 은유표현을 선정하고, 마음 은유표현이 교재 말뭉치에서 제시된 양상을 살펴보았다. Laufer & Nation(2012)에서는 빈도, 유용성, 학습 가능성이라는 세 가지 기준을 교육용 어휘 선정의 기준으로 제안하였다. 이를 근거 삼아 t 점수를 빈도와 유용성 판정 기준으로, 『한국어 교육 어휘 내용 개발』에서 ‘마음 은유표현 공기어’ 등재 여부를 학습 가능성 판정 기준으로 활용하였다. 그 결과 교육용 마음 은유표현 39개를 선정하게 되었다. 이어서 선정된 표현을 대상으로 gephi 프로그램을 이용하여 ‘마음’ 과 공기어의 네트워크 관계를 시각화하였으며, 기초 어휘 등급 구분을 근거하여 비교하였을 때 이들 공기어가 대부분 초급과 중급에서 배우는 기초 어휘임이 확인되었다. 교재 말뭉치에 서의 마음 은유표현 제시 양상을 분석한 결과, 교재에서는 몇 개에 한정된 마음 은유표현을 집중적으로 제시하고 있었다. 또한 제시된 표현들이 t 점수에 상응하는 빈도로 충분히 반복 제시되지 못하였음을 확인하였다.

This study aimed to select educational mind metaphorical expressions using a corpus approach and to examine the presentation in the textbook. Laufer and Nation (2012) proposed three criteria for selecting educational vocabulary: frequency, usefulness, and learnability. 39 educational mind metaphorical expressions were selected by using the t-score as a criterion for determining frequency and usefulness, and whether or not the air words of metaphor expression were registered in Korean Education Vocabulary Content Development as a criterion for determining learnability. Subsequently, the network relationship between 'mind' and Co-occurrence words was visualized using a gephi program for the selected expressions, and it was confirmed that most of Co-occurrence words are basic vocabulary learned in beginner and intermediate levels based on the basic vocabulary classification. As a result of analyzing the presentation of mind metaphorical expression in the textbook, it was confirmed that several mind metaphorical expressions were presented intensively in the textbook, and the presented expressions were not sufficiently repeated with a frequency corresponding to the t score.

주자는 마음의 개념을 정립하는 데 있어서, 한편으로는 당시 마음 이론에 대한 다양한 논변을 갖추고 있었던 불교의 이론을 비판하기도 했고, 또 다른 한편으로는 불교의 정교하게 발달된 논변의 장점을 취하기도 했다. 본 논문은 불교와 주자학의 서로 다른 마음의 개념과 범주에 유의하면서, 주자가 불교를 비판했던 논점이 무엇이었는지, 불교의 장점을 수용했거나 불교와 유사한 부분은 무엇인지를 살펴보았다. 그리고 주자의 마음의 이론에 대한 인식론적 논점과 도덕적 논점의 질문들을 분석해 보았다. 주자학에서 주장하는 마음의 실재성[reality]은 두 가지 논거로 해명된다. 하나는, 리(理)가 실재하기 때문에 본성[理]을 지닌 마음도 실재한다는 논거이고, 또 하나는 마음이 기(氣)로 이루어져 있는 ‘기의 정수[精爽]’이므로 실재한다는 논거이다. 인식론에서 주자는 불교의 마음 이론에 원리와 본성이 없다고 비판했지만, 불교의 연기(緣起)의 원리처럼 관계성에 착안하는 ‘감이수통(感而遂通)’으로 인식과정을 설명하였다. 그리고 도덕철학에서는 불교가 도덕적 본성을 부정한 점을 비판했지만 불교의 체용론과 유식철학을 운용하여 도덕적 본성의 개념 및 본성과 작용의 관계를 해명하였다.

Establishing the concept of mind, Zhu Xi criticized on the one hand the Buddhist theory which had various arguments about the theory of mind at the time, and also took advantage of the elaborate and advanced arguments of Buddhism. In this paper, I have examined on what points Zhu Xi criticized Buddhism, and what is the advantage of Buddhism that he accepted, what is the part of his thoughts similar to Buddhism. At this time, I pay attention to the different concepts and categories of mind of Buddhism and Jujahak(朱子学, School of Master Zhu). In Jujahak, the reality of the mind is explained by two arguments. First one is that the mind with the nature is also real because li(理, principle) is real. Second one is that the mind is real because the mind consists of the essence of the qi(氣). In epistemology, Zhu Xi criticized Buddhism as having no principle and nature in the Buddhist mind theory, but explained the process of recognition as a ‘reaction(感應)' that draws attention to the relationship as the principle of Buddhism. In moral philosophy, he criticized Buddhism for denying the moral nature, but explored the concept of the moral nature and the relationship between nature and action by using the philosophy of Buddhism(緣起論).

동아시아의 전통 사유는 士 계층의 등장으로 본격적으로 시작되었다. 이들은 대체로 문인관료로 성장하였으므로, 문학적 소양을 기본 교양으로 삼았다. 문학은 마음을 표현하는 예술이므로 일찍부터 마음에 대한 깊은 탐구가 이루어졌다. 마음은 心, 性, 情이라는 용어로써 등장했다. 불교 지식인과 유교 지식인이 같은 용어를 다양한 개념으로 사용해 마음에 관한 논의를 발전시켰다. 마음은 本體로서 진리의 근거가 되지만, 또한 현실적인 인간의 마음으로 다양하게 존재한다. 본체인 마음과 작용인 마음을 구분하면서, 선과 악을 포함한 다양한 실천론을만들어냈다. 이들은 마음의 본질을 파악하고 윤리적 실천을 위하여 마음의 교육 이론도 발전시켰다. 다양한 도해류와 함께 문학류를 발전시켜 마음에 관한 동아시아에 고유한 문화를 형성했다. 근대 이후 동아시아의 사상은 그의 문화적 주체인 사 계급의 소멸과 함께 단절되었다. 근대 서유럽 사상은 오늘날 파탄에 이르고 있다. 그렇기 때문에 동아시아의 사상적 전통을 회복해야 한다.

The full scale of East Asian traditional thought was begun by the gentry [士]. As the gentry became to be literary bureaucrat, so their foundational cultures were literary thoughts. Literature is the art of the presenting the mind. The gentry, the literary bureaucrats investigate the mind in early period. The mind was expressed with the word heart[心], disposition[性], emotion[情]. The buddhist intellectuals and the confucian intellectuals developed many of theories on the mind using the same words with various different meanings. Mind is reality of the truth and also is many of actions in real human minds. The reality of Mind and the actions of Mind are considered as quite different things. They thought the good and the bad, developed many of practical ethics also. They developed the theory of educations on the ethics and made many of different schemes of Mind. These are formed the characteristics of East Asian cultures. In modern age as the gentries of East Asia are disappeared as well the East Asian thoughts of Mind also. As the Western modern thoughts breaks down, so we do recover the traditional East Asian thoughts. It will begin from the point of the Mind.

이 논문은 보조국사 지눌(知訥)의 ‘돈오(頓悟)’와 플라톤의 사상에서 나타나는 ‘갑작스러 운 깨달음’의 의미를 비교하면서 이들 양자 간의 차이점에 대해 해명해 보는 것을 목표로 삼고 있다. 사실, 지눌의 ‘돈오’와 플라톤의 ‘갑작스러운 깨달음’은 얼핏 표면적으로 유사한 의미를 지니는 것처럼 보이지만, 조금만 더 깊게 살펴본다면, 양자 간에는 시대적·문화적 차이만큼이나 현저한 차이가 있음을 확인할 수 있다. 예를 들면, 이들 양자 간에는 깨달음 의 방법, 깨달음의 대상, 깨달음 후 수행의 지속성 여부, 양자 간에 나타나는 윤리적·존재 론적 성격과 인식론적·형이상학적 성격 문제 등 다양한 차이가 나타난다. 우리는 이러한 연구를 위해 다음과 같은 순서로 논의를 진행하였다. 먼저, 2장에서는 지눌 의 ‘돈오’에 대해 개념적 의미를 확인한 다음, 이러한 ‘돈오’ 개념을 ‘점수(漸修)’와의 관련 의 미를 통해 해명해 보았다. 이는 지눌의 ‘돈오’개념이 ‘점수’와의 관계 속에서만 그 본질적인 의미를 온전히 드러낼 수 있기 때문이다. 그리고 3장에서는 플라톤이 주장하는 ‘갑작스러운 깨달음’의 의미를 검토하기 전에, 그가 특별한 의미를 부여하고 있는 ‘갑자기(exaiphnēs)’라 는 용어에 대해 먼저 살펴본 다음, 이러한 의미가 함의된 ‘갑작스러운 깨달음’이 플라톤에게 어떤 본질적 의미가 있는지를 밝혀 보고자 하였다. 다음으로, 4장에서는 지눌과 플라톤의 입 장 간의 유사점에 대해 간략히 언급한 다음, 이들 간의 차이점에 대해 크게 네 가지로 제시해 보았다. 끝으로, 5장에서는 앞서 논의된 내용들을 전체적으로 요약·정리하였다.

This paper aims to clarify the differences between ‘the sudden awakening (頓悟)’ of Chinul(知訥), a Buddhist thinker of the Goryeo Dynasty, and ‘the sudden realization’ found in the philosophy of the ancient Greek philosopher Plato, by comparing the meanings of these concepts. In fact, Chinul’s concept of ‘sudden awakening’ and Plato’s ‘sudden realization’ may seem superficially similar at first glance, but upon closer examination, one can observe significant differences between the two, comparable to the temporal and cultural gaps that separate them. For example, between these two, there are various differences such as the method of awakening, the object of awakening, whether the practice continues after awakening, and issues concerning ethical and ontological characteristics as well as epistemological and metaphysical characteristics. For the above study, we conducted our discussion in the following order. First, in Chapter 2, the conceptual meaning of Chinul’s ‘the sudden awakening’ was examined, and then this concept of ‘the sudden awakening’ was elucidated through its related meaning with gradual cultivation(漸修)’. And in Chapter 3, before examining the meaning of the ‘sudden realization’ that Plato advocates, I first looked at the term ‘suddenly(exaiphnēs)’ to which he assigns a special significance, and then aimed to clarify what essential meaning this ‘sudden realization’, with its implied connotations, holds for Plato. Next, in Chapter 4, I briefly mentioned the similarities between Jinul and Plato’s positions, and then presented the differences between them in four main points. Finally, in Chapter 5, I summarized the points that have been discussed so far.

본 연구는 생명-삶의 공명적 이해를 통해 공명 형성을 위한 돌봄 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 먼저 인간은 몸과 정신과 영과 세계가 이원론적으로 대립되고 분리 될 수 없는 통전적 존재이며, 몸과 정신과 영을 포함하는 내적 차원과 그 외적 차원 인 세계가 상호 작용하며 형성되어가는 존재임을 밝힌다. 이를 위해 생명-삶의 생체 적, 역할적, 초월적, 사회-역사적 차원의 주체적 특성과 온전한 상호 작용의 중요성을 논한다. 특히 생명-삶의 차원들의 온전한 상호성은 실재의 상호 연관성(interrelatedness of reality)과 실재의 상호 주체성(intersubjectivity of reality)을 모두 포함한다는 점을 강조한다. 나아가 생명-삶의 차원들의 온전한 상호성을 통한 공명적 삶의 방식은 하나님과 관계에서는 합치, 이웃과 관계에서는 연민, 자신이 몸담은 실제 사회와 관계에서는 융 화, 살아가는 이 세계와 관계에서는 역량을 조화롭게 발전시켜 나가야 한다는 것을 강조한다. 이 네 성향들 가운데 어느 하나가 배제되거나 간과 될 때, 생명-삶은 불공 명적으로 작용할 정도로 서로 교직되어 있다는 것을 제시한다. 본 연구는 이러한 논의를 통해 교회 공동체의 생명-삶의 공명 형성을 위한 돌봄사역 방안을 제안한다. 특히 교회 공동체가 영적 차원만을 이상화하고 상호 작용해야 할 생체적, 역할적, 사회-역사적 차원을 배제하거나 간과할 때, 왜곡된 영적 체계와 정 체성을 형성할 수 있다는 것을 강조한다. 본 논문은 교회 공동체가 생명-삶의 차원들의 공명 관계를 바르게 이해할 때, 효과적인 돌봄 사역을 실천할 수 있다고 결론을 내린다.

The aims of this study are to discuss consonant understanding of life and its importance and to suggest some directions for the church community's care ministry to form consonant life. Firstly, explaining that human beings are holistic beings whose body, mind, spirit, and world that are cannot be separated so that are opposed to dualism, this paper discloses that human beings are formed through the interaction of the internal dimension, which includes the body, mind, and spirit, and the external dimension, the world. For this, it discusses the importance of subjective characteristics and complete interaction of the biological, role, transcendental, and socio-historical dimensions of life, and then it emphasizes that the complete reciprocity of life dimensions includes both the interrelatedness of reality and the intersubjectivity of reality. Furthermore, this paper shows that the ways of consonant life through complete mutuality of the dimensions of life is unity in relationships with God, compassion in relationships with neighbors, harmony in relationships with the actual society in which one participates, and competency in relationships with the world in which one lives to develop harmoniously, and then it points to that when any one of these four tendencies is excluded or overlooked, life is intertwined to the extent that it acts in dissonance. Through these discussions, this paper proposes some directions for care ministry to form consonant life in the church community, and in particular, it is emphasized that the church community idealizes only the spiritual dimension and excludes the biological, role, and socio-historical dimensions with which it must interact, it can form a distorted spiritual systems and identities. This paper concludes that when the church community properly understands the consonant relationship between life dimensions, it can practice effective care ministry.

일본에서는 여름이 되면 스미다가와(隅田川) 강의 료고쿠(両国) 가와비라키(川開き) 행사를 비롯하여 전국 각지에서 다양한 불꽃놀이 대회가 개최된다. 불꽃놀이 대회가 열리면 많은 사람이 더위에도 불구하고 강가로 나가 자리를 잡고 하늘에서 터지는 불꽃을 즐긴다. 또는 장난감 불꽃놀이를 직접 손에 들고 타들어가는 불꽃을 감상하거나 직접 바닥에 놓고 쏘아 올리거나 한다. 이러한 불꽃놀이는 일본의 대표적인 여름밤 풍경 중 하나인 것이다. 일본에 불꽃놀이가 소개되고 난 후 처음에는 대기근이나 수난사고, 역병으로 죽은 자의 영혼을 위로하고 같은 사건, 사고가 재발하지 않도록 기원하는 목적으로 불꽃놀이가 시행되었다. 그러다 가기야(鍵屋), 다마야(玉屋)와 같은 민간 전문업자가 등장하면서 이는 서민 문화의 하나로 받아들여지게 되었다. 료고쿠의 가와비라키 의식을 즐기러 가는 사람들이 장난감 불꽃놀이를 가지고 스스로 즐길 수 있게 된 것이다. 본고에서는 에도시대에 간행된 백과사전류 서적 등에서 불꽃놀이 기사를 찾아볼 수 있었고, 불꽃놀이 전문 서적이나 우키요에 작품이 등장했다는 사실을 통해 당시에 그 인기가 실로 높았음을 확인하였다. 이는 에도시대에 접어들어 이전과는 다른 평화로운 세상을 바라는 일본인들의 염원이 불꽃놀이를 통해 표출되었기 때문이라고 볼 수 있다.

In Japan, various fireworks competitions are held throughout the country, including the Sumidagawa River Ryogoku Kawabiraki event in the summer. When the fireworks competition is held, many people go out to the river to settle down and enjoy the fireworks that explode in the sky despite the heat. Or you can enjoy the burning fireworks with your hands in your hands or put them on the floor and shoot them. These fireworks are one of Japan’s representative summer night scenery. After the fireworks were introduced to Japan, fireworks were initially held to console the souls of those who died of famine, suffering accidents, or plague and to pray for the same event and accident not to recur. Meanwhile, private professionals such as Kagiya and Tamaya appeared, and this was accepted as one of the common people’s cultures. People who go to enjoy Ryogoku Kawabiraki event can enjoy themselves with toy fireworks. In this paper, fireworks articles were found in encyclopedias books published in the Edo period, and it was confirmed that the popularity was very high at that time through the fact that fireworks specialized books and Ukiyoe works appeared. This can be attributed to the fact that Japanese people’s wishes for a peaceful world different from before were expressed through fireworks during the Edo period.

日本では夏になると、隅田川の両国川開きをはじめ、全国各地で様々な花火大会が開催される。花火大会が開かれると、多くの人々が暑さにもかかわらず、川辺に集まり席を取って、空に咲く花火を楽しむ。または、おもちゃ花火を手に持って火花を鑑賞したり、直接地面に置いて打ち上げたりする。こうした花火は日本の代表的な夏の夜の風景の一つである。 日本に花火が紹介された後、初めは大飢饉や水難事故、疫病で亡くなった人への慰霊と、同類の事件や事故が再発しないための祈願を目的として花火が施行された。そんな中で鍵屋、玉屋のような民間の専門業者が登場し、花火は庶民文化の一つとして受け入れられるようになった。両国川開きの祭礼を楽しむ人々がおもちゃ花火を持って自ら楽しむことが可能になったのである。 本稿では、江戸時代に刊行された百科事典類の書籍などから花火に関する記事を調べ、花火の専門書籍や浮世絵が登場した事実を通して、当時その人気が高かったことを確認した。これは江戸時代に入り、以前とは異なる平和な世の中を望む日本人たちの念願が花火を通して表出されたためであると考えられる。

본고에서는 데카르트의 심신이원론과 근대사회 스포츠와의 관계에 대하여 살펴보고, 필요한 시사점을 도출하는 데 목적을 두었다. 먼저, 심신이원론에서는 신체활동의 중시 여부 및 정도에 따라 크게 두 가지 측면의 주제가 중심을 이루고 있었다. 정신을 중시하고 신체활동을 경시하는 사상을 담고 있어 스포츠 분야에 부정적인 영향을 미쳤다는 주장과 정신과 신체는 각각 중시되어야 하며, 이성적인 신체활동이 가능하도록 하는 분위기를 조성함으로써 스포츠 분야에도 도움이 되었다는 주장이 대립하는 것이다. 다음, 근대사회 스포츠에서는 선진화와 도구화라는 두 가지 측면의 주제에 중점을 두고 있었다. 일부에서는 스포츠가 경기화, 조직화, 국제화됨으로써 사회적으로도 인정을 받으면서 진보 및 발전 할 수 있는 선진화 기반을 마련했다는 주장이 있다. 이와 달리, 다른 측면에서는 스포츠가 경쟁, 오락 등의 측면에 무게를 둠으로써 사회적으로 도구화된 경향이 있다는 것이다. 마지막, 관계에 관한 논의 및 시사점에서는 심신이원론과 근대사회 스포츠 간에는 호혜관계, 양립관계 그리고 대립관계 등 세 가지의 관계가 성립될 수 있음을 도출하였다. 그리고 심신이원 론과 근대사회 스포츠에서는 정신의 실체를 중시하였고, 상호관계 및 인과관계에 대한 주제가 중요하게 다루어지고 있음 을 확인할 수 있었다. 결론적으로 심신이원론과 근대사회 스포츠 간의 관계는 상호 불가분의 관계라는 것을 도출할 수 있었다.

This study aims to examine Descartes' mindbody dualism and its relationship with sport of modern society, and to derive necessary implications. First, in the mindbody dualism, two main aspects of topics were centered on the importance and degree of physical activity. There is a conflict between the argument that it had a negative impact on the sport field by placing importance on the mind and neglecting physical activity, and that it also helped the sport field by creating an atmosphere that enables rational physical activity. Next, sport of modern society focused on two aspects of topics: advancement and instrumentalization. Some argue that sport has laid the foundation for advancement and development while gaining social recognition by playing, organizing, and internationalizing. On the other hand, sport tends to be socially instrumentalized by putting weight on aspects such as competition and entertainment. Finally, in discussions and implications on relationships, it was derived that three relationships, such as reciprocity, compatibility, and confrontation, can be established between mindbody dualism and sport of modern society. In addition, in mindbody dualism and sport of modern society, the reality of the mind was emphasized, and it was confirmed that topics related to mutual relations and causal relations were treated as important. In conclusion, it was possible to derive that the relationship between mindbody dualism and sport of modern society is inseparable.

순자는 마음이 외부 대상을 제대로 파악할 수 있고, 올바른 판단을 거쳐 올바른 선택을 함으로써 예(禮)를 실천할 수 있는 근거가 된다고 본다. 순자는 우리의 의식이 끊임없이 어떤 대상을 향하고 있음을 전제하고, 우리의 의식 내에서 지각 내용들이 조화를 이루는 것을 중요하게 생각한다. 의식의 통합을 위해 요구되는 것이 마음의 ‘비움,’ ‘고요함,’ ‘가지런함’이다. 이와 같은 능력을 갖춘 마음은 누구의 명령도 받지 않고 스스로 명령하고 선택한다. 그러나 현대 철학과 인지과학의 관점에서 보면 순자의 자유의지나 통합된 의식을 기반으로 한 도덕적 자아는 성립하기 힘든 것으로 보인다. 포스트모더니즘에서는 주체가 중심으로부터 밀려나며, 더 나아가 자아 개념 자체의 제거가 시도된다. 또한 사회심리학과 신경과학에 따르면, 객관주의적 자아가 성립할 수 있는 여지는 없어 보인다. 자아에 대한 객관주의 모형은 합리성과 의지의 중심지인 일원적･의식적 자아의 존재를 가정한다. 그러나 현대 인지과학은 이런 주장에 대해 이의를 제기한다. 이런 관점에서 본다면 순자의 ‘비움’, ‘고요함,’ ‘가지런함’을 통한 통합된 인식은 환상이라는 결론에 다다른다. 객관주의적 자아 대신 새로운 대안으로 떠오르는 것이 ‘변화적 자아’이다. 변화적 자아에서는 의식 대신에 ‘몸’이 중심축이다. 몸이라는 것은 단순히 뇌와 신체를 가리키는 것은 아니며, 그것은 생리학적 심리학적 현상일 뿐만 아니라, 사유, 느낌, 욕구의 역동적 복합성이다. ‘몸’을 전제했을 때 우리는 ‘자아’를 좀 더 종합적으로 바라볼 수 있다. 우리의 몸에는 차가운 시스템과 뜨거운 시스템이 혼재해 있다. 느리고, 차갑고, 의식적인 마음이 전자에 해당하고, 빠르고, 뜨겁고, 무의식적으로 행하는 신체적 본능, 직감, 기술 등이 후자에 속한다고 할 수 있다. 순자가 강조한 ‘비움,’ ‘고요함,’ ‘가지런함’을 통한 명징한 인식은 차가운 인지에 해당한다고 할 수 있다. 그러므로 순자가 마음의 명징한 인식을 강조하는 것은 우리의 몸이 가지고 있는 뜨거운 인지 시스템의 중요성을 깨닫지 못한 결과라고 할 수 있다. 따라서 순자의 도덕적 자아를 새롭게 구성하기 위해서는 ‘허정일(虛靜壹)’을 통한 의식의 통합에만 주목하는 대신에, 우리 몸에 공존하는 뜨거운 인지와 차가운 인지의 역동적 관계를 분석하는 것이 필요하다.

According to Xunzi, our mind can recognize things in the world, make a right judgement, and make the right choice. As a result, the mind is the foundation of our practicing rituals. He presupposes that our consciousness is incessantly intended to something, and emphasizes that we should make the contents of our consciousness coherent with each other. For the purpose, the states of our mind, "emptiness," "stillness," "unity" are needed. The mind in three states can order and choose itself without being ordered from anything. However, if we consider contemporary philosophies and cognitive science, the moral self on the basis of free will or unified consciousness cannot be realized. In post-modernism, the concept of self is not valid anymore, and is furthermore disappearing from the heart of debate. Also, in the fields of social psychology and neuroscience, the idea of objective self cannot be realized. Therefore, we can reach a conclusion that Xunzi's concept of self on the basis of the unified consciousness through language is an illusion. Some philosophers are trying to propose an alternative to the objective self, which is "self-in-process." In the concept of "self-in-process," our body is the central axis instead of consciousness. The "body" does not just refer to our brain and flesh, but also to biological- psychological phenomena as well as our thought, feelings, and desires. We can look at our self from a more complex perspective if we consider our body. There are two systems in our body: hot and cold ones. The slow, cold, and conscious mind is the cold one while the fast, hot, and unconscious instincts, intuition, and skill are the hot one. The cold cognition covers the great pure understanding through “emptiness,” “stillness,” “unity” emphasized by Xunzi. Therefore, he focuses on the pure cognition of mind because he does not realize the importance of the hot cognition. Accordingly, we should not focus on only the unified consciousness through “emptiness,” “stillness,” and “unity”, but analyze the dynamic relation of two cognitions which coexist in our body in order to create a new moral self.

증산은 자신을 최고 주재자로서의 위격을 지니고 있는 상제라고 자처한다. 그럼에도 스스로를 ‘미륵불’이라 하여 종교적 각성을 한 증산 자신을 알릴 수 있는 가장 적절한 비유를 미륵불에서 찾고 있다. 여기에는 민중에게 익숙한 미륵신앙을 통해 후천의 도래를 선포하고자 하였던 증산의 의도가 깔려 있다. 증산이 제시한 후천은 상제로서 가지는 권능과 함께 인간의 의지적인 노력, 즉 수양이 강조된다. 상제는 인간으로 하여금 외경의 자세를 지니게 함으로써 인간의 도덕성 실현과 회복을 가능하게 하는 존재이다. 그러므로 수양주체는 주체성 확보의 근거를 상제에다 두게 되는 것이다. 상제를 주체성 확보의 근거로 두었기 때문에 인간은 선의지를 행해야 하지만 인간은 선악이 혼재하는 현실 속에서 갈등하는 존재이다. 자율적 의지로서의 마음이 존재하기 때문이다. 이러한 상황 속에서 수양주체인 인간은 끊임없는 수양을 통해 인욕에 흔들리지 않는 확고부동한 선의지를 함양해야 한다. 증산 수양론에서 택선(擇善)하기 위한 마음공부로 성경신 삼요체(三要諦)를 들고 있는 이유가 여기에 있는 것이다.

Jeung-san called himself ‘Sang-Je’(上帝; the Supreme God) having status of the highest ruler. He found the Budda of Maitreya(彌勒佛) as the proper description of himself in order to inform that he had achieved the awakening spiritual state of the enlightenment. This was his intention to claim the dawn of the new world through faith of Maitreya(彌勒). The new world, suggested by Jeung-san, requires several necessary conditions, which are ‘the authority of god’, ‘the effort of human being within strong will’ and ‘self-cultivation of mind’. Sang-Je functions as the moral basis for human being to make themselves realize and restore their own nature by means of letting them take the awe and respect toward god. Therefore, each individual, who strives to cultivate his own mind, could have the basis of moral subjectivity, regarding it as Sang-Je. According to this aspect, human being is supposed to act on the basis moral and goodness and realize his own good will. However human nature in the real world lives in the mixture of good and bad, so it always faces the conflicting situations that would require one to choose one or another. Because of this, the individual within the moral subjectivity must put his desperate efforts to cultivate himself constantly to prevent their mind from being conquered by lusts and desires disturbing his morality. This is the reason why the cultivating theory focuses on Sincerity(誠)․Reverent seriousness(敬)․Faith(信) for mind, called three prime truth(三要諦), for the purpose of taking the suitable choice for the good no matter what sorts of circumstances would be faced.