Earticle

본 논문은 율곡이 『노자』를 40장으로 재편집하고 주석한 저작인 『순언(醇言)』의 주요 개념을 재검토하여 그 철학사적 특징과 의의를 밝히는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 『순언』의 1~4장, 즉 ‘도체(道體)’와 ‘심체(心體)’ 장에서 드러난 주요 개념들을 정리하고 율곡의 저술에서 보인 사상과의 연관성을 살폈다. 또한 주돈이(周敦頤), 이정(二程), 주희(朱熹)를 비롯한 성리학 사상과의 연관성은 물론 『주역(周易)』과의 연관성 역시 검토하였다. 다음으로 『순언』의 노자 철학 연구사에서의 위치를 논의하기 위해 도교 계통인 동사정(董思靖)의 『도덕진경집해(道德眞經集解)』 그리고 하상공(河上公)의 『노자하상공장구(老子河上公章句)』은 물론 현학(玄學) 계통인 왕필(王弼)의 『노자주(老子注)』와도 비교하였다. 결론적으로 『순언』에서 보이는 철학적 개념의 이해는 율곡의 저술에서 보인 사상과 일치한다고 할 수 있다. 율곡의 성리학을 통한 『노자』 주요 개념 이해는 주희로부터 영향을 받은 것이었지만 주희의 입장을 묵수하지 않고 자신의 입장에서 취사선택하고 일관된 논리를 유지하였다. 『순언』은 그 저본이었던 동사정과 하상공의 주석서로부터 일정한 영향을 받은 흔적이 있지만 철학적으로 계승한 것으로 보기 힘들며 오히려 왕필의 『노자주』와 철학적으로 더 가까운 것으로 보인다.

This paper aims to reexamine the core concepts of the Suneon 醇言, a work in which Yulgok (Yi Yi, 1536~1584) re-edited the Laozi into 40 chapters and annotated them, and to clarify its meaning in the history of Laozi Studies. I will explain Yulgok’s understanding of key concepts discussed in the first four chapters about ‘Daoti (the Way)’ and ‘Xinti (the Heart-mind),’ comparing them with his Neo-Confucian thought presented in his writings. Additionally, Yulgok’s understanding and Zhu Xi’s thoughts on the theme will be compared and examined. Next, to discuss the position of the Suneon in the history of Laozi Studies, I will examine the Daode zhenjing jijie by a Daoist priest, Dong Sijing (cir. fl. 12th century), and the Laozi heshanggong zhangju by Heshang gong (?~?). And I will also discuss the Laozi zhu by Wang Bi, which is representative of the Learning of the Dark (xuanxue), together with the Suneon.

본고에서는 조선의 지식인들이 형가를 평가한 내용들을 분석하고 그 의미를 고찰하였다. 첫째, 평가자들은 공통적으로 사회적 혼란이나 위험을 해결하기 위한 방안을 제시하기 위해 나름대로 노력하였다. 그리고 그 방안을 뒷받침하는 근거로 형가 사건을 평가한 결과를 보여 주었다. 둘째, 형가 사건 중 단편적 결과 즉 전복적 행위에만 주목하여 형가를 부정적으로 평가한 자들은, 형가를 군주 내지 나라의 존립을 위협한 자로 진술하였고 자아와 타인의 노력을 통한 사회의 질적 변화보다는 자신의 편안한 삶을 추구하였다. 셋째, 형가 사건의 전후 맥락과 요인 전반을 파악하고 천하의 평화를 위해 위험을 무릅쓰고 거사를 감행한 형가의 행적을 긍정적으로 평가한 자들은, 형가를 대의 실현을 위한 능력이 부족한 자 또는 도의를 다하기 위해 노력한 자로 서술하였고, 조선의 사회 문제를 해결할 수 있는 능력과 태도를 제시하며 왕도 정치가 실현될 수 있기를 기대하였다. 끝으로 당대에 유의미한 형가 평가는 왕도 정치의 실현을 위해 사회의 문제적 현실을 직시하고 사회의 구성원으로서 준수해야 할 규범이나 덕목을 제시한 내용들이었다.

I analyzed evaluation results of Jingke in Joseon dynasty, and considered its signification. First, all evaluators made efforts in their own way to suggest methods for resolution of social dislocation or danger. They showed evaluation results of Jingke affair as a basis to support the methods. Second, evaluators that stated Jingke as a person to threaten king or the existence of a country, evaluated negatively Jingke paying attention to fragmentary results namely subversive acts of Jingke affair. They pursued their comfortable lives rather than social qualitative change through efforts of ego and others. Third, evaluators that described Jingke as a person to lack the ability for realization of great tenor and a person to do his best to fulfill his duty, figured out the context and whole causes of Jingke affair, and evaluated positively Jingke that risked his neck to carry out the serious thing for peace in the world. They presented ability and attitude for solving social problem of Joseon, and anticipated that rule by virtue would be realized in Joseon. Fourth, significant evaluations of Jingke of the day were evaluation results that showed norms and virtues that members of society should comply facing problematic reality of Joseon.

18세기 일본사상사에서 ‘반소라이학(反徂徠學)’은 전국적인 현상으로 발전해 갔다. 서일본의 교토에서 최초로 반소라이학을 주창한 유자는 우노 메이카와 우노 시로의 ‘우노가(宇野家)’이다. 교토의 ‘우노가’에서 시작된 ‘반소라이학’은 그의 문인들인 아카마쓰 소슈(赤松滄洲), 류 소로(龍草廬), 아쿠타가와 단큐(芥川丹邱), 핫도리 소몬(服部蘇門), 가타야마 홋가이(片山北海) 등을 통해 교토, 오사카 등 서일본 지역으로 확장되어 간다. 본 연구를 통해 우노가 문인들의 ‘반소라이학적’ 특징은 다음과 같이 정리할 수 있다. 첫째 아코 사건과 관련되어 소라이, 슌다이의 정치론 비판, 둘째 복고 및 절충학적 입장에서 소라이의 경서 해석 및 인간 이해를 기저로 한 고문사학에 대한 비판, 셋째 우노가의 문장론을 계승, 확장해 가면서 소라이학파의 문장론을 비판하는 경향이다. 우노가 문장론 계승과 관련해서 오사카에서 결성된 것이 가타야마 홋가이에 의한 ‘곤돈시사(混沌詩社)’이다. ‘곤돈시사’에는 주자학, 소라이학을 표방한 유자들까지도 참여하는 다양성 풍부한 경향성을 갖는다. 오사카의 반소라이학은 회덕당 유자들에 의해 더욱 활발해지는데 가이도쿠도(懷德堂) 유자들의 반소라이학과 함께 홋가이에 의한 반소라이학적 경향이 있었다는 것을 알 수 있다.

In the history of Japanese thought in the 18th century, ‘anti-Soraigaku’ developed into a nationwide phenomenon. The first thinkers to advocate ‘anti-Soraigaku’ in Kyoto, western Japan, were the ‘Uno family’ of Uno Meika and Uno Shiro. ‘anti-Soraigaku’, which began in Kyoto's ‘Unoga’, spread to western Japan, including Kyoto and Osaka, through their fellow writers, Akamatsu Soshu, Ryusoro, Akutagawa Tankyu, Hattori Somon, and Katayama Hokkai. Through this research, the characteristics of the ‘anti-Soraigaku’ of the Uno school of writers can be summarized as follows: first, criticism of the political theories of Sorai and Shundai in relation to the Ako incident, second, criticism of Sorai's classical literary studies based on his interpretation of the sutras and understanding of human beings from a restorationist and eclectic standpoint, and third, a tendency to inherit and expand the Uno school's theory of writing while criticizing the theory of writing of the Sorai school. In Osaka, Uno founded the Konton Shisha, a group founded by Katayama Hokkai, in order to continue his literary theory. Konton Shisha tended to be a very diverse group, with Confucian scholars who advocated Zhu Xi and Sorai school participating. Osaka's ‘anti-Sorai school’ became even more active with the Confucian scholars of Kaitokudo, but it is clear that along with the anti-Sorai school of the Kaitokudo Confucian scholars, there was also an anti-Sorai tendency led by Hokkai.

전통시대에 외교의 중요한 수단은 사행이었다. 동북아시아의 국제질서가 재편되던 명ㆍ청 교체기에도 사행은 이루어졌다. 이 시대를 배경으로 기록된 사행록 중에 최현의 『조천일록』이 있다. 본 연구는 최현의 『조천일록』에 기록된 자료를 중심으로, 17세기 명ㆍ청 교체기의 의례 양상과 그 의미를 살펴보는 것을 목적으로 하였다. 최현은 1608년 8월 3일부터 1609년 3월 22일까지 북경을 사행하였다. 이 여정에서의 견문과 감상을 기록한 사행록에는 요동 지역의 이질적인 의례와 문화가 잘 나타나 있다. 성리학을 국가 이데올로기로 삼은 조선에서는 상ㆍ장례(喪葬禮)가 엄숙한 유교 의례로 행해졌지만, 요동 지역에서는 이질적인 의례가 발견된다. 이를 바탕으로 17세기 초 요동 지역의 의례와 문화에 대한 사정(事情)과 죽음을 대하는 조선 사대부와 요동 지역민들의 인식 차이를 확인할 수 있다. 사행이 평양과 영평부에 도착하면, 사신들은 ‘기자묘’와 ‘이제묘’를 방문하였다. 이들 지역은 조선의 사신들에게 관심의 대상이었는데, 이제묘는 ‘순례의 공간’으로 인식되었다. 사신들은 이 장소에서 한시를 창작하고 참배하였다. 반면에 해로 사행에서 찾은 창락현의 이제묘는 ‘순례의 공간’으로 정립되지 못했다. 사행에서 흔히 발견되는 의례는 ‘정치 의례’이다. 이는 사행의 목적이 정치문제를 외교적으로 해결하는 것에 있기 때문이다. 반면에 해안 지역에서는 민간 신앙을 기반으로 형성된 의례가 성행하였다. 이것은 인간과 자연이 맺고 있는 관계에 대한 문화적 해석을 가능하게 하였다.

In traditional times, a key means of diplomacy was diplomatic missions. Even during the Ming-Qing transition, when the international order in Northeast Asia was being restructured, diplomatic missions were carried out. Among the travel logs recorded against this backdrop is Choi Hyun's <Jocheon Ilrok>. This study aims to examine the aspects and meanings of the rituals during the Ming-Qing transition period, based on the records in Choi Hyun's <Jocheon Ilrok>. Choi Hyun's diplomatic mission to Beijing lasted from August 3, 1608, to April 19, 1609. His travel log, which documents his observations and impressions during this journey, vividly portrays the distinct rituals and cultures of the Liaodong region. In Joseon, where Neo- Confucianism was the state ideology, funeral rites were conducted as solemn Confucian ceremonies. However, in the Liaodong region, different rituals were observed. Through this content, we can understand the state of rituals and culture in the Liaodong region in the early 17th century and the differences in perceptions of death between the Joseon literati and the residents of Liaodong. When the diplomatic missions reached Pyongyang and Yeongpyeongbu, the envoys visited the tombs of Gija and Yije. These areas were of interest to the Joseon envoys, and unlike the tomb of Gija, the tomb of Yije was perceived as a 'pilgrimage site,' where the literati composed poetry and paid homage. On the other hand, the tomb of Yije in Changrak County, visited during maritime missions, was not perceived as a 'pilgrimage site.' Commonly observed rituals during diplomatic missions were 'political rituals,' as the purpose of these missions was to resolve political issues diplomatically. In contrast, rituals based on folk beliefs were prevalent in coastal areas, allowing for a cultural interpretation of the relationship between human conditions and nature.

<심청전>의 주인공 ‘심청’은 한국인이라면 누구나 아는 유명한 효녀로, 그 이름은 현대사회 속에서도 한국인에게 끊임없이 회자되고 있다. <심청전>의 이야기와 주인공 심청의 모습은 21세기 현대 문화예술의 장르에 따라 다양화되어, 현대적 변용 속 심청의 인물형상화의 방식은 크게 세 가지로 나뉠 수 있다. 첫 번째는 심청전의 원전 그대로 눈먼 아버지를 위해 인당수에 빠졌다가 환생하여 왕후가 되어 아버지와 해후한다는 해피엔딩 속 ‘절대 효녀’의 모습이다. 두 번째는 내면의 갈등을 보이는 심청으로, 심청은 ‘사랑’과 ‘효’중에서 하나를 선택해야 하는 상황 속에 갈등을 느낀다. 결국 효를 선택하지만, 고통받는 ‘가부장제의 희생양’으로 형상화된다. 세 번째는 새로운 심청의 인물형상화가 나타나는데, 심청은 자신에게 효녀라는 타이틀을 씌우려는 것에 대해 강력하게 거부하며 자신을 죽음으로 몰아가는 외부 상황에 대해 저항하고 반발한다. 그로 인해서 ‘전통 윤리에 대한 저항자’의 모습을 보이며 독자의 기대를 전복하게 된다. 같은 시대에 이렇게 다른 모습의 심청이 등장하고 있고, 또한 다른 결말을 가진 심청의 이야기가 펼쳐지고 있는 것은 우리 한국인이 전통적으로 중시하여 왔던 부모에 대한 ‘효’에 대한 관념이 변모하고 있기 때문이다. 한쪽에서는 여전히 전통적인 윤리도덕을 굳건히 지키려 노력하고 있지만, 또 다른 한쪽에서는 이를 전복하려는 의지가 공존하고 있다는 뜻이다. 그리고 이러한 한국인의 가치관의 변화 양상은 세대별로 선호하는 현대 문화예술 장르에 따라 그대로 투영되고 있다.

The main character of <Simcheong-jeon(심청전)>, Simcheong(심청), is a famous filial daughter known to all Koreans, and the name Simcheong is constantly talked about among Koreans even in modern society. However, the story of <Simcheong-jeon> and the appearance of the main character, Simcheong, are diversifying according to the genres of modern culture and art. In the modern transformation of <Simcheong-jeon> in the 21st century, the method of depicting Simcheong's character can be broadly divided into three types. The first is that she is depicted as an ‘absolutely dutiful daughter’ in a happy ending where she falls into Indangsu(인당수) for her blind father, is reincarnated, becomes queen, and meet her father, just as the original version of Simcheongjeon tells. The second character appears as Simcheong, who shows internal conflict. Simcheong feels conflicted in a situation where she has to choose between ‘love’ and ‘filial piety’, and eventually chooses filial piety for her father, and is symbolized as a ‘victim of patriarchy’ who suffers because of this. Thirdly, a newer character image of Simcheong appears. Simcheong strongly rejects attempts to give her the title of dutiful daughter and resists and rebels against the external circumstances that drive her to death. As a result, he appears as a ‘resist against traditional ethics’ and subverts the reader’s expectations. The reason why such a different version of Simcheong appears in the same era and the story of Simcheong with a different ending is unfolding is because the concept of ‘filial piety’ toward parents that Koreans have traditionally valued is changing. This means that while one side is still trying to firmly maintain traditional ethics and morals, on the other side the will to overthrow them coexists. And these changes in Korean values ​​are reflected according to the genres of modern culture and art preferred by each generation.

본고는 서울공예박물관 소장 ‘자수 노안도 병풍’ 유물을 대상으로 주제가 동일한 양기훈의 회화와 비교하고, 의궤에 기록된 병풍장의 존재를 통해 대한제국 자수 병풍의 제작 실태를 밝혀 보았다. 유물 2점의 제시(題詩)를 통해 1905년에 양기훈이 그린 회화의 제작연대와 작가 및 분위기를 파악했고, 이를 통해 이 시기에 유행한 노안도는 소재의 포치나 묘사가 회화와 유사하여 자수의 밑그림으로 삼았음을 확인했다. 자수유물을 회화작품과 비교한 결과 색상이나 질감 및 세부 묘사에서 차이를 발견하였다. 곧 회화는 전체적으로 흑백에 갈필 위주로 평면적이나, 자수는 갈대꽃이나 모래톱 등에 분홍이나 주황 및 갈색 등의 색상이 다채롭고 실의 두께로 입체적이며 다양한 자수기법을 운용하여 촉각적이고 생동감이 넘쳤다. 특히 1905년 자수 유물과 회화는 매우 유사성이 높아 고종에게 헌상했던 그림을 수본으로 삼아 황실 장인의 자수 솜씨와 수준을 엿볼 수 있었다. 한편 연대 미상의 자수유물은 평양 시절 양기훈의 회화를 토대로 지역 장인의 투박한 기술 수준을 파악하였다. 한편 1905년 유물은 조선 말기부터 유행한 대형 병풍의 전통 형식을 유지하고 있었기 때문에, 의궤를 분석하여 대한제국 시기 병풍장의 존재를 살펴 보았다. 그리하여 당시 활발하게 활동한 병풍장 10명 -- 황기철, 유한명, 김경삼, 신수혁, 문국보, 유재호, 유민혁, 고재봉, 고진승, 조원명을 찾아냈고 그들의 활동 실태를 밝혔다. 이렇게 본고에서 밝힌 대한제국기 자수 노안도 병풍의 양식적 특징과 틀을 제작한 병풍장에 대한 연구를 통해 향후 다수의 현전 자수 유물을 이해하는 데 조금이나마 기여하길 기대한다.

This paper examines the iconography, composition, and style of Yang Ki-hoon, who drew a sketch for two "Jasoo Noando Folding Screen" in the Seoul Craft Museum. All two artifacts are large, twelve-wide embroidered screens embroidered with reeds and geese that are popular at the end of Joseon Dynasty, and the stylistic characteristics were revealed by comparing the embroidery of Noando painting drawn by Yang Ki-hoon 1905. Embroidery is generally consistent with the sketch, but instead of ink, reed flowers or sandbars were changed to pink, orange, and brown, and unlike flat paintings, the thickness of the thread or various embroidery techniques were used to give volume and make it lively. Particularly, the relics and paintings of embroidery in 1905 are very similar, so you can see the artisans' embroidery skills and level of embroidery by using the paintings presented to King Gojong as an embroidery. On the other hand, based on Yang Ki-hoon's paintings during the Pyongyang period, one can grasp the level of rough techniques of local craftsmen. On the other hand, the relics of 1905 maintain the traditional form of 10-pan screenings that have been popular since the end of the Joseon Dynasty, so by analyzing Uigwe, 10 folding screens that were active during the Korean Empire -- Hwang Ki-cheol, Yoo Han-myeong, Kim Gyeong-sam, Shin Soo-hyuk, Mun Kook-bo, Yoo Jae-ho, Yoo Min-hyuk, Go Jae-bong, Go Jin-seung, and Jo Won-myeong were discovered, and their activities were revealed. It is hoped that the study on folding screens that produced the stylistic characteristics and shapes of the Noando folding screens of the Korean Empire will contribute to understanding many current embroidery artifacts in the future.

이 연구의 목적은 촌은 유희경이 쓴 『촌은집(村隱集)』에 서술된 자연 이미지를 통해 그의 자연시의 특성을 고찰해 보고자 한다. 『촌은집』의 자연시는 자연과 조화를 이루며 사는 삶의 중요성을 자각하게 한다. 유희경의 자연시의 특징을 요약해 보면 다음과 같다. 첫째로, 유희경의 시는 자연 경물을 시의 소재로 사용하여 자연 친화적 삶을 조망하게 한다. 둘째로, 유희경의 시는 회화성을 드러내며, 자연과의 일체성을 드러낸다. 셋째로, 유희경의 시는 삶의 즐거움과 괴로움, 슬픔과 고통을 시로 녹여내어 독자들에게 자연에 대한 감흥을 불러일으킨다. 넷째로, 독자는 독자의 감정을 유희경의 시에 이입시켜서 생동감이 넘치는 자연시를 음미해 볼 수 있게 한다. 요컨대 유희경의 자연시는 삶의 노래이다. 유희경의 독특한 시는 자연이 독자이며, 독자가 자연인 것처럼 독자들을 사색하고 몰입하게 만든다.

The purpose of this study is to examine the characteristics of Yoo Hee-gyung’s nature poetry through the natural images described in his “Chon-eun-jip (村隱集).” The nature poetry in “Chon-eun-jip (村隱集)” makes us realize the importance of living in harmony with nature. The characteristics of Yoo Hee-gyung’s nature poetry can be summarized as follows. First, Yoo Hee-gyung’s poetry uses natural scenery as the subject matter of poetry to provide a view of a life in harmony with nature. Second, Yoo Hee-gyung’s poetry emphasizes pictoriality and reveals oneness with nature. Third, Yoo Hee-gyung’s poetry melts the joys and sorrows, sorrows, and pains of life into poetry, thereby evoking a sense of nature in readers. Fourth, readers can empathize with Yoo Hee-gyung’s poetry and savor the vivid nature poetry. In short, Yoo Hee-gyung’s nature poetry is a song of life. Yoo Hee-gyung’s unique poetry makes readers think and immerse themselves as if nature is the reader and the reader is nature.

역학의 관점에서 『참동계』를 주목하는 연구자는 월체납갑설을 『참동계』 역학의 특징이라고 본다. 『참동계』는 자신의 역을 ‘대역’이라고 천명하고 있기도 하고, 한대 금문역학의 납갑법을 수용하면서도 이를 변형해 월체납갑법을 제시하고 있다. 『참동계』가 금문역학자들과 다른 월체납갑법을 제시한 것은 연단의 과정에서 화후[불떼기]의 과정을 천체의 운행과 일치하려 하기 때문이다. 월체납갑법 한 달 동안 변화하는 달의 모양을 괘상에 배당하고, 이를 화후의 과정에 기준점으로 삼았다. 이를 위해 『참동계』는 “坎離爲易說”과 “日月爲易說”을 제시하면서 건곤으로 천지의 공간적 구조를 상정하고, 이 공간에 운행되는 해와 달의 운행을 음양, 즉 감리괘로 상정한다. 이 공간에서 일어나는 해와 달은 운행을 표현하기 위해 乾坤坎離괘를 사정괘로 삼았으며, 이를 한 달에서 운행에 적용하였기에 월체납갑설이 제시된 것이다. 이는 금문역학이 坎離震兌를 사정괘로 삼는 것과는 전혀 다른 것이다. 이러한 점에서 『참동계』는 금문역학의 납갑법을 계승하되 자신만의 월체납갑법으로 전환한 것이다. 천지라는 공간에 해와 달이라는 음양 두 기의 운행을 포착하기 위해 제시한 용어가 바로 ‘대역’이다.

Researchers focusing on the I Ching (Yijing) perspective of the “Cantongqi” identify the theory of Yue Ti Na Jiathe (月體納甲說) as a distinctive feature of its system. The “Cantongqi” declares its divination method as 'The theory of Great Change' (大易) and presents a unique the theory of Yue Ti Na Jiathe (月體納甲說) while incorporating and modifying the traditional Han dynasty clerical script (隸書, 今文) I Ching's Na Jia Theory(納甲說). The reason the “Cantongqi” proposes a different theory of Yue Ti Na Jia(月體納甲說) compared to the clerical script (隸書, 今文) I Ching practitioners is to align the process of fueling the fire (火候) in alchemy with the celestial movements. The theory of Yue Ti Na Jia(月體納甲說) corresponds the changing phases of the moon over a month to the hexagrams, using these as reference points in the fire timing process. To achieve this, the “Cantongqi” introduces the theories of “Kan and Li as the I Ching” (坎離爲易說) and “Sun and Moon as the I Ching” (日月爲易說), positing the spatial structure of heaven and earth as represented by Qian (乾) and Kun (坤), and the movements of the sun and moon as Yin and Yang represented by Kan (坎) and Li (離) hexagrams. In this spatial structure, the sun and moon's movements are expressed using Qian, Kun, Kan, and Li as the primary four hexagrams and applied within a month's cycle, thereby presenting the theory of Yue Ti Na Jia(月體納甲說) . This approach is fundamentally different from the clerical script (隸書, 今文) I Ching which uses the advance and retreat of Kan and Li as four primary hexagrams. In this respect, the “Cantongqi” inherits the clerical script (隸書, 今文) I Ching's assignment method but transforms it into its own theory of Yue Ti Na Jia(月體納甲說). The term 'the theory of Great Changes' (大易) is used to capture the movements of the two Yin and Yang energies, the sun and moon, within the space of heaven and earth.

18세기 후반 노론을 대표하는 석재 윤행임(1762~1801)과 기호남인을 대표하는 다산 정약용(1762~1836)은 각각 자신의 저서인 『신호수필_맹자』와 『맹자요의』를 중심으로 ‘인물성이론’을 전개해 나갔다. 이들 두 사람은 같은 해에 출생하였다. 비록 당색은 달랐지만, 정조의 총애를 한 몸에 받으며 조선 후기 사상사의 일면을 대표하는 학자로서 자신의 길을 묵묵히 걸어 나갔다. 당시 학계는 주자학 내부에서 호락논쟁을 거치면서, ‘인물성론’에 대한 관심이 꾸준히 제기되고 있었다. 윤행임은 남당 한원진의 ‘호론적 주자학풍’을 계승하며, ‘人’·‘物’이 하늘에게서 부여받은 ‘본연지성’은 엄연한 차이가 있고 이는 각각의 기질을 통해 확인할 수 있다고 보았다. 그는 오직 ‘인간’만이 이 모두를 온전히 갖고 태어난 존재로 인식하면서 주자 성리학의 인본주의를 대변하였다. 반면, 정약용은 주자학의 비판적 수용을 통해 ‘성즉리’와 ‘본연지성’을 각각 ‘기호’와 ‘도의지성’으로 풀이하였다. 특히, ‘사물’에는 ‘기질지성’만 존재하여 인간과의 차이점이 확연하다는 사실을 강조하였다. 이것은 당시 시대적 상황과 변화에 맞물려 관념에 치우친 주자학적 사고체계에 대한 비판적 시각으로 나타나 ‘인간’과 ‘실질’을 중시하는 실천적 사상관을 생성해냈다. 두 인물은 ‘인물성이론’을 주장하고 유학의 본지와 맹자의 ‘性善’을 실현하고자 했다는 점에서는 동일하지만, 기본적으로 ‘성’에 대한 인식이 달랐기 때문에, 윤행임과 정약용의 논리에는 차이가 있었다.

In the late 18th century, Seokjae Yoon Haeng-im (1762-1801), who represented Noron, and Dasan Jeong Yak-yong (1762-1836), who represented Kiho Namin, focused on their works, 『Shinho Essay_Mencius』 and 『Mencius- youi』, respectively. ‘Inmulseongi theory(Theory on difference of nature of humans and things)’ was outspread. These two people were born in the same year. Although they had different political affiliations, he received King Jeongjo's favor and quietly walked his own path as a scholar representing aspects of the history of thought in the late Joseon Dynasty. At the time, interest in ‘Inmulseon theory(Theories about the nature of humans and things)’ was constantly being raised in the academic world as the the Horak Debate. Yoon Haeng-im inherited Namdang Han Won-jin's ‘Horon's Neo-Confucian style’ and believed that there was a clear difference in the ‘Original nature’ given to ‘human’ and ‘objects’ from heaven, and that this could be confirmed through each temperament. He represented the humanism of Neo- Confucianism in Zhu Xi, recognizing that only ‘humans’ are born with all these things intact. On the other hand, through critical acceptance of Confucianism, Jeong Yak-yong interpreted ‘Nature is the principle’ and ‘natural intelligence’ as ‘The Theory of Human Nature as Moral Inclination’ and ‘The Nature of Way and Righteousness’ respectively. In particular, he emphasized the fact that ‘objects’ only have ‘Physically endowed nature’, so their difference from humans is clear. This appeared as a critical view of the Confucian thinking system, which was biased towards ideas, in line with the situation and changes of the time, and created for a practical ideological view that placed emphasis on ‘human’ and ‘parenchyma’. The two figures are the same in that they advocated the 'Inmulseongi theory(Theory on difference of nature of humans and things)' and sought to realize the origins of Confucianism and Mencius' 'human nature is good', but because their perceptions of 'Original nature' were fundamentally different, Yoon Haeng-im and Jeong Yak-yong's There was a difference in logic.