Earticle

이 연구에서는 황태자와 혼인 후 장기간에 걸쳐 ‘적응장애’를 앓고 있는 황태자비 마사코의 ‘시련’ 을 창구로 삼아 일본 천황제에 내포된 젠더 문제를 고찰했다. 마사코의 시련을 통해 천황제를 조망 하는 것은 천황제도가 고수해 온 강고한 남성중심주의를 드러내 줄 뿐만 아니라 현대 일본사회에 서 천황제가 겪고 있는 ‘위기’의 한 중요한 원인을 살펴볼 수 있게 해준다. 황태자 나루히토와 마사 코의 혼인이 “황실의 새로운 시대의 개막”이라는 수사 속에 적극적으로 해석되기도 했지만 실제로 는 마사코에게 기대되었던 최우선의 역할은 황위 후계자 아들을 낳는 것이었다. 전후 상징천황제 가 ‘열린 황실’을 표방하며 새로운 모색을 해왔음에도 불구하고 천황제의 핵심에는 시대의 변화를 부정하는 남계 왕조시대의 논리가 자리하고 있기 때문이다. 그런 까닭에 황위 계승의 위기에 직면 한 2000년대 초두 여제의 가능성이 적극 타진되었으나 남계 후계자가 확보되자마자 여제 논쟁은 서둘러 봉합되었다. 남계 계승자 확보 문제 외에도 마사코의 시련을 가중시킨 것은 사회 전반의 변화와 무관히 천황가 가 고수해 온 가부장적 이에(家)제도와 일종의 ‘극장국가’로서의 상징천황제가 내포한 근본적인 취약성, 그리고 이런 속성들을 뒷받침하는 논리로서 ‘만세일계’에 대한 믿음 등이 있다. 천황제가 고수하고자 하는 이들 ‘유구한 전통’은 일본사회의 여러 영역에서 불협화음을 일으키고 있으며 마 사코의 시련은 그 한 징후로 볼 수 있다. 그런 점에서 마사코의 ‘시련’은 현대 일본사회에서 천황제 의 존재방식에 대한 질문과 황실이 경험하고 있는 ‘위기’의 핵심과 맞닿아 있다.

Taking Princess Masako’s prolonged ‘ordeal’ as a vantage point, this article explores the gender issues involved in the postwar emperor system of Japan. Even though many Japanese wanted to see the marriage of Masako and Crown Prince Naruhito as signaling “the beginning of a new era for the imperial house,” Masako’s first and foremost duty was giving birth to a babyson who will succeed the imperial throne. And Masako’s difficulties of and eventual failure in fulfilling this duty lie at the core of her post-nuptial hardship. This ‘hardcore’ logic of a patrilineal dynasty defies all the social changes, and it is not simply the ultimate cause of Masako’s suffering but also the causes of current ‘crisis’ of the imperial house and emperor system. Additionally, fundamental vulnerabilities of the ‘symbolic’ emperor system which functions as a sort of ‘theater state’ as well as the conservative group’s adamant ‘belief ’ in the “emperor’s unbroken descent line for ages eternal” also challenge the emperor system, bringing about discords and conflicts in various realms of Japanese society. In this regard, Princess Masako’s suffering is merely a symptom of the crisis that surrounds the imperial household, and reflecting on her ‘ordeal’ leads to the question of how the Japanese emperor system is to survive in the future.

이 글은 일본영화에서 천황이 어떻게 묘사되어 왔는가를 분석한 것이다. 전전 일본에서 ‘일반인’이 천황의 신체를 대신해 스크린에 출연한 적은 없다. 전후가 되어서야 천황 역을 맡은 배우가 등장하 는 영화가 제작되기 시작한다. 그렇다고 어떠한 제약도 없이 영화에서 묘사될 수 있었던 것은 아니 고, 천황의 숭고함을 해치는 ‘불경(不敬)’을 저지르지 않는 한에서 허용되어 왔던 것이다. 이 글은 터부를 피해 천황을 극영화에 표현하기 위해 일본영화는 어떠한 고안을 해냈는지를 살펴보았다. 1950년대 역사상 처음으로 천황을 주인공으로 하는 메이지 천황 3부작이 만들어진다. 이 영화에서 메이지 천황 역을 맡은 배우는 어진영과 같은 분장을 하고 출연해 거의 움직임이 없는 연기를 한 다. 전후 일본에 있어서 아시아·태평양 전쟁을 다룬 영화는 셀 수 없을 만큼 많이 만들어졌지만, 그러한 작품 속에서 쇼와 천황이 조연으로라도 등장하는 경우는 극히 드물다. 쇼와 천황이 등장한 다 하더라도 공간을 차지할 뿐 연기를 보여주지는 않는다. 이러한 일본영화에서의 독특한 천황 표 현은 러시아 감독에 의해서 만들어진 영화 <태양>과 비교되어질 때에 더욱 두드러진다. <태양>은 쇼와 천황의 개인적인 모습에 초점을 맞추어서 제작되었고, 이는 일본사회에 충격을 주었다. 이처 럼 현재까지도 천황을 일반인이 대신하여 표현하는 행위는 터부에 속하는 것이고, 이를 피하기 위 해서 성문화되지 않은 규범이 존재함을 이 글은 밝혀냈다

This article aims to investigate how Japanese emperor has been depicted in Japanese fictional films. In prewar Japan, no movie existed in which ‘a mere actor’ played the role of the emperor. It was after 1945 that this trend began to change. Yet film-makers in Japan could only produce those movies under certain restrictions. The production of film was only permitted when it presented the emperor as a sublime figure. The focus of this article is to investigate the formula as well as the convention of the films. The very first trilogy in which Meiji emperor was the protagonist was made in the 1950s. The protagonist was dressed up just like how Meiji emperor appears in his ‘Goshinei’, or the emperor’s portrait, and played the role with very little movement. Although numerous films on World War Ⅱ have been made in Japan, there are very few in which Showa emperor was played by an actor. Even in those films, his movements were limited and the acting was kept at minimum. The peculiarities of the representation of the emperor become more comprehensible when they are compared with a 2005 film <The Sun> by a Russian director. <The Sun> so vividly portrayed the private life of Showa emperor that it shocked the Japanese people. This study uncovers that, until recently, playing the role of the emperor has been considered a taboo in Japan, and there exists implicit norms to avoid fictional representations of the emperor.

이 글에서는 주로 헤이세이 시기를 중심으로 일본 황실외교의 양상과 황실외교의 정치적 이용에 대해서 고찰했다. 상징천황제에서 황실외교는 헌법이 정한 천황의 국사 행위(国事行為)이며 공 적 행위에 해당한다. 외국 대사와 공사의 접수는 헌법이 정한 국사 행위이며 외국 요인과 회견, 국 빈의 환영 행사나 궁중 만찬회, 외국 공식 방문 등은 공적 행위다. 이 공적 행위에 대해서는 내각 이 책임을 지는 활동으로 각의(閣議)의 정치적 결정이 필요한 행위다. 원래의 황실외교는 국제친 선을 위한 것이지만, 특히 외국의 공식 방문은 각 정권의 이해관계에 의한 정치적 판단에 좌우되 었다. 1960년대의 대미 안보외교를 비롯해 1980년대 제3세계로의 자원외교, 1990년대의 중국시장 확보를 위한 경제외교 등에 황실외교가 이용되었던 것을 확인할 수 있었다. 그러나 1980년대부터 30년간 진행되어 온 일본 천황의 한국 방문 문제는 아직도 전후 처리 문제와 함께 현안으로 남아 있다. 황실의 방한 문제가 실현되기 어려운 배경에는 일본의 내셔널리즘이 강하게 작용하고 있기 때문이다.

This article considers an aspect of Japanese Imperial diplomacy of the Heisei period and the political use of Imperial diplomacy since the 1990s. Under the symbolic emperor system, Imperial diplomacy is considered as state affairs and it is also a public matter under the provision of Japanese constitution. In other words, the acceptance of foreign ambassadors and ministers is state affairs, while interviews with high foreign officials, welcoming events for state visitors, hosting of Imperial Court banquet, and formal visits to foreign countries are considered public acts. The Cabinet bears responsibility for such public acts and makes political decisions at cabinet meetings, which are required for the execution of Imperial activities. Originally, the purpose of Imperial diplomacy is to enhance international goodwill; however, Imperial diplomacy, particularly the official visits to foreign countries by the Imperial Family, is highly colored by the political judgment which reflects the interest of each government. This study shows that the Imperial diplomacy of the 1960s was used in relevance to the issues surrounding U.S.-Japan Security Treaty; In the 1980s, it was utilized for the acquisition of natural resources in the Third World; And in the 1990s, the Imperial diplomacy became tinged with economic diplomacy reflecting the expansion of the Chinese market. In terms of the political use of Imperial diplomacy, it is possible to draw a conclusion that it was indeed successful. And yet, even though Korea-Japan Normalization negotiation took place more than 30 years ago, the Japanese Emperor’s visit to Korea is still a pending issue, as the postwar handling of the consequences of the aggressive war remains controversial.

일본에서 신도(神道)는 인간의 위로를 받지 못한 원령(怨霊)을 조상신 차원으로 승화시키고 제사 를 통해 조상신의 가호를 기원함으로써 현실의 풍요를 보장받으려는 민중적 신앙이었다. 이 글에서는 첫째, 메이지 정부(1868~1912)가 신도를 국가적 통치 시스템의 근간으로 삼으면서 천 황의 정당성과 국가적 통일성을 확보해가는 과정을 분석하고, 둘째, 그 과정에 담긴 종교적 측면이 신종교의 형성 과정과 어떤 관계에 있는지 파악하고자 했다. 메이지 정부는 부모에 대한 효행을 선조에 대한 제사와 연결시키고 제사의 대상을 일본의 신화적 기원인 아마테라스에까지 확대시켜서, 아마테라스의 후손이라는 천황을 숭배하게 하고 그를 통해 천황 중심의 통일 국가를 성립시키기 위한 정책을 폈다. 특히 전몰자의 혼령을 위로하고 제사함으 로써 국민의 호국적 자세를 강화하고, 그를 통해 국민의 정신적 통합을 이끌어내는 장치를 이 글 에서는 “영혼의 정치학”으로 명명했다. 메이지 정부는 불가시적 영혼에 대한 국민적 담론을 조장해, 조상 제사를 통해서는 가족적 질서를 확립하고, 천황 숭배를 통해서는 국가적 통일성을 확보했다. 이러한 정책은 국가의 일방적 종교 행 위가 아니라 일본의 오랜 관습이라는 사실을 강조함으로써, 외적으로는 그리스도교, 불교 같은 제 도화한 종교의 자유를 보장하는 형식을 취했다. 그 과정에 국민들 사이에서는 사자(死者)의 영혼 을 위로하거나 조상을 숭배하는 종교적 행위가 문화 혹은 관습이라는 이름으로 자리 잡게 되었지 만, 자신들이 종교적인 행위를 한다는 의식은 가지지 못했다. 이러한 대중적 정서를 반영하고 구체화시키며 다양한 신종교들도 탄생하게 되었다. 상당수의 일본 신종교가 죽은 이의 혼령과 관계 맺는 민중적 종교심을 근간으로 하고 있다는 점에서 메이지 정부 가 시도한 “영혼의 정치학”은 주요 신종교들의 형성과 유지에도 적지 않은 영향을 끼쳤다. 그러면 서도 덴리교 같은 선구적 신종교들은 신도의 국가화 같은 국가주도형 정책에 저항하며 독자적 종 교 세력을 구축하기도 했다. 20세기 중반에 생겨난 릿쇼코세이카이(立正佼成会) 같은 불교계 신 종교는 정교분리의 원칙을 존중하고 개인의 종교적 주체성을 확보하고자 했다. 일본 내 상당수 신 종교들은 이런 식으로 국가신도 분위기에 저항하면서 개체 혹은 주체 중심의 근대성을 확보하기도 했다. 그러나 천황제가 강화한 사자의 위령 및 조상신 숭배 전통에 기반해 성립되었고 천황제에 대 한 비판적 평가에 대해서는 다소 취약하다는 점에서, 교파와 관계없이 신도와의 연속성을 벗어나 기 힘들다

Shinto is a Japanese religion that prays for the gods’ blessings in order to guarantee abundance in their lives, through the memorial services which sublimate mononoke, vindictive spirits not yet consoled by living humans, into gods of forefathers. This paper addresses the process in which the Meiji government (1868-1912) finds its way to gain legitimacy and unity as the government, and how it uses the believers as the control system of the nation. In addition, this paper further discusses the relationship between the religious segment of the process and the creation of new religions in Japan. Nationalization of Shinto, initiated by the government, considered filial behaviors as an extension of memorial services. The government publicized the worship of Amaterasu, a mythical origin of Japan, leading to the worship of the Japanese emperor who was believed to be the descendent of Amaterasu. The whole process of nationalization of Shinto was politically carried out in order to establish Japan as an emperor-centered nation. Therefore, this paper uses the term “The Politics of Soul” which designates the system through which the government strengthened the people’s patriotism and unified their cognizance, by mandating memorial services in which the people consoled the souls of the war dead. The Meiji government established orders and hierarchies within families by promoting Japanese people’s ideas and discourse with respect to invisible souls. Also, the compulsory emperor worship enabled the government to generate unity that worked on the national level. The Meiji government explained that these processes are part of Japan’s long-term customs, having nothing to do with the government’s deliberate performance of religious actions. Through these processes, the government externally granted freedom of religion to the people, allowing them to perfunctorily believe in such institutionalized religions as Christianity and Buddhism. In the meantime, it became ordinary for Japanese people to perform religious actions in order to console the souls of the dead and to worship their ancestors. Because these deeds were considered customary in Japanese society, the people grew blind to the religiosity of their own behaviors. This process and the norm of the people it created had influences on new religions in Japan. “The Politics of Souls” attempted by the Meiji government left a great impact on the formation and maintenance of the newly appearing religions, because a large number of newborn Japanese religions are fundamentally based on the people’s religious mindset that builds relationships with souls of the dead. Moreover, some revolutionary new religions, such as Tenrikyo, construct self-sustaining religious groups in order to make a strong stand against the government-steered plans such as the nationalization of Shinto. New buddhist religions, such as Rissho Koseikai, respect the idea of separation of state and religion in order for the individuals to have religious rights and identities. A large number of new religions in Japan seek modernity as they resist against the atmosphere of State Shinto. Nonetheless, the new religions are established upon the tradition of the souls of the dead and worshiping of their forefathers, both of which were reinforced by the Emperor system. For these reasons, the new religions, regardless of denominations, cannot be explained without understanding Shinto and its influence on them.

이 글에서는 ‘국가’와 ‘천황’이라는 두 가지 과제를 설정하여 니시다 기타로의 정치철학을 논함으 로써 근대 일본 및 근대 일본 철학에의 의의를 밝히고자 한다. 니시다의 국가론을 말할 때 민족주 의, 국가 존재의 이유, 국체, 대동아공영권 등은 자주 언급되지만 천황에 대해 다룬 논고는 많지 않 다. 그러나 양자는 결코 무관하지 않으며 거기서 니시다 정치철학의 축을 볼 수도 있다. 결론부터 말하면, 니시다는 국가와 천황을 둘러싼 언설에서 정치철학에서의 ‘자유’의 중요성을 들어 국가도 천황도 그것을 지켜야 한다고 주장한다. 그러한 의미에서 니시다의 정치철학은 자유로부터 선 혹 은 도덕의 근원으로의 물음이며 권력에 대한 견제이기도 하다. 결과적으로 그것은 그 시대의 권력 에 받아들여질 수 없었으나, ‘국가’와 ‘천황’에 대한 철학적 언설은 오늘날에도 재음미할 가치가 있 다고 본다. 니시다가 철학으로서의 인생 문제를 (재)정의한 내용을 끌어와 말한다면, 정치철학은 철학 그 자체로의 회귀라고도 할 수 있을 것이다

This paper attempts to examine Nishida Kitarō’s political philosophy in line with the notions of “state” (kokka) and “emperor” (tennō), and explores its significance to modern Japan and modern Japanese philosophy. In respect to the scholarships on Nishida’s theory of nation, issues like nationalism, reasons for the existence of states, the national polity, the Greater East Asia Co-prosperity, etc. have been widely discussed, while less can be found on the state and the emperor. It is believed that the two notions, are somewhat interrelated, from which the axle of Nishida’s political philosophy can be seen. Nishida tries to emphasize the importance of “freedom” (jiyū) as he analyzes the state and the emperor. His political philosophy is an inquiry into ‘freedom’ and ‘the good,’ or the ‘foundation of ethics,’ and it was also an attempt to check on the power of authority. Although, what Nishida had addressed was not widely appreciated at the time, it is meaningful to rethink about Nishida’s philosophical discourses of the state and the emperor, which is indeed a return to his own definition of philosophy—that is, the problem of life.

아시아·태평양전쟁기 일본의 전쟁화는 종전 후 미일 관계의 변화에 따라 우여곡절을 겪었다. 일본 의 전쟁화는 종전 직후 전리품으로 수집되어 1951년에는 미국으로 이송되었고, 이송 후 약 20년이 지난 1970년 일본으로 반환되었다. 전쟁 당시 프로파간다 매체였던 사실로 인해 수집된 후에는 그 것의 처분에 대한 GHQ의 부심, 오스트레일리아와 네덜란드의 이관 요구 등이 있었지만, 결국 미 국에 이송되는 것으로 일단락되었다. 미국 이송의 이면에는 전쟁화의 일반 공개를 꺼린 전쟁화 제 작 화가들의 의도에 의한 ‘봉인’의 측면이 있었던 점도 간과할 수 없다. 미국으로 이송된 후 육군성과 공군성에 이관되었던 일본의 전쟁화는 1960년대에 일본인에 의해 ‘발견’되어 일본으로 반환되기까지 수 년이 걸렸고, 그 배경에는 냉전구조의 심화 속에서 동맹국이 된 미일관계가 있었다. 반환이 논의되는 과정에서는 ‘역사적 기록’, ‘전쟁명화’ 등의 수사가 동원되 어 미국 이송 당시와는 판이한 인식이 제기된 점도 주목해야 할 부분이다. 반환 후 40여 년이 지나 는 동안 전쟁화의 공개가 지체되고 그것에 관한 연구 또한 미진하여 여러 가지 과제가 남아 있으나 본격적인 논의와 연구가 진행되어야 할 시점이다

After the end of Second World War, Japanese War painting of Asia-Pacific War period wandered back and forth relative to the relation between the US and Japan. Soon after the war, they were collected as the booty, then transferred to America in 1951, and were returned to Japan after about twenty years. As these paintings were the media of propaganda during the war, GHQ struggled to find an appropriate treatment. While there were demands by Australia and Netherlands for their acquisitions, the paintings reached America at the end. The transfer of those war paintings to America reflects the fact that painters, who created the paintings, did not want them open to the public. Even though Japanese war paintings, which had been divided and stored by the US Army and Air Force, were found by the Japanese people in the 1960s, it took several years for them to be returned to Japan, and behind this was the US-Japan Alliance. It is important to note that, the return of these paintings changed public awareness as if these paintings were ‘historical records’ or ‘masterpiece of war paintings’. Even though it has been forty years since the paintings were returned to Japan further research on remains to be done these paintings still.

이 글은 1847년에 개교한 공가의 교육기관인 학습원(學習院)을 다루는 논의다. 학습원은 막말(幕末) 조정의 정치적 부상에서 중요한 역할을 했다고 평가되고 있다. 학습원이 조정의 ‘정치화’에 행 한 역할은 먼저 학습원에서의 ‘교육’이 공가사회의 ‘정치의식’ 형성을 촉발한 것, 그리고 학습원이 라는 ‘공간’이 정치활동의 무대로 이용된 것이라는 두 가지 측면으로 나누어 볼 수 있다. 하지만 특 히 전자의 문제에 대해서는 학습원이 공가의 정치의식 형성과 조정의 부상에 기여했다고 일률적으 로 막연히 평가될 뿐, 그것이 구체적으로 어떤 과정과 요인을 통해 이뤄졌는지에 대한 설명은 불충 분하다. 학습원의 설립 이념과 특히 초기의 운영 실태를 보면, 조정 상층부가 학습원을 설립한 목적은 중하 급 공가의 풍의(風儀) 쇄신이었으며, 이에 따라 유학에 중점을 둔 ‘인성 교육’의 방침이 관철되었 음을 알 수 있다. 하지만 학습원 강사의 대다수가 아사미 게이사이(淺見絅齋)의 학설과 같은 강경 한 존왕론을 이어받은 인물들이었던 등의 이유로, 실제 교육과정을 통해서는 조정 상층부의 의도 와는 달리 중하급 소장공가들의 정치의식이 고양되었다. 그리고 바로 그 조정 상층부 스스로조차 도 1840년대의 단계에 오면 이미 존왕 사상을 깊이 내재화하고 있었기에 학습원에서의 이러한 움 직임에 대해 특별한 이의를 제기하지는 않았다. 따라서 학습원은 ‘인성 교육’이라는 조정 상층부의 초기 의도를 넘어, 중하급 소장공가들이 1858년 미일수호통상조약에 문제를 제기하고 섭관가 중심의 근세 조정 체제에 반기를 드는 데 큰 역할을 하게 되었다.

This article is a study about gakushuin [学習院], the educational institution for the nobles of the Japanese imperial court established in 1847. The existing research has uncovered that gakushuin played a crucial role for the political emerging of the imperial court at the dawn of Japan’s modernization. The role of gakushuin within the context of ‘politicization’ of imperial court can be divided into two parts. First, the academic activities in the gakushuin aroused ‘political consciousness’ among court nobles. Second, its ‘space’ was used as the stage for politics. Yet at least the former role of gakushuin as the medium for the ‘politicization’ of the imperial court has only been uniformly and vaguely evaluated, and it lacks detailed examination of its cause and the process. The gakushuin was founded in order to ‘reform the morals [風儀]’ of young middle- and lower class nobles. Therefore, the policy of ‘personality education’ whose disciplines were based especially on Confucianism was strongly reinforced. But because many of the educators at gakushuin were heavily influenced by a vigorous Sonnō ideology like that of Asami Keisai, in the actual course of study, the ‘political consciousness’ of young court nobles did not reflect the initial purpose of the court education. In addition, since the leaders of the court in the 1840s had also been deeply influenced by Sonnō ideology, they were not particularly alarmed by this growing trend in court education. As a consequence, gakushuin overstepped the early goal of court leaders, and eventually led to the revolt against ‘early modern imperial court system’ by the middle- and lower class nobles when an issue came to light regarding 1858 US-Japan Treaty of Amity and Commerce.