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종교의 자유는 모든 자유권의 출발이며 양심의 자유와 더불어 정신적 자유의 중 요한 근원이다. 다른 자유권과 달리 종교의 자유는 인간의 정신세계에 기초를 둔 자 유이므로 이에 대한 지나친 제한은 정신적 존재로서의 인간의 인격과 존엄을 위협 할 소지가 있다. 이에 대부분의 민주주의 국가들은 종교의 자유를 법으로 보장하고 있으며 이를 제한할 때는 필요최소의 범주에 국한하여 신중하게 접근하고 있다. 그 러나 현재 일본 정부는 명확한 법적 근거나 타당성 없이 형법이 아닌 민법상 불법행 위를 근거로 세계평화통일가정연합의 해산을 명령하였다. 또한 가정연합의 신자들 이 당하고 있는 강제 개종 및 납치, 물리적 폭력, 사회적 따돌림과 차별 등 다양한 인권침해에 대해서는 묵인에 가까운 태도를 보이고 있다. 그런 점에서 이 글은 일본 정부의 가정연합 해산 명령이 아베 전 총리의 피살사건으로 맞이한 정치적 위기와 국민적 불신을 소수 종교를 희생양 삼아 무마하려는 시도로 종교의 자유에 대한 침 해일 수 있음을 지적한다. 아울러 가정연합 해산 문제는 법적 형평성과 종교의 자유 보호라는 측면에서 신중하게 재고되어야 함을 강조한다.

Freedom of religion is the starting point of all liberty rights and, alongside freedom of conscience, a core foundation of intellectual and spiritual freedom. Unlike other liberty rights, which may be exercised externally, freedom of religion is rooted in the inner spiritual realm of the individual. Thus, excessive restrictions may threaten human dignity and the integrity of the person as a moral and spiritual being. For this reason, most democratic states legally guarantee freedom of religion and impose limitations only within the strict bounds of necessity. Against this backdrop, the Japanese government recently issued a dissolution order against the Family Federation for World Peace and Unification, not on the basis of criminal violations but rather citing civil misconduct, despite a lack of clear legal foundation or compelling justification. Moreover, the government has shown a passive—if not complicit— attitude toward serious human rights violations endured by members of the organization, including forced conversion, abduction, physical violence, social ostracism, and discrimination. This paper argues that the dissolution order may constitute a violation of religious freedom and suggests that the measure could be seen as a political maneuver aimed at defusing public distrust and political crisis in the wake of former Prime Minister Shinzo Abe’s assassination—using a minority religion as a scapegoat. The study concludes by emphasizing the need for careful reconsideration of the case, grounded in legal fairness and the fundamental principles protecting religious liberty.

본 논문은 칸트의 ‘이성신앙(Vernunftglaube)’ 개념과 종교 이해를 통일사상의 관 점에서 비판적으로 성찰하고, 그로부터 종교의 자유가 갖는 본질적 의미를 도출하는 데 목적이 있다. 칸트는 인간의 도덕적 자율성과 정언명령을 중심으로 이성에 기초 한 종교 개념을 제시하였으며, 이는 종교의 합리성과 공공성을 강조하는 데 이바지 했지만, 그의 이성신앙은 욕망과 감성, 현실 세계에서의 종교적 경험을 충분히 고려 하지 못한 채 이상적 도덕 주체의 범위에 머무르며, 행복의 실현 가능성을 현실로부 터 유리시키는 한계를 드러낸다. 이에 본 논문은 통일사상의 ‘이성욕망(二性欲望)’ 개념과 ‘본심’의 구조를 통해, 성상적 욕망과 형상적 욕망의 통일이 인간의 실제 삶 에서 이루어질 수 있다는 점을 밝히고, 종교의 자유는 단지 신앙의 선택권이 아니라 인간이 본심대로 살아갈 수 있는 중요한 삶의 조건이 됨을 강조한다.

This study offers a critical reflection on Immanuel Kant’s concept of Vernunftglaube (rational faith) and his account of religion from the standpoint of Unification Thought. While Kant’s moral philosophy—centered on human autonomy and the categorical imperative—articulates a rational and public understanding of religion, his notion of rational faith remains largely confined to the realm of the ideal moral subject. As such, it insufficiently addresses human desire, emotional experience, and the existential dimension of religious life, thereby detaching the realization of happiness from empirical reality. In response, this paper explores the framework of Unification Thought, particularly its theory of “dual desires(i-seong yokmang, 二性欲望)” and the structure of the “original mind(bonsim, 本心)”, to argue that the integration of spiritual and physical desires can be actualized within the context of everyday human life. On this basis, the study contends that religious freedom is not merely a matter of individual choice in faith, but rather a fundamental existential condition for realizing a life guided by the original mind.

이 논문은 근대 ‘종교’ 개념의 형성과정과 그 개념이 종교자유 담론 및 다종교사 회에서의 평화 논의에 미친 영향을 비판적으로 고찰한다. ‘종교(religion)’라는 일반 개념은 통상 보편적이고 초문화적인 범주로 여겨지곤 하지만, 실제로는 서구 근대의 역사적, 정치적, 신학적, 지적 맥락에서 형성된 특수한 산물이다. 서구 종교개념은 종교개혁과 계몽주의, 자유주의 정치철학에 기반하여 개인의 신앙 자유와 정교분리 의 원칙을 강조하면서도 동시에 특정 종교 형태를 제도화하고 타 종교를 배제하는 규범적 기준으로 기능하였다. 동아시아로 수용되는 과정에서는 각국의 정치적 맥락 과 국가주의적 해석에 따라 굴절되고 변형되었으며, 그렇게 굴절된 동아시아 각국의 ‘종교’개념과 종교자유 이해로 인해 비제도권 신앙이나 신종교에 대한 배제와 차별 이 심화되었다. 본 논문은 이러한 근대 ‘종교’ 개념의 역사적 계보를 추적하고, 법적·정책적 맥락 에서 종교자유 개념이 어떻게 이해되고 적용되는지를 분석하였다. 또한 다종교사회 에서 평화로운 공존을 위해 국가주의적 ‘종교’ 정의를 시민사회 중심의 해석으로 보 완해야 함을 주장하며, 종교자유를 진정으로 실현하기 위해서는 ‘종교’ 개념의 유연 한 해석, 신앙의 자율성 보장, 문화적 다양성에 기반한 포용적 정책이 필요하다는 점을 제언한다.

This paper critically examines the formation of the modern concept of “religion” and its influence on discourses of religious freedom and peace in pluralistic societies. Although the term “religion” is often assumed to be a universal and transcultural category, it is in fact a historically specific construct shaped by the political, theological, and philosophical contexts of the modern West. Rooted in the Reformation, the Enlightenment, and liberal political thought, the Western concept of religion has emphasized individual freedom of belief and the principle of church-state separation. However, it has also functioned as a normative framework that institutionalizes certain forms of religion while marginalizing or evaluating others. As this concept of religion was introduced into East Asia, it was adapted and transformed by the region’s distinct political contexts and nationalist interpretations. Consequently, the notion of religion and the discourse of religious freedom were reshaped in ways that often reinforced exclusion and discrimination against non-institutionalized faiths and new religious movements. This study traces the historical genealogy of the modern concept of religion and analyzes how religious freedom has been understood and implemented within legal and policy frameworks. It argues that for peaceful coexistence in multi-religious societies, state-centric definitions of religion must be complemented by civil society-based interpretations. To truly realize religious freedom, the paper advocates for a flexible understanding of religion, protection of faith-based autonomy, and inclusive policies grounded in cultural diversity.

본 연구는 최근 한국 사회에서 심화되고 있는 정치양극화 현상을 진단하고, 이를 극복하기 위한 대안을 모색하였다. 그 결과 정치양극화는 정당 간 이념 대립의 문제 가 아니라 우리 사회 전체의 윤리적 기반, 공동체 정신, 공공의식이 쇠퇴한 결과임을 진단하며 정치양극화의 해소를 위해 통일사상에 기초한 대안을 제시하였다. 그 결과 통일사상의 공영주의에 기초하여 정치양극화 극복을 위해 정치인 양성과 충원 체계 의 윤리화, 정치제도의 재구조화, 공공애 교육 강화 등을 제언하였다. 또한 통일사상 의 타아주의로는 시민사회의 통합노력, 시민사회의 적극적 정치 참여, 공공비전 구 축, 평화로운 사회 실현 등의 단계적 해결방안을 제시하였다.

This study diagnoses the recent intensification of political polarization in South Korean society and explores potential alternatives to overcome it. The analysis reveals that political polarization is not merely a matter of ideological conflict between parties, but rather a consequence of the decline in the ethical foundation, communal spirit, and public consciousness across society. As a response, the study proposes solutions based on Unification Thought. The Perspective of Mutual Prosperity suggests ethical reform in the training and recruitment of political leaders, restructuring of political institutions, and the enhancement of public love education. Additionally, Together-ism presents phased strategies such as promoting unity within civil society, encouraging active civic participation in politics, building a shared public vision, and realizing a peaceful society.

현대 기독교는 과학적 증거주의와 신학적 회의주의로 인해 천국 담론이 부재한 상황이며, 세계평화통일가정연합 역시 영적인 의식은 활발하지만, 영계론의 체계적 정립은 부족하다. 본 연구는 중세 토마스 아퀴나스의 카리타스(caritas) 사상과 근대 임마누엘 스베덴보리의 혼인애(conjugial love) 사상을 비교 분석하고, 이를 통일사상 의 관점에서 재조명함으로써 통일사상 영계론의 이론적 토대를 구축하고자 한다. 연구방법으로는 󰡔신학대전󰡕, 󰡔혼인애󰡕, 󰡔원리강론󰡕 등의 일차 자료를 중심으로 한 문헌연구와 사랑의 본질, 영계의 구조, 구원의 메커니즘이라는 비교분석 틀을 활 용하였다. 연구결과, 카리타스는 신과 인간의 수직적 관계 중심의 지성적 영계관으로서 현 세와의 단절성과 관조적 천국관을 특징으로 하며, 혼인애는 다차원적 관계를 포괄하 는 사랑 중심적 영계관으로서 현세와의 연속성과 영계의 실체성을 강조하는 것으로 나타났다. 통일사상은 이 두 사상을 통합하되, 심정을 중심으로 한 가정적 영계론이 라는 독창적 관점을 제시한다. 통일사상 영계론의 핵심 특징은 다음 세 가지로 요약된다. 첫째, ‘영육 통일성의 원리’를 통해 서구 신학의 이원론적 한계를 극복하고 영계와 육계를 마음과 몸의 관계처럼 불가분의 통일체로 이해한다. 둘째, ‘가정 중심 구원론’을 통해 구원의 범 위를 개인이나 부부를 넘어 가정과 사회로 확장함으로써 종교적 구원과 사회적 변 혁을 연결한다. 셋째, ‘세대간 영적 연대와 성장 가능성’을 통해 조상과 후손 간의 영적 협력과 지속적 성장을 가능하게 한다. 본 연구의 학술적 의의는 서구 기독교 신학사의 맥락에서 통일사상 영계론을 체 계적으로 위치시키고, 기존 영계론들과의 차별성을 실증적으로 규명했다는 점에 있 다. 이는 통일사상이 서구 신학 전통의 핵심 가치를 계승하면서도 보다 통합적이고 관계적인 영성론을 제공할 수 있음을 보여준다.

Contemporary Christianity faces an absence of discourse on heaven due to scientific evidentialism and theological skepticism, while the Family Federation for World Peace and Unification similarly struggles with systematic establishment of spiritual world theory. This study aims to construct a theoretical foundation for Unification Thought’s spiritual world theory by comparatively analyzing Thomas Aquinas’s medieval concept of Caritas and Emanuel Swedenborg’s modern concept of Conjugial Love, and reexamining them from the perspective of Unification Principle. This research employed documentary analysis of primary sources including Summa Theologica, Conjugial Love, and Exposition of the Divine Principle, utilizing a three-dimensional comparative framework examining the essence of love, spiritual world structure, and salvation mechanisms. The analysis reveals that Caritas presents an intellect-centered spiritual worldview based on vertical God-human relationships, characterized by disconnection from the present world and contemplative heaven. Conjugial Love offers a love-centered spiritual worldview encompassing multidimensional relationships, emphasizing continuity with the present world and substantiality of the spiritual realm. Unification Thought integrates both perspectives while presenting an original “heart-centered familial spiritual world theory,” where Heart (the emotional impulse to seek joy through love) serves as the fundamental principle. Unification Thought’s spiritual world theory demonstrates three distinctive characteristics. First, the “principle of spirit-matter unity” transcends Western theology’s dualistic limitations by understanding spiritual and physical worlds as an inseparable unity like mind and body. Second, “family-centered soteriology” extends salvation’s scope from individuals or couples to families and society, connecting religious salvation with social transformation. Third, “intergenerational spiritual solidarity and growth potential” enables ongoing spiritual cooperation and development between ancestors and descendants. This study’s academic significance lies in systematically positioning Unification Thought’s spiritual world theory within Western Christian theological history and empirically identifying its distinctive characteristics. The findings demonstrate that Unification Thought can provide a more integrated and relational spirituality while inheriting core values of Western theological traditions.

현대사회는 기술 발전과 글로벌화, 가치관의 다원화 속에서 윤리 문제의 범위가 공간적·시간적·주체적·객체적으로 확장되며 기존 윤리 이론의 한계를 드러내고 있 다. 이에 본 연구는 이러한 변화에 대응하는 새로운 윤리 패러다임의 필요성을 제기 하고, 그에 대한 통일사상 공의주의 윤리의 적용 가능성과 정합성을 분석하였다. 비 교 준거틀을 설정하여 국제 사회의 보편 윤리 담론과 통일사상의 공의 개념을 구조 적으로 고찰한 결과, 공의주의 윤리는 지상과 영계를 아우르는 공간성, 과거·현재·미 래를 포괄하는 시간성, 가정 중심의 삼대주체 구조, 인간과 만물을 포함하는 객체성 이라는 특성을 바탕으로 새로운 윤리 패러다임의 기준과 높은 정합성을 보였다. 이 는 통일사상 윤리가 오늘날 인류 공동의 윤리 정립에 기여할 수 있는 가능성을 보여준다.

In modern society, with the advancement of technology, globalization, and the diversification of values, the scope of ethical issues has expanded in spatial, temporal, subjective, and objective dimensions, revealing the limitations of traditional ethical theories. This study highlights the necessity of a new ethical paradigm to respond to these changes and analyzes the applicability and coherence of Unification Thought’s ethics of public righteousness. By establishing a comparative framework, this research structurally examines the global discourse on universal ethics alongside the concept of gong-ui (public righteousness) in Unification Thought. The results show that this ethical system exhibits a high degree of coherence with the new ethical paradigm, characterized by spatial inclusiveness that encompasses both the physical world and the spirit world, temporal continuity from past to future generations, a family-centered three-subject structure, and an object range that includes both human beings and all creation. These findings suggest that the public righteousness ethics of Unification Thought can make a meaningful contribution to the establishment of a shared global ethic for humanity today.

현대 윤리학에서 감정의 역할을 강조하는 ‘감정주의(Sentimentalism)’의 윤리론은 기존의 이성주의적인 윤리론과는 다른, 하나의 대안으로서 주목받고 있다. 그러나 공감이나 연민 등의 ‘도덕감정’을 윤리의 기초로 삼는 감정주의의 윤리론은 이기성 과 편향성의 문제를 내포하고 있어 보편윤리로 정립되는 데 한계에 봉착하곤 한다. 본 연구는 감정주의의 윤리론의 한계를 비판적으로 고찰하고, 통일사상의 핵심 개념 인 ‘심정’을 중심으로 새로운 윤리적 가능성을 제시하겠다. 인간의 근원적 속성인 ‘심정’을 윤리의 기초로 삼는 ‘심정 윤리’는 도덕감정의 이기성과 편향성을 보완할 수 있는 윤리적 대안을 제시한다. ‘심정 윤리’의 관점에서 볼 때, 도덕감정은 심정이 갖는 ‘지향성’과 ‘원칙성’의 통합적 구조 속에서 기능할 때 비로소 이기성과 편향성 을 극복할 수 있는 방향성과 구체적 틀을 갖게 된다. 심정의 지향성과 원칙성에 기 반을 두는 도덕감정은 단순히 맹목적인 경향성이 아닌, 상대를 향한 규범화된 이타 적 감정으로 발휘된다. 더불어, 심정의 지향성과 원칙성의 통합적 구조에서 감정과 이성과 의지는 상호보완적인 관계를 맺으며, 기능한다. 진정한 윤리적 삶은 심정에 기반한 정, 지, 의의 전인격적 작용을 통해 실현된다.

In contemporary ethics, Sentimentalism, which emphasizes the role of emotion, has attracted attention as a distinct alternative to traditional rationalist moral theories. However, ethical frameworks that ground morality in “moral emotions” such as empathy and compassion often encounter limitations in establishing themselves as universal ethics, due to inherent tendencies toward egoism and partiality. This study critically examines the limitations of sentimentalist ethics and proposes a new ethical possibility based on Shimjeong, a core concept in Unification Thought. Shimjeong, understood as the fundamental nature of human beings, provides the foundation for a “Shimjeong ethics,” which offers an alternative capable of addressing the egoistic and partial tendencies of moral emotions. From the perspective of Shimjeong ethics, moral emotions attain both direction and normative structure when they function within the integrative framework of Shimjeong’s intentionality and principledness. Moral emotions grounded in this structure are not blind impulses, but rather manifest as regulated, altruistic feelings directed toward others. Moreover, within the integrative structure of Shimjeong’s orientation and principles, emotion, reason, and will operate in a complementary and interdependent relationship. A truly ethical life is thus realized through the holistic interplay of emotion, intellect, and will, grounded in Shimjeong.