Earticle

본 연구는 동물 생추어리를 단순한 동물보호 시설이 아니라, 인간 중심 문명 이후의 새로운 공동체 가능성을 실험하는 공간으로 이해하고자 하였다. 현대 산업문명은 공장식 축산과 동물실험, 번식 및 전시산업 등을 통해 동물을 생산성과 효율 중심의 대상으로 조직해 왔으며, 이 과정에서 동물의 삶과 고통은 사회적으로 비가시화되었다. 이에 본 연구는 생추어리 개념의 성경적 전통과 역사적 전개를 검토하고, 현대 동물 생추어리 운동이 지닌 윤리적 의미와 정치적 함의를 분석하였다. 이를 위해 도날드슨과 킴리카의 동물 시민권 및 다종 공동체 논의를 바탕으로 동물 생추어리를 인간과 동물이 새로운 관계 질서를 실험하는 공동체적 공간으로 해석하였다. 또한 누스바움의 전환적 분노와 역량 접근을 통해 동물 문제를 단순한 보호나 처벌의 차원을 넘어, 존재다운 삶과 관계 회복의 문제로 확장하였다. 특히 산업문명이 동물의 종 특유의 삶과 행위 주체성을 어떻게 박탈해 왔는지를 비판적으로 검토하고, 동물 생추어리가 폭력 이후의 삶과 공동체를 다시 조직하려는 실천적 공간이라는 점에 주목하였다. 나아가 본 연구는 동물 생추어리를 기독교 창조신학 및 하나님 나라의 상상력과 연결함으로써, 인간과 피조물의 관계 회복 가능성을 탐색하였다. 동물 생추어리는 완전한 이상공동체는 아니지만, 인간 중심질서 이후에도 다른 삶과 공동체의 가능성을 포기하지 않으려는 실천적 공간이며, 인간과 피조물이 새로운 관계 속에서 공존할 가능성을 드러내는 “새 창조의 상상력”의 공간이라는 점에서 의의를 가진다.

This study examines animal sanctuaries not merely as facilities for animal protection, but as spaces that explore the possibility of new communities beyond anthropocentric civilization. Modern industrial civilization has organized animals according to the logic of productivity and efficiency through factory farming, animal experimentation, breeding industries, and exhibition systems, while rendering animal suffering socially invisible. Against this background, the study investigates the biblical and historical traditions of sanctuary and analyzes the ethical, political, philosophical, and theological significance of contemporary animal sanctuary movements. Drawing on Donaldson and Kymlicka’s discussions of animal citizenship and multi-species communities, the study interprets sanctuaries as communal spaces in which humans and animals experiment with new relational orders. In addition, through Martha Nussbaum’s concepts of transitional anger and the capabilities approach, animal issues are expanded beyond the framework of protection and punishment toward questions of flourishing, agency, and relational restoration. The study critically examines how industrial civilization has deprived animals of species-specific forms of life and agency, while emphasizing that sanctuaries function as practical spaces for reorganizing life and community after violence. Furthermore, this study connects animal sanctuaries with Christian creation theology and the imagination of the Kingdom of God in order to explore the possibility of restoring relationships between humans and fellow creatures. Although sanctuaries cannot be regarded as ideal communities, they remain meaningful as practical spaces that refuse to abandon the possibility of alternative forms of life and community beyond anthropocentric order. In this sense, sanctuaries reveal the possibility of coexistence between humans and creatures within new relational structures and embody an imagination of “new creation.”

진정성의 윤리를 위한 근거지움의 관점에서 이 글은 테일러(Charles Taylor)의 아우구스티누스 해석에 주목한다. 테일러는 진정성의 원천을 아우구스티누스의 내면성에서 발견하며, 이를 현대인의 정체성 형성을 위한 이정표로 제시한다. 특히 ‘반성적 내면성’이 1인칭 관점의 자아를 확립하고 도덕적 이해를 심화시키는 데 결정적인 역할을 했다고 평가한다. 이러한 관점을 보완하여 읽기 위하여, 이 글은 아우구스티누스의 내면성이 단순한 자기반성을 넘어 초월성과 연결되어 있음에 주목한다. 아우구스티누스에게 내면성은 ‘밖에서 안으로’ 들어가는 단계에 그치지 않고, ‘안에서 위로’ 나아가 자아를 초월하는 과정을 수반하기 때문이다. 그 핵심은 플라톤주의와 차별화되는 ‘하나님의 은혜’와 질서 잡힌 사랑으로서의 ‘카리타스(caritas)’이다. 나아가, 이 글은 허트(Jennifer Herdt)의 비판적 관점을 수용하여 진정성의 윤리와 덕 윤리 사이의 상호보완적 대화가 필요함을 역설하면서 진정성의 의미를 주관적 취향의 차원을 넘어 성품함양의 문제로 나아가야함을 제언한다.

From the perspective of grounding the ethics of authenticity, this article focuses on Charles Taylor’s interpretation of Augustine of Hippo. Taylor locates the source of authenticity in Augustine’s notion of inwardness and presents it as a guiding framework for the formation of modern identity. In particular, he argues that ‘reflective inwardness’ played a decisive role in establishing the first-person standpoint of the self and in deepening moral understanding. To complement this reading, the article emphasizes that Augustine’s inwardness extends beyond mere self-reflection and is intrinsically connected to transcendence. For Augustine, inwardness does not end with the movement ‘from the outside to the inside,’ but entails a further ascent ‘from the inside to the above,’ through which the self transcends itself. Central to this process are ‘the grace of God’ and caritas-understood as rightly ordered love-which distinguish his thought from Platonism. Furthermore, drawing on the critical perspective of Jennifer Herdt, the article argues for a mutually complementary dialogue between the ethics of authenticity and virtue ethics. It concludes that the meaning of authenticity should move beyond the level of subjective preference toward the cultivation of character.

본 논문은 한국 기독교의 토착화를 교리 수용이나 제도 정착의 문제로 환원하지 않고, 건축·노래·성화라는 세 가지 매체를 통해 드러나는 문화 번역, 즉 메타모포시스의 과정으로 분석한다. 건축의 차원에서는 나바위성당과 대한성공회 강화성당을 통해 외래 종교 공간이 한국의 공간 감각 속에서 재구성되는 양상을 고찰한다. 노래의 차원에서는 《천주가사》와 초기 개신교 찬송가 계열을 통해 기독교 신앙이 한국어 운율과 정서 속에 정착되는 두 경로를 비교 분석한다. 성화의 차원에서는 김기창과 문학진의 작업을 중심으로, 성서의 인물과 사건이 한국인의 얼굴·풍경·미감 속에서 재형상화되는 방식을 살펴본다. 이를 통해 한국 기독교의 형성이 단순한 교리 전파나 제도 이식이 아니라, 공간·언어·미감의 층위에서 이루어진 다층적 문화 번역의 산물이었음을 밝히며, 기독교학이 한국학의 한 영역으로 확장될 수 있는 해석학적 가능성을 제시한다.

This paper analyzes the indigenization of Korean Christianity not as a process of doctrinal reception or institutional settlement, but as a process of cultural translation — metamorphosis — manifested through three media: architecture, song, and sacred painting. In architecture, Nabawi Catholic Church and Ganghwa Anglican Cathedral illustrate how foreign religious spaces were reconstructed within Korean spatial sensibility. In song, the Catholic tradition of Cheonju-gasa and the early Protestant hymnals reveal two distinct trajectories through which Christian faith was embedded in Korean prosody and communal emotion. In sacred painting, the works of Kim Ki-chang and Moon Hak-jin demonstrate how biblical figures and narratives were re-formed within Korean faces, landscapes, and aesthetic imagination. The paper concludes that Korean Christianity was not the product of simple doctrinal transmission, but the outcome of multilayered cultural translation across space, language, and visual sensibility — thereby proposing a new hermeneutical horizon for expanding Christian Studies as a legitimate domain within Korean Studies.

본 연구는 여성주의 사회복지관점과 구약 룻기, 그리고 그리스도교신학 자원을 교차시켜 오늘날 교회와 사회 안에서 요청되는 새로운 여성상을 통합적으로 고찰하였다. 먼저 Gilligan과 Tronto로 대표되는 돌봄의 윤리(ethics of care) 논의를 통해 돌봄이 사적 미덕이 아니라 공적, 정치적 책임의 영역임을 확인하고, Dominelli, Fraser, Held 등의 여성주의 사회복지관점을 바탕으로 여성의 돌봄노동이 제도적으로 비가시화되고 평가절하되어 온 구조적 원인을 분석하였다. 이어 룻기 본문을 히브리어 원어 분석에 근거하여 재해석함으로써, ‘이방인’과 ‘과부’라는 이중의 주변성에 놓인 룻을 통념을 거스르는 주체적 행위자로 등장함을 성서 신학적 방법론에 따라 규명하였다. 룻의 결단은 사적 효심이 아니라 부계 단절의 위기를 연대로 극복하고 공동체의 존속을 재구성하는 공적 실천이었다. 이러한 사회복지적, 성서신학적 통찰을 토대로 본 연구는 그리스도교 여성주의 신학, 제2차 바티칸 공의회 이후의 가톨릭 사회교리(인간 존엄, 공동선, 보조성, 연대성), 시노달리타스 쇄신 여정, 그리고 세계교회협의회(World Council of Churches)와 루터교 세계연맹(Lutheran World Federation)의 최근 성평등 선언을 비판적으로 검토하여 여성의 돌봄과 리더십이 교회의 부수적 활동이 아닌 복음의 사회적 형태를 구현하는 본질적 사명임을 논증하였다. 결론적으로 본 연구는 여성을 돌봄의 수혜자나 보조자가 아니라 교회와 사회, 신앙과 복지, 영성과 사회적 행동의 경계를 매개하는 통합적 주체로 자리매김하며, 이를 위한 신학적, 사회복지학적 좌표를 제시하였다.

This study offers an integrative examination of a new model of womanhood required in contemporary church and society, drawing on the feminist social welfare perspective, the Old Testament Book of Ruth, and Christian theological resources. Building on the ethics of care articulated by Gilligan and Tronto, the study first establishes that care is not a private virtue but a domain of public and political responsibility, and then, drawing on the feminist social welfare perspective of Dominelli, Fraser, and Held, analyzes the structural causes through which women’s care labor has been institutionally rendered invisible and devalued. The study next reinterprets the text of the Book of Ruth on the basis of close analysis of the Hebrew original, demonstrating through a biblicalheological methodology that Ruth, positioned within the double marginality of being a “foreigner” and a “widow,” emerges as an active agent who subverts prevailing conventions. Ruth’s decision was not a matter of private filial piety but a public practice that overcame the crisis of patrilineal rupture through solidarity and reconstituted the continuity of the community. On the basis of these social welfare and biblical-theological insights, the study critically examines Christian feminist theology, Catholic social teaching since the Second Vatican Council (human dignity, the common good, subsidiarity, and solidarity), the synodal renewal process, and the recent gender justice declarations of the World Council of Churches and the Lutheran World Federation, arguing that women’s care and leadership constitute not an auxiliary activity of the church but an essential mission that embodies the social form of the Gospel. In conclusion, the study repositions women not as recipients or assistants of care but as integrative agents who mediate the boundaries between church and society, faith and welfare, and spirituality and social action, and it proposes theological and social welfare coordinates for this reconstitution.

본 연구는 근대적 주객 이원론과 표상주의를 비판하며 등장한 신유물론(New Materialism)의 존재-인식론적 기획 이면에 은폐된 환원 주의적 오류를 비판적으로 규명한다. 신유물론은 양자역학과 들뢰즈의 차이의 존재론을 바탕으로, 물질과 의미가 상호 구성되는 ‘얽힘(entanglement)’과 ‘내부-작용(intra-action)’의 철학을 제시하며 기계론적 구(舊)유물론의 상향식 환원주의를 극복했다고 주장한다. 그러나 본 논문은 신유물론이 진리, 객관성, 자아, 신과 같이 초월성과 절대성을 내포하는 형이상학적 관념들조차 철저한 내재성의 평면 위에서 우발적인 물질-담론적 실천의 산물로 축소시키는 ‘얽힘의 우연성으로의 환원’을 범하고 있음을 지적한다. 이는 현상의 발생 근거에 대한 타당한 ‘설명(explanation)’이 관념의 본래적 ‘의미(meaning)’를 대체하거나 해체할 수 있다는 해석학적 착각에서 기인한 것으로, 결과적으로 객관성을 물질 세계라는 거대한 주관 내부로 포섭하는 ‘객관성의 주관화’를 초래한다. 나아가 모든 객관성을 얽힘의 우연적 결과로 간주하면서도 자신들의 철학적 타당성을 확신하는 신유물론의 논리는 전형적인 거짓말쟁이의 역설에 빠지게 된다. 결론적으로 본 연구는 얽힘의 해석학에 내재된 구조적 환원주의를 고발하며, 물리적 발생론의 제약을 뛰어넘어 실존적으로 주어지는 초월적 객관성의 무제약적 의미를 철학적으로 회복할 것을 촉구한다.

This study critically investigates the reductionist fallacy concealed within the onto-epistemological project of New Materialism, which emerged as a critique of modern Cartesian dualism and representationalism. Based on quantum mechanics and Deleuze’s ontology of difference, New Materialism claims to have overcome the bottom-up reductionism of mechanistic old materialism through a philosophy of “entanglement” and “intra-action,” where matter and meaning are mutually constituted. However, this paper argues that New Materialism commits a new reductionist error—a “reduction to the contingency of entanglement”—by diminishing metaphysical concepts that inherently entail transcendence and absoluteness, such as truth, objectivity, the self, and God, into mere contingent products of material-discursive practices on a plane of strict immanence. This stems from the hermeneutical illusion that a valid “explanation” of a phenomenon’s genesis can replace or dismantle its original “meaning.” Consequently, this leads to the “subjectivization of objectivity,” subsuming objectivity into the vast subjective interior of the material world. Furthermore, by regarding all objectivity as an accidental outcome of entanglement while simultaneously asserting its own philosophical validity, the logic of New Materialism falls into a typical liar’s paradox. In conclusion, this study exposes the structural reductionism inherent in the hermeneutics of entanglement and calls for the philosophical restoration of the unconditional meaning of transcendent objectivity, which is given existentially beyond the constraints of physical genesis.

본 논문은 프랑스 68혁명을 전후한 시기를 중심으로 여성의 장소가 어떠한 방식으로 구성되고 변화하였는지를 젠더 지리학적 관점에서 고찰하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 본고는 68혁명 이전 프랑스 사회의 젠더 구조를 검토하고, 여성의 장소를 사적 장소(방), 노동의 장소(공장·상점·병원 등), 여가의 장소(백화점·살롱)로 구분하여 살펴본다. 근대 사회에서 여성의 장소는 단순한 생활 공간이 아니라 여성의 신체와 노동, 행동을 통제하는 권력의 장으로 기능하였으며, 여성은 이러한 공간 구조 안에서 사회적 주체로서의 기능을 제한받았음을 확인할 수 있다. 한편 68혁명 이후 전개된 여성해방운동(MLF)은 여성의 몸과 일상 공간에 대한 통제에 문제를 제기하며 기존의 장소 질서에 균열을 가져온다. 여성들은 공적 공간으로 진입하고 여성스스로의 문화적, 사회적 장소를 조직함으로써 새로운 여성 문화를 형성해 나간다. 본고는 이러한 변화를 단순한 권리 신장이 아니라 젠더 권력과 공간 질서가 재구성되는 과정으로 이해하고자 한다. 이와 같은 여성의 장소를 둘러싼 논의는 오늘날 젠더와 공간의 관계를 이해하는 데에도 유의미한 시사점을 제공할 것이다.

Cet article montre dans une perspective de géographie du genre, les modalités de constitution et de transformation de la place des femmes dans la société française autour de Mai 68. Il analyse les espaces assignés aux femmes — espaces privés, espaces de travail et espaces de loisirs — afin de montrer que ceux-ci fonctionnaient comme des dispositifs de contrôle du corps et des comportements féminins. À la suite de Mai 68, le Mouvement de libération des femmes (MLF) remet en cause cet ordre spatial patriarcal : les femmes investissent progressivement l’espace public et créent leurs propres lieux culturels et sociaux. Cet article montre ainsi que l’élargissement de la place des femmes ne saurait être réduit à une simple extension des droits, mais doit être compris comme un processus de reconfiguration des rapports entre espace et pouvoir.

본 논문은 동양 사유의 원천인 『주역(周易)』을 통해 대안교육의 이론적 토대를 모색하였다. 『주역』의 핵심 개념인 성선(性善), 천·지·인(天地人) 삼재(三才), 무위(无爲), 천지의 대덕(大德), 생생(生生) 및 궁변통구(窮變通久)를 통해 대안교육의 방향과 이념을 고찰한 것이다. 먼저 『주역』과 『맹자』에 바탕한 성선(性善)의 인간관을 통해 대안 교육은 인간 내면에 갖추어진 선성(善性)을 신뢰하고 발현시키는 과정임을 논하였다. 사덕(四德)을 품부 받은 인간은 스스로 성장하는 자율적 주체이며, 교육에서의 자유는 단순한 방임이 아니라 자기 본성에 말미암아(自由) 스스로를 조율하는 윤리적 자율성임을 확인하였다. 둘째, 세계관의 측면에서 천·지·인(天地人) 삼재지도와 천인합일(天人合一)의 사유를 대안교육의 생태적 토대로 고찰하였다. 인간은 자연의 일부로서 우주적 생명 질서에 감응(感)하는 존재이며, 무위(无爲)의 교육론은 교사가 설계자를 넘어 학생의 자연스러운 성장을 돕는 조율자로서 존재해야 함을 의미하는 것이다. 셋째, 지속가능성을 천지의 대덕(大德)인 생(生)의 원리와 ‘생생(生生)’ 및 ‘궁변통구(窮變通久)’의 변화 구조를 통해 본질적 차원과 현상적 차원으로 구분하여 설명하였다. 대안교육의 지속가능성은 생명을 살리고 선성을 구현하는 데 있으며, 이는 천지자연의 질서에 합일하는 교육철학의 핵심 원리임을 논증하였다. 『주역』은 대안교육이 ‘생명을 살린다’는 불변의 본질을 지키면서도 시대적 변화에 유연하게 대응하는 교육 패러다임으로 자리매김할 수 있는 이념적 토대를 제공하고 있다.

This study seeks to establish an independent theoretical foundation for alternative education through the Zhouyi(Book of Changes), a primary source of East Asian philosophical thought. By examining key concepts such as the innate goodness of human nature (xing shan), the triadic structure of Heaven–Earth–Humanity (san cai), wu wei (non-coercive action), the great virtue of Heaven and Earth, generative continuity (sheng sheng), and the dynamic process of transformation (qiong bian tong jiu), this paper reinterprets the direction and core principles of alternative education. First, grounded in the theory of the goodness of human nature as articulated in the Zhouyi and Mencius, this study argues that alternative education is a process of awakening and cultivating the inherent moral nature within human beings. Endowed with the four virtues—benevolence, propriety, righteousness, and wisdom (ren, li, yi, zhi)—human beings are autonomous agents capable of self-development. In this context, freedom in education is understood not as permissiveness but as ethical autonomy rooted in one’s own nature. Second, from a cosmological perspective, the study explores the ecological foundation of alternative education through the framework of the triadic unity of Heaven, Earth, and Humanity, as well as the idea of the unity of nature and human beings. Humans are understood as integral parts of the cosmic life order, capable of resonating with it. The principle of wu wei implies that teachers should move beyond the role of designers and function as facilitators who harmonize with and support students’ natural growth. Third, sustainability is examined through the generative principle of life as the great virtue of Heaven and Earth, alongside the concepts of continuous generation (sheng sheng) and cyclical transformation (qiong bian tong jiu). Sustainability in alternative education is thus understood on both essential and practical levels: as a life-affirming process that nurtures human goodness and as an adaptive system that evolves through change while maintaining continuity. In conclusion, the Zhouyi provides a philosophical foundation that enables alternative education to uphold its essential commitment to nurturing life while flexibly responding to the demands of changing times, thereby offering a sustainable and holistic educational paradigm.

이 논문은 허수경의 박사학위논문 Studien zur Region Lagaš를 분석의 축으로 삼아, 제4 시집 『청동의 시간 감자의 시간』과 제5 시집 『빌어먹을, 차가운 심장』에 나타나는 ‘물’의 질료를 고고학자의 시선과 고고학적 상상력이라는 두 범주 아래 고찰한 것이다. 두 시집에서 반복·변주되는 물의 이미지는 자연 서정의 차원을 넘어선다. 허수경의 물질료는 국가와 공동체 내부에 한정된 애도를 넘어, 가라타니 고진이 『윤리 21』에서 논의한 ‘죽은 자’와 ‘아직 태어나지 않은 자’를 포괄하는, 공동체 바깥의 타자에게로 확장되는 애도의 매개로 형상화된다. 허수경의 박사학위논문을 검토한 결과, 그의 물 인식은 수문학적 조건이 문명의 생성과 소멸을 동시에 규정한다는 고고학적 통찰에 깊이 의존하고 있음이 드러난다. 시속 물의 형상은 단순한 서정적 감수성이나 자생적 상상력의 산물이 아니라, 고고학자로서의 현장 경험과 학문적 훈련을 통해 체화된 물질 인식론의 결과로 이해할 수 있다. 이는 바슐라르가 말한 ‘물질적 상상력’이 고고학이라는 구체적 경험지층 위에서 발현된 경우로, 물이라는 질료를 통해 생명과 파괴, 기억과 애도, 멜랑콜리와 연대가 동시에 사유되는 양상을 드러낸다. 본고는 박사학위논문에 나타난 물의 양가성을 먼저 검토한 뒤, 제4시집에서 물 질료가 시적 자의식과 어떤 방식으로 결부되는지를 분석한다. 더 나아가 민중·공동체·국가의 테두리를 넘어, 애도의 대상을 세계 시민적 차원으로 확장하는 코스모폴리타니즘적 감각의 매개로서 물 질료를 고찰한다. 기존 연구는 박사학위논문의 원문에 직접 접근하지 못함으로써, 고고학적 경험이 시적 사유로 전환되는 구체적 메커니즘을 충분히 설명하지 못한 한계를 지니고 있었다. 이 논문은 그 공백을 메우기 위해 논문 원문을 정밀하게 독해하고, 그 인식틀이시 텍스트 속에서 어떻게 변형·심화되어 작동하는지를 실증적으로 규명하고자 한다. 이를 통해 허수경의 고고학적 경험과 학문적 글쓰기가 시적 상상력과 병렬된 별개의 차원이 아니라, 물이라는 질료를 매 개로 응축된 하나의 물질적 감각으로서 그의 시 세계 전반을 관통하고 있음을 밝히는 데에 연구의 의의를 두었다.

This article examines the materiality of water in Huh Su Kung’s fourth poetry collection The Time of Bronze, the Time of Potatoes and fifth collection Damn, Cold Heart, with particular reference to her doctoral dissertation Studien zur Region Lagaš: Von der Ubaid- bis zur altbabylonischen Zeit as the central axis of analysis. The recurrent and variational water imagery in these two collections clearly exceeds the register of conventional nature lyricism. In Huh’s work, water as material is configured as a medium of mourning that extends beyond the bounds of nation and community, toward an exterior field of alterity that encompasses both “the dead” and “those who have not yet been born,” in the sense articulated by Karatani Kōjin in Ethics 21. A close reading of Huh Su Kyung’s dissertation reveals that her conception of water is deeply grounded in an archaeological insight: hydrological conditions simultaneously govern the rise and decline of civilizations. The configurations of water in her poetry are thus not the product of spontaneous lyrical sensitivity or purely autonomous imagination, but can be understood as the outcome of a material epistemology of water internalized through archaeological fieldwork and scholarly training. In this respect, Heo’s poetics may be read as a concrete realization of what Gaston Bachelard called “material imagination,” unfolding upon the stratified ground of archaeological experience, in which life and destruction, memory and mourning, melancholy and solidarity are all thought through the single material of water. This study first examines the ambivalence of water as it appears in the doctoral dissertation, and then analyzes the ways in which the materiality of water is articulated in relation to poetic self-consciousness in the fourth collection. It further investigates how water functions as a medium for a cosmopolitan sensibility that expands the object of mourning from the people, community, or nation to a global citizenry. Previous research, lacking direct access to the original text of the dissertation, has been limited in its ability to explain the concrete mechanisms by which archaeological experience is transposed into poetic reflection. In order to address this lacuna, the present article offers a detailed reading of the dissertation and demonstrates, in an empirically grounded manner, how its cognitive framework is transformed and deepened in the poetic texts. In doing so, the study argues that Huh Su Kyung’s archaeological practice and academic writing do not constitute a dimension separate from her poetic imagination, but rather traverse her entire poetic world as a single, condensed mode of material sensibility mediated by water.

본고는 마담 롤랑(Madame Roland) 전기의 동아시아적 수용 과정을 통해 근대 여성상이 형성되고 변주되는 양상을 고찰한 연구이다. 19세기 말에서 20세기 초 동아시아는 제국주의의 침투와 근대 국민국가 형성이라는 과제에 직면해 있었으며, 이 과정에서 서구 인물 전기는 새로운 국민과 주체를 형성하기 위한 계몽 담론의 중요한 매개로 기능하였다. 특히 여성 인물 전기는 여성과 국가, 모성과 시민성의 관계를 재정립하는 담론적 장으로 활용되었다. 본고는 도쿠토미 로카(德富蘆花)의 『세계고금명부감(世界古今名婦 鑑)』(1898), 량치차오(梁啓超)의 ｢근세제일여걸 라란부인전(近世第一女傑羅蘭夫人傳)｣(1902), 그리고 대한제국기 『근세제일여중영웅라란부인전』(1907)을 대상으로, 동일한 여성 인물이 일본·중국·조선의 상이한 역사적 맥락 속에서 어떠한 여성상로 재구성되었는지를 분석하였다. 그 결과 마담 롤랑은 일본에서 서구 문명과 도덕적 교양을 체현한 ‘문명 여성’으로 형상화되었다. 중국에서는 국가 재건과 국민 형성의 원동력으로서 ‘국민 여성’ 내지 ‘국민의 어머니’로 재해석 되었다. 나아가 조선에서는 국권 상실의 위기 속에서 민족적 각성과 실천을 촉구하는 ‘민족 실천의 주체’로서의 전형으로 수용되었다. 이 과정에서 마담 롤랑의 형상은 각 사회가 직면한 정치적·사회적 과제에 따라 선택적으로 강조되고 재구성되었다. 이처럼 마담 롤랑 전기의 동아시아적 순환은 단순한 번역이나 문화전파의 과정이 아니라, 외래 텍스트의 여성 영웅의 형상을 통해 각 사회가 요구하는 근대 여성상을 새롭게 구축하는 과정이었다. 본고는 이를 통해 근대 동아시아의 여성상이 서구 모델의 단순한 수용이 아니라 번역과 문화적 변용을 통해 형성되었음을 밝히고, 여성 영웅 전기가 근대 여성 인식의 형성에 수행한 역할을 규명하고자 하였다.

This study examines the formation and transformation of modern female images through the East Asian reception of the biography of Madame Roland. In the late nineteenth and early twentieth centuries, East Asia faced the dual challenges of imperialist encroachment and the construction of modern nation-states. In this context, biographies of Western historical figures functioned as important vehicles of enlightenment discourse, serving to cultivate new citizens and social values. In particular, biographies of notable women provided a discursive space in which the relationships between women and the nation, motherhood and citizenship, could be redefined. This article focuses on three representative texts: Tokutomi Roka’s Sekai Kokin Meifu Kagami(World Biographies of Distinguished Women, 1898), Liang Qichao’s Jinshi Diyi Nüjie Luolan Furen Zhuan(Biography of Madame Roland, the Greatest Heroine of Modern Times, 1902), and the Korean translation Geunse Daeil Yeojung Yeongung Laran Buinjeon (Biography of Madame Roland, the Greatest Female Hero of Modern Times, 1907). By comparing these texts, the study analyzes how the same female figure was reconstructed within the distinct historical contexts of Japan, China, and Korea. The findings reveal that Madame Roland was represented in Japan as a “civilized woman” embodying Western civilization and moral cultivation. In China, she was reinterpreted as a “national woman” or “mother of the nation,” serving as a driving force for national regeneration and citizen formation. In Korea, amid the crisis of national sovereignty, she was appropriated as a model of patriotic commitment and national action, symbolizing women’s participation in the struggle for collective survival. In each case, the image of Madame Roland was selectively emphasized and reshaped according to the political and social demands of the receiving society. The East Asian circulation of Madame Roland’s biography was therefore not merely a process of translation or cultural transmission. Rather, it constituted a process through which modern female ideals were reconstructed by appropriating the image of a Western female hero. This study demonstrates that modern female images in East Asia emerged not through the passive adoption of Western models, but through active processes of translation, adaptation, and cultural transformation. It also highlights the significant role that female heroic biographies played in shaping modern perceptions of women in East Asia.