Earticle

본 연구는 북한 소설가 진재환의 ｢고기떼는 강으로 나간다｣(1964, 1978)를 두 가지 목적으로 분석한다. 우선 이 글은 1964년에 이 소설 이 어떠한 정책적 요구에 따라 창작되었는가를 밝힌다. 1963년 북한 은 ‘자연 양어’라는 치어 방류 중심의 양식업 정책으로 전환되고 있었다. 당시 신예작가였던 진재환은 이러한 수산업 정책에 따라 자연 양 어를 시도하는 양어공을 그렸다. 또한 이 글은 1978년에 출판된 이 소설의 개작본을 분석하여 1960년대 초중반과 1970년대 후반의 북 한 사회 변화를 추론한다. 1964년 원작은 대성과 준하라는 두 인물의 우정을 중심으로 이야기가 전개되었다. 반면 1978년 개작본에서는 수령이라는 존재가 부각된다. 이야기도 우정이 중심이 아니라, 그 수 령의 사상을 이해하는 과정으로 바뀐다. 본 연구는 이렇게 진재환 단 편소설의 두 판본을 검토하여 북한 수산업 정책과 문학작품의 관계를 분석하고, 김일성 유일체제 성립 이후 북한 사회 정신구조의 변화를 추적한다.

This study analyzes the short story "A Shoal of Fish Goes to the River" (1964) by North Korean writer Chin Chaehwan, with a focus on how North Korean literature reflects the regime's policies. The paper also examines the second edition of the story published in 1978, specifically through the process of rewriting the original, to explore the changes in the psyche of North Koreans during the period when state power was monopolized by Kim Il Sung. The original edition of the story revolves around the friendship between the protagonist, Taesŏng, and his colleague, Chunha. Taesŏng attempts a new technique of releasing fry into the river and the lake, known as the "natural way of fish farming." The conflict between the two characters is resolved by Chunha's understanding of why Taesŏng wants to try the new technique. However, in the second edition of the story, the President (Kim Il Sung) appears, dictating the storyline. The conflict between Taesŏng and Chunha is resolved by their understanding of the President's order and thought, emphasizing the importance of political allegiance. Therefore, this paper investigates the relationship between politics and literature in North Korea through an analysis of "A Shoal of Fish Goes to the River." Specifically, this study delves into the changes in North Koreans' psyche described in the second edition of the story after Kim Il Sung's monopolization of state power in the mid-1960s. By examining the differences between the original and second editions of the story, this paper aims to shed light on how North Korean literature reflects and reinforces the regime's policies.

한국전쟁을 겪으면서 가장 큰 사회문제로 대두한 것이 전쟁고아 문제였다. 1953년 휴전협정 이후 고아 사업에 뛰어든 단체와 기관들 은 미국의 복음주의 단체인 월드비전(World Vision), 기독교아동복 리회(Christian Children’s Fund: CCF), 홀트입양 프로그램 등이 었다. 미국의 본부를 두고 있는 이들 기관들은 국제적인 네트워크를 통해 상호 연결되어 활동했고, 이 중간다리 역할을 했던 이들이 한국 에서 전쟁고아를 보살폈던 미군과 선교사들의 활동이었다. 특별히 미 국선교사들은 종교적 복음주의를 실천한 이들이었다. 그들의 개인적 인 헌신과 희생은 참으로 지대했다. 하지만 냉전이라는 국제환경 속에 서 한미동맹을 위한 중간역할이라는 시대적 환경에 끼어 있는 존재들일 수 밖에 없었다. 미국선교사들의 한국에서의 활동으로 인해 남한 개신교의 거두라 할 수 있는 한경직을 중심으로 한국의 기독교가 미국 을 비롯하여 국제적인 네트워크를 형성할 수 있었다.

The issue of war orphans emerged as the biggest social problem during the Korean War. After the Armistice Agreement in 1953, organizations and institutions that entered the orphan business included the American evangelical organization World Vision, the Christian Children’s Fund (CCF), and the Holt Adoption Program. These organizations, headquartered in the United States, were interconnected and active through an international network, and those who served as a bridge between them were the U.S. military and missionaries who cared for war orphans in Korea. In particular, the American missionaries was those who practiced religious evangelicalism. Their personal dedication and sacrifice were truly enormous. However, in the international environment of the Cold War, they had no choice but to be caught in the environment of the times, playing an intermediate role for the ROK-US alliance. Due to the activities of American missionaries in Korea, an international network was formed for Korean Christianity, including in the United States, centered on Han Kyung-jik, who can be considered the leader of South Korean Protestantism.

이 논문은 근대전환기 재일본 유학생들이 간행한 『태극학보』에 실린 과학기사들을 분석해, 지식 수용의 최전선에 있던 유학생들이 서양 의 새로운 지식체계이자 새로운 문명의 힘으로서 과학을 인지하고, 한국 사회에 이식하고자 벌인 노력의 양상들을 추적한다. 『태극학보』는 발간사에서부터 “국민교육”과 “지식 개발”이라는 목표를 명확히 제시했던 만큼, 독자들에게 서양 지식체계를 전달하고 교육하기 위한 논설, 기사를 작성하는 데 중점을 두었다. 서양 학문을 배우고 익히는 학생인 동시에 이를 위태로운 대한제국에 전달할 교사라는 책임을 진 유학생 필자들은 비전문가라는 한계에 갇히지 않고, 『태극학보』에 허용된 과학기사 지면을 실험공간으로 삼아 과학지식을 함께 학습하고, 다양한 방식으로 시험·가공해 “국민의 지식”을 창출할 수 있었다. 과학기사들은 초기 새롭고 신기한 지식을 단순히 나열한 데서 벗어나 차츰 중요도에 따라 각 분야를 개론한 강담의 형태로 정식화되었고, 보통학교 교사들을 위한 교안들도 적극적으로 개발됐다. 특히 어린이 들에게 들려주는 이야기 형태의 서술된 과학자들의 전기는 유용한 도 구 발명가라는 새로운 인간형을 제시했다.

This paper analyzes scientific articles published by students studying in Japan during the transition period of the modern era at Taegeukhakbo to trace the efforts of international students, who were at the forefront of knowledge reception, to recognize science as a new Western knowledge system and a new civilizing force, and to transplant it into Korean society. As the goal of Taegeukhakbo was clearly stated by its publishers to "educate the people" and "develop knowledge," the emphasis was on writing essays and articles to convey and educate readers about the Western knowledge system. The international student writers, who had the responsibility of being both students learning and mastering Western disciplines and teachers transmitting them to the precarious Korean Empire, were able to go beyond the limits of being non-professionals and use the Taegeukhakbo space for scientific articles as an experimental space to learn scientific knowledge together, test and process it in various ways, and create "people's knowledge." The scientific articles were organized in the form of formalized lectures according to their importance, rather than simply listing new and novel knowledge in the beginning, and teaching materials for ordinary school teachers were actively developed. Biographies of scientists, especially those written in the form of stories told to children, presented a new human figure: the scientist or inventor.

필자는 현재 우리 사회를 ‘부끄러움’을 자각하지 못하는 사회로 진 단하고 있다. 이에 대한 단적인 예로, 처벌과 강제가 없는 ‘임산부 배려석’에 알고도 짐짓 모른 체하며 앉는 경우, 고위 공직자들의 금전 과 직위를 향한 부정직(不正直), 모순당착(矛盾撞着), 표리부동(表裏不同), 인면수심(人面獸心) 한 경우를 들 수 있겠다. 통치계층에 있는 고위직의 이러한 태도는 분명 TV를 보는 일반 대중들에게 영향을 끼칠 수 있다. 그리고 전반적인 이러한 분위기의 팽배는 현재 우리 사회의 자유 이념의 과잉 해석에 있다고 볼 수 있다. 모든 국민의 보다 큰 자유의 권리 해석은 자칫 강제와 지배를 용인할 수 있게 만들 것이고, 이는 갈등에 의한 야만성의 노출로 이어질 수밖에 없다. 이는 유럽의 자유 개념의 한계에서 드러난 현상을 통해서도 확인해 볼 수 있다. 따라서 다른 사람의 평가를 수용할 줄 아는 ‘부끄러움’을 느낄 수 있어야 한다. 부끄러움을 부끄러워할 줄 아는 용기를 가져야 한다. ‘부끄러움’을 느낀다는 것은 타자를 염두하여, 타자와의 관계에 질서 를 도입할 것이다. ‘부끄러움’의 확장은 오히려 나의 행위를 넘어선 ‘책임’을 불러일으킬 수도 있는데, ‘부끄러움’과 ‘책임’은 지금 오늘을 사는 우리에게 보다 요청되는 실천 과제가 아닐까 싶다.

I am currently diagnosing our society as a society that is not aware of ‘shame’. As a case in point, If you sit in a 'pregnant woman's seat' with no punishment or coercion, you sit there pretending not to know. And there are cases of dishonesty toward money and positions of high-ranking public officials. This attitude of high-ranking officials in the ruling class can certainly affect the general public watching TV. And the general prevalence of this atmosphere can be attributed to the over-interpretation of the current ideology of freedom in our society. The interpretation of the greater rights of freedom for all citizens will make coercion and domination acceptable, which will inevitably lead to the exposure of barbarism caused by conflict. This can also be confirmed through the phenomenon revealed in the limitations of the European concept of freedom. Therefore, you should be able to feel 'ashamed' of being able to accept other people's evaluations. You should have the courage to be ashamed of your shame. Feeling 'ashamed' will introduce order in relation to the other with the other in mind. Rather, the expansion of "shame" may lead to "responsibility" beyond my actions, and I think "shame" and "responsibility" are more requested practical tasks for us living today.

리쾨르는 시간의 수수께끼를 서사를 통해서 해결하고자 한다. 이를 위해서는 그는 주체에 있어서 서사적 정체성이라는 개념을 도입한다. 이런 서사적 정체성을 사용함으로써 리쾨르는 서사와 행위세계의 실 재성에 대한 연관성을 해명해야할 어려움에 처한다. 이런 문제를 해결 하기 위해서 그는 미메시스ⅠⅡⅢ이라는 층위로 구별하여 단계적으로 행위의 세계, 혹은 텍스트 이전 혹은 이후에 존재하는 세계와의 연관 성을 확보하고자 한다. 이를 위해서 우리는 텍스트의 개념을 다각도로 살펴봄으로써 리쾨르가 제시한 대안을 해명하고자 한다.

Ricoeur tries to solve the mystery of time through narrative. To this end, he introduces the concept of narrative identity in the hermeneutic research. By using this narrative identity, Ricoeur is in trouble to elucidate the connection between the narrative and the reality of the world of action. He aims to secure a connection with the world of action or the world that exists before or after the text by classifying it into a layer called Mimesis I II III. Establishing the bridge between the narrative and this world, we would like to clarify the alternative suggested by Ricoeur by examining the concept of the text from various angles.

이 글은 20세기 초 유럽에서 등장한 전체주의, 제국주의, 파시즘, 나치즘과 ‘정치적 신화’와의 직접적인 관련성을 찾아내는 것이 주된 목적이다. 이 과정에서 우리는 정치적 신화의 발생과 전개 그리고 변 용을 카시러의 문화정치학의 관점에서 명료하게 분석하고자 한다. 유 럽에서 등장했던 현대 전체주의 국가들은 ‘정치적 신화’를 매개로 국민 의 의식과 삶의 방식을 통제하고 정복할 수 있었다. 카시러는 이들 국가가 그동안 동원했거나 활용했던 정치적 신화의 대표적인 예로 ‘영 웅 숭배론’, ‘인종 불평등론’, ‘국가’ 이념, ‘운명론적 역사관’, ‘실존철 학’을 꼽은 바 있다. 여기에서는 카시러가 언급한 다섯 가지 정치적 신화 가운데 고비노 의 인종 불평등론을 중점적으로 논의하고자 한다. 먼저 고비노의 󰡔인 종 불평등론󰡕 출간과 인종론의 핵심 내용을 문명과 사회의 몰락, 문명 론, 인종과 문명의 관계, 인종의 사회적 위계 관계, 서구 문명의 세계 사적 의미의 관점에서 요약 정리하고 그 의미를 설명할 것이다. 또한, 이 과정에서 고비노의 인종론이 어떤 방식으로 나치즘과 만나게 되는 지 변용 과정을 살펴볼 것이다. 그리고 카시러의 문화정치학의 관점에 서 고비노 인종론의 독해와 그 핵심 내용을 제시할 것이다. 마지막으 로 신화와 정치의 관계를 어떤 식으로 파악할 수 있는지, 우리 안에 남아있는 다양한 형태의 인종주의는 어떤 것이 있는지를 살펴보면서 논의를 마무리하고자 한다.

This passage primarily aims to identify the direct relevance of totalitarianism, imperialism, fascism, and Nazism, which emerged in early 20th-century Europe, with the ‘political myth’ phenomenon. In this process, we intend to analyze the emergence, development, and distortion of political myths clearly from the perspective of Cassirer’s cultural politics. Modern totalitarian states that emerged in Europe were able to control and conquer the consciousness and way of life of the people through the mediation of ‘political myths.’ Cassirer pointed to representative examples of political myths that these states had mobilized or utilized, such as ‘hero-worship,’ ‘racial inequality theory,’ the ideology of ‘nation,’ ‘fatalistic view of history,’ and ‘existential philosophy.’ In this context, the focus is on discussing Gobineau’s theory of racial inequality among the five political myths mentioned by Cassirer. First, we will provide a summary and explanation of the publication of Gobineau’s theory of racial inequality highlighting the core content of racial theory. This includes a summary of its perspectives on the decline of civilization and society, theories of civilization, the relationship between race and civilization, social hierarchy based on race, and the global historical significance of Western civilization. Additionally, we will examine how Gobineau’s theory of racial inequality intersects with Nazism and explore the process of its adaptation. From Cassirer’s cultural politics perspective, we will present an interpretation of Gobineau’s theory of racial inequality and its core elements. Finally, the discussion will conclude by exploring how we can understand the relationship between myth and politics. We will examine various forms of remaining racial prejudices within us and discuss their implications.

본 글은 사회환경의 급격한 변화와 과학기술의 발전 이후 인류가 맞이 하게 될 미래 시대에, 신학이 새롭게 자리하게 될 위치와 과제를 모색 한다. 이를 위해 본 글은 근대의 슐라이어마허(F. Schleiermacher)와 현대의 하이데거(M. Heidegger)에서 논의되고 있는 철학과 신학 사이의 관계 설정을 고찰하고, 그 결과를 통해 미래 철학으로서의 트 랜스휴머니즘 안에서 개진될 미래 신학의 주요 내용을 예측해본다. 논의는 다음과 같은 순서로 전개된다. 2장에서는 선험철학의 배경 에서 신학의 한계와 위치를 종교학적으로 지적한 슐라이어마허를 통 해 철학과 신학 사이의 근대적 관계 설정을 살펴본다. 3장에서는 현상 학적 존재론 철학의 배경에서 신학의 실정성을 비판하는 전기 하이데 거의 입장과 신비주의적 존재사유에서 신학적 친밀성을 드러내는 후 기 하이데거를 통해 철학과 신학 사이의 현대적 관계 설정을 살펴본다. 4장에서는 앞서의 관계 설정을 적용하여 트랜스휴머니즘의 철학적 상황 안에서 개진될 미래 신학의 위치와 과제를 고찰하게 된다. 결론적으로, 미래 신학의 위치와 과제는 우리에게 경악스러운 기분을 느끼게 하며, 또한 이것을 넘어 더욱 기괴한 모습으로 우리에게 드러날 수도 있다. 그러나 이 모든 것은, 우리에게 쉽지는 않겠지만, 결단코 부정적인 어떤 것으로 여겨져서는 안 된다. 왜냐하면 미래 신학은 그 미래에 아직 이르지 못한 기존 인간으로서의 우리의 것이 아니라, 이미 예상하기 쉽지 않은, 철저히 변경된 미래의 그들을 위한 것이기 때문이다.

This article explores the position and tasks in which theology will be newly established in the future era that humanity will face after rapid changes in the social environment and the development of science and technology. To this end, this article examines the establishment of the relationship between philosophy and theology discussed in F. Schleiermacher in modern and M. Heidegger in recent period, and predicts the main contents of future theology to be presented in transhumanism as a future philosophy. The discussion takes place in the following order. Chapter 2 examines the establishment of a modern relationship between philosophy and theology through Schleiermacher, who pointed out the limitations and positions of theology in the background of transcendentalism. Chapter 3 examines the establishment of a modern relationship between philosophy and theology through the first Heidegger's position, which criticizes the positivity of theology in the background of phenomenological ontological philosophy, and the latter Heidegger, which reveals theological nearness in mystical reasons for Being itself. Through applying the above relationship setting, chapter 4 examines the position and task of future theology that will constitute itself in the philosophical situation of transhumanism. In conclusion, the position and task of future theology may make us feel appalled, and may also be revealed to us in a more bizarre way beyond this. But all of this, while it may not be easy for us, should never be considered anything negative. Because future theology is not for us as today’s humans who have not yet reached that future, but for them in a completely changed future that is already difficult to predict.

일반적으로 가다머와 비판이론, 그 중에서도 아도르노의 철학적 사 유와의 유사성을 찾는다는 것은 매우 어려운 일이다. 그러나 과학과 기술비판 그리고 매체비판에 있어 친화성이 발견된다. 양자는 과학기 술을 가능하게 한 기술적 합리성의 위험과 파괴성에 대해 인식을 공유 한다. 매체의 의식조작 기능에 대한 비판에 있어서도 각론적 차원의 미세분석에 차이가 있을 뿐이지 기본적인 인식은 같다. 그러나 분석관 점과 문제해결을 위한 대안과 관련해 양자의 차이는 뚜렷하다. 아도르 노가 사회학-사회철학적 관점에서 문제를 쟁점화한다면, 가다머는 과학기술이 인간 삶에 미치는 다양한 부정성에 대한 일반적 논의를 크게 벗어나지 못한다. 가다머는 과학과 기술에 대해 직접적으로 비판 했지만, 아도르노는 과학방법론과 경험연구 방법론을 집중적으로 비 판하며 대안을 제시했다. 아도르노가 과학기술의 해방적 잠재력을 인 정하지만. 가다머는 그것을 부정했다. 가다머가 과학기술 문명으로 발생한 문제 해결의 열쇠로 유럽문화의 위대한 힘에서 찾았다면 아도 르노는 과학기술 물신주의 비판과 함께 과학기술의 사회적 사용방식 에 대한 사회구성원의 입장을 강조한다. 가다머가 전문가와 엔지니어 의 역할과 책임성을 강조하고 있다면, 아도르노는 전문가와 엔지니어 가 권력의 봉사자, 행정적 사유의 실천가로서 소셜 엔지니어가 되는 것을 경계했다. 가다머가 과학기술 문명 비판을 위한 체계적 이론 설 계와 함께 구체성의 사유를 전개라고 아도르노가 자신의 이론과 과학 사회학적 분석을 유기적으로 결합시켰다면, 이들의 논제는 과학기술 에 대한 그 어떤 철학적 통찰보다 ‘이론생산적’이라 할 수 있다.

In general. it is very difficult to find similarities between Gadamer and critical theory. especially Adorno's philosophical thought. However, affinities are found in science and technology criticism and media criticism. Both share a general awareness of the dangers and destructiveness of the technical rationality that made science and technology possible. In the criticism of the media's consciousness manipulation function, there is only a difference in micro-analysis at the individual level, but the basic perception is the same. The difference between the two is evident in their analytical perspectives and practical alternatives for solving problems. While Adorno problematizes the issue from a sociological and social philosophical perspective, Gadamer does not go far beyond a general discourse of the various negative effects of technology on human life. Gadamer directly criticizes science and technology, whereas Adorno focuses on scientific methodology and empirical research methodology, suggests alternatives. Adorno recognized the emancipatory potential of science and technology, but Gadamer denied it. Where Gadamer looked to the great power of European culture as the key to solving the problems of a technological civilization, Adorno criticizes the materialism of science and technology and emphasizes the position of the members of society in the social use of science and technology. Where Gadamer emphasized the roles and responsibilities of experts and engineers, Adorno warned against them becoming social engineers as servants of power and practitioner of administrative thought. If Gadamer developed the idea of concreteness along with a systematic theoretical design for the critique of technological civilization, and Adorno organically combined his theory with a sociological analysis of science, then their work is more "theory-productive" than any other philosophical insight into science and technology.

원헬스(One Health)는 사람과 동물, 환경의 건강이 하나로 연결된 다는 개념이다. 기후위기, ESG, 가치소비 등 최근 화두를 반영한 원헬스 개념은 기독교 대학의 교육철학과 일맥상통하며 사회복지 전공 과 관련성이 높다. 본 연구에서는 원헬스 개념을 도입하고 성경과 기독 교 신학, 윤리의 교차점을 탐색하고 기독교 사회복지 교육과 실천 방안 을 제안하였다. 첫째, 원헬스 개념을 기독교 사회복지 교육에 통합하는 것은 하나님의 창조와 청지기직 체계의 맥락 내에서 인간 건강, 동물 건강, 환경 사이의 상호 연관성을 이해하는 포괄적이고 전체적인 접근 방식을 제공할 수 있다. 둘째, 원헬스 원칙을 기독교 사회복지 실천 프로그램에 통합하면 복잡한 건강 문제를 해결하는 사회복지사의 역량 을 향상시킬 수 있다. 셋째, 기독교 사회복지는 원헬스 개념에 윤리적 틀을 적용하여 공동선을 증진하고 정의, 연민, 책임 등 기독교 가치와 일치하는 사회사업 관행 및 정책을 옹호할 수 있다.

One Health is a concept that means the health of people, animals, and the environment are connected as one. The concept of One-health, which reflects recent topics such as climate crisis, ESG, and value consumption, is consistent with the educational philosophy of Christian universities and is highly related to the social welfare major. This study introduced the concept of One Health and explored the intersection of the Bible, Christian theology, and ethics, and proposed Christian social welfare education and practice plans. First, integrating One Health concepts into Christian social work education can provide a comprehensive and holistic approach to understanding the interconnections between human health, animal health, and the environment within the context of God's creation and stewardship framework. Second, integrating One Health principles into Christian social work practice programs can improve the capacity of social workers to solve complex health problems. Third, Christian social work can apply an ethical framework to One Health issues to promote the common good and advocate for social work practices and policies that are consistent with Christian values of justice, compassion, and responsible stewardship.

회재 박광옥은 조선 전기 문인이다. 그는 임진왜란이 발발하자 의병 활동을 적극적으로 전개하다가 전란 초기에 타계하였으며, 정계에서 큰 두각을 나타내거나 학문 활동을 크게 펼치지도 않았고 문하에서 영향력 있는 학자를 많이 배출하지도 않아 조선시대의 일반적인 문인, 학자라는 이미지보다 의병활동가로 알려져 있는 편이다. 이런 이미지 가 실제 박광옥이라는 역사인물을 정확하게 파악하는 데 방해가 된다. 박광옥은 생애 마지막 1, 2년 간 의병활동을 전개하기는 하였지만 그는 조선시대의 전형적인 학자관료이며 문인이었다. 역사인물로서 그는 주로 임진왜란이라는 사건이 갖는 조선역사의 맥락 때문에 의병활동이라는 측면에서만 그의 이미지가 형성되어 있 지만 이제 우리는 그에게서 의병활동가라는 이미지를 걷어내고 문인 으로서 그를 이해하려고 한다. 그는 문인, 지식인이었으므로 그를 이 해하려면 그가 생산한 문집을 1차 문헌적 텍스트로 삼아야 한다. 그의 문집은 분량이 많지 않으며 그나마 수록된 문장은 시가 절대다수를 차지한다. 그의 시문 가운데 특이한 점은 전체 300여 편 가운데 만시 輓詩가 50 편 가량으로 만시가 많으며 그 가운데 또한 남의 부탁을 받은 만시가 많다는 점이다. 만시의 종류는 부모와 혈육을 추모하는 시, 교유한 명사와 벗의 죽음을 추모하는 시, 남의 부탁을 받고 대신 지은 만시이다. 만시가 많다는 뜻은 그의 인간적 교유의 넓이를 나타내며 남의 부탁 을 받은 만시가 많다는 뜻은 한편으로 그가 재지사족으로서 의례문화 에 주도적인 역할을 했음을 의미한다. 그리고 그의 도망시, 추모의 미학은 관용적이고 상투적인 시어와 정형화한 표현양식의 틀에서 그만의 다채롭고 개성 있는 애도의 서사를 펼쳐내고 있다.

Hoejae Park Gwang-ok was a scholar in the early Joseon Dynasty. When the Japanese invasions of Korea broke out, he actively engaged in volunteer activities, but passed away in the early stages of the war. He did not stand out in politics or engage in much academic activity, nor did he produce many influential scholars among his disciples, so he was considered a general writer and scholar during the Joseon Dynasty. Rather than his image, he is known as a volunteer army activist. This kind of image interferes with accurately identifying the actual historical figure named Park Gwang-ok. Although Park Gwang-ok engaged in righteous army activities during the last year or two of his life, he was a typical scholar, bureaucrat, and writer of the Joseon Dynasty. As a historical figure, his image has been formed only in terms of his volunteer army activities, mainly due to the context of Joseon history with the Japanese Invasion of Korea, but now we are trying to remove the image of him as a volunteer army activist and understand him as a writer. Since he was a writer and intellectual, to understand him, the collection of works he produced must be used as the primary literary text. His collection of works is not very abundant, and the overwhelming majority of the sentences included are poems. What is unique about his poetry is that there are many lament poems (about 50 pieces) out of a total of 300, and among them, many lament poems were requested by others. His lament poems include poems commemorating parents and relatives, poems commemorating the death of famous people and friends with whom one was associated, and poems written on behalf of others at the request of others. The fact that there are many lament poems indicates the breadth of his human interactions, and the fact that there are many lament poems that were requested by others also means that he played a leading role in ritual culture as a member of the Jaeji Sajok(在地士族) or regional scholar family. And his condolatory poem(悼亡詩) and aesthetics of commemoration unfold his own colorful and unique narrative of mourning within the framework of idiomatic and clichéd poetic language and standardized expressions.

한국기독교가 공적 책임과 소통, 공감과 환대의 사회적 영성을 결여했다고 지탄받고 있는 현실에서, 그 원인을 성찰하기 위하여, 이 글은 잘되는 영성의 문제에 착안하였다. 기복신앙과 번영신학에 관한 논의들 을 재탕하려는 것이 아니다. 한국기독교가 잘됨에 집착한 나머지 제자 됨을 상실하고 왜곡시켜왔다는 사실에 주목함으로써, 잘되는 영성을 극복하고 사회적 영성을 복원해야 함을 제안하는 윤리학적 논의이다. 이러한 뜻에서, 이 글은 한국기독교의 기복신앙이 전통적 민간신앙 의 기독교 버전일 것이라는 기존의 논의들과 궤를 달리하였다. 개신교 선교부가 한국적 상황화 과정에서 복을 말하면서 제자 됨을 생략했고, 전쟁경험과 생존동기에서 비롯된 잘됨의 추구는 제자 됨을 뒷전으로 밀어냈다. 무엇보다도, 한국기독교가 지대한 관심을 가져온 요삼1:2 에 대한 번영신학적 해석은 잘됨을 강조하고 제자 됨을 잘됨의 부속요 소로 왜곡시키는 결과를 낳았다. 본질적 가치에 속하는 제자 됨이 잘 됨에 밀려나는 기현상이 나타나고 있는 셈이다. 잘되는 영성의 문제를 극복하기 위한 대안의 하나로 제자도에 근거한 사회적 영성의 추구를 제안하기 위하여, 현대인문학자들의 관심을 응용 하면서 볼프의 공적 신앙에 대한 요청을 연결고리로 삼았다. 잘되는 영성에 휘둘릴 것이 아니라 공적 책임과 소통, 공감과 환대에 이르는 사회적 영성을 추구해야 한다는 제안을 위해서이다. 다만, 인문학자들 의 관심에 자극을 받아서 혹은 시민사회의 비난을 모면하기 위한 방편으 로 사회적 영성을 말하기보다 제자도에 근거한 사회적 영성을 추구해야 한다. 예수 그리스도의 제자 됨을 구현하기 위한 관심에서 잘되는 영성 을 자성하고 사회적 영성을 향하여 나아가야 한다는 뜻이다.

In order to thoroughly analyze the fundamental causes behind the absence of social spirituality, encompassing aspects such as public responsibility, communication, empathy, and hospitality, this article directs its focus toward the concept of prosperous spirituality. The intent is not to rehash discussions on faith solely for blessings and prosperity theology, but rather to engage in an ethical examination. What sets this article apart from ongoing debates is its differentiation of the pursuit of blessings in Korean Christianity from traditional religions. The contextualization of Protestant Missionary Ministry led to the marginalization of the ethics of being disciple due to its emphasis on blessings. The aftermath of wartime experiences and the struggle for survival further contributed to the relegation of discipleship. Of particular significance is the prosperity theology of 3 John 1:2, which Korean Christianity has heavily accentuated, promoting a distorted emphasis on prosperity and distorting discipleship into a mere auxiliary element. As a result, an aberrant phenomenon arises where the discipleship is overshadowed. To propose an alternative approach to address the issue of prosperous spirituality, the article draws inspiration from Miroslav Volf’s call for a faith that extends into the public sphere. This concept is intertwined with insights from modern humanities to advocate for the human flourishing and pursuit of social spirituality, incorporating attributes such as public responsibility, communication, empathy, and hospitality. The primary focus is on prioritizing a social spirituality deeply rooted in discipleship. Fundamentally, the objective is to nurture an authentic embodiment of the ethics of being a disciple.

1960년대 국가는 여성사회교육을 통해 여성인력을 국가재건에 이 용하려 하였고, 여성지도자들은 국가발전에 여성이 기여할 때 여성의 지위향상이 뒤따를 것이라는 믿음을 여성사회교육에 자발적으로 투영 하였다. 기독교여성단체들의 움직임도 이와 비슷하다. 기독교가정의 건설을 통해 기독교국가 수립을 목표로 했던 해방 후 기독교계의 열망 이 이어지면서 여성기독교인으로서의 정체성은 국가와 사회에 대한 봉사로 먼저 수렴되었고, 여성사회교육도 이에 집중되었다. YWCA는 주부를 본격적인 대상으로 하여 시민의식, 주부생활교육, 교양, 취미 프로그램을 진행하는 한편 주부의 사회진출을 염두에 둔 직업을 개발 하기도 하였다. 여성의 사회적 기여를 강조하기도 하지만 기독교적 전인간화를 지향하며 개인 스스로의 존재가치를 높이고자 했다. 한편, 요보호 여성에 대한 보호에서 시작된 근로여성 대상의 사회교육은 점 차 단순한 구호에서 나아가 구조개혁을 위한 움직임으로 나타나기 시작했다.

In the 1960s, state power attempted to use women for national reconstruction through women's social education. Female leaders conducted social education for women with the belief that women's status could be improved when they contributed to national development. After liberation, the Christian world wanted to establish a Christian nation through the construction of Christian families. And women's social education also emphasized service to society. YWCA provided civic awareness, culture, and hobby programs for housewives, while also developing jobs with housewives' advancement into society in mind. It emphasized women's social contribution, but aimed at Christian holistic humanization. Meanwhile, social education for working women, which began with the protection of underprivileged women, went beyond relief activities and prepared for structural reform.

본 연구는 최근 교사들의 극단적 선택을 목도하며 교육의 위기와 추락한 교권의 현장을 파악하기 위해 시작되었다. 이 사태의 심각성 앞에서 교사들 뿐 아니라 사회 전체가 분노했고 교권 보호를 위한 법안도 통과되었다. 하지만 이러한 해결책이 과연 위기에 처한 교육을 회복시킬 수 있을지 실효성에 대해서는 확신하기 어렵다. 이미 신자유주의 속에서 교육은 무한 경쟁 속에 교사와 학생, 학부모를 던져버렸 고 그 책임은 오롯이 그 누구도 질 수 없는 상황이다. 이 지점에서 교육이 신자유주의와 만나게 될 때의 위협을 예언한 파울로 프레이리 (Paulo Freire)의 비판을 소환해 보았다. 프레이리는 교육이란 억눌 린 자들의 ‘인간 해방’을 목적으로 하며 교사란 가르치는 동시에 배우 는 존재이며 교사의 권위는 ‘권위를 버릴 때 주어진다’ 라고 주장했다. 프레이리의 교육에 대한 철학과 교사의 자질에 대한 해석이 적실한 지적이라고 보이며 그의 주장이 지금, 우리 교육 공동체 회복에 작은 단초가 될 수 있기를 바란다.

This study aimed to understand the crisis in education and the decline of teachers' authority, considering the recent extreme choices made by teachers. The severity of the situation has outraged teachers and society, and legislation has been passed to protect teachers' authority. However, whether these solutions will effectively restore the three pillars of education is still being determined. Already under neoliberalism, education has thrown teachers, students, and parents into an infinite competition, and no one can be held accountable. Paulo Freire foretold the threats of neoliberalism when it is met with education. Freire argued that education aims for the "human liberation" of the oppressed and that the teacher teaches and learns and pointed out that ‘A teacher can exercise authority, and be an authority, without becoming authoritarian.' Freire's philosophy of education and interpretation of the qualities of a teacher is a valid point, and his arguments can serve as a small step in restoring our educational community.

본 논문은 독신 여성 선교사인 서서평과 한국여성지도자들의 계몽 에 대한 열망과 노력, 그리고 성취 등을 조사하고 역사적으로 평가한 것이다. 의료선교사로 간호 전문지식을 가지고 시작한 그는 여성을 위한 이일학교 설립, 간호부회 조직 및 국제기구 가입, 빈민구제 등의 사회개혁사업 등으로 사역을 확장해 나갔으며 이러한 활동에는 항상 한국 여성들이 동역했음을 알 수 있다. 당시 과거 유교적 조선 사회문 화에 갇혀있고, 일제강점으로 국가의 틀을 상실한 상황의 한국 여성들과 남성 중심적 미남장로교의 분위기로 인해 선교 활동영역이 제한된 서구 독신 여성 선교사가 어떤 과정을 통해서 많은 계몽적 성과를 나타냈는지에 대해 관심하였다. 한국에서의 열악한 지역인 호남지역 에서 시작한 그의 활동은 서울을 거쳐 세계로 그 영역을 넓혀서, 그의 성공적인 업적들은 모두 그와 함께 한 한국 여성들이 없었다면 불가능 했다. 그의 사후에도 그들은 서서평과 함께했던 계몽의 꿈을 이루어내 었다. 이는 서구선교사회에서 가장 소외되었던 독신여성선교사와 일 제강점치하에서 나라 잃은 하위주체인 한국여성이 쓴 역사이다.

This historically evaluates to examine the desire for enlightenment, efforts, and achievements of single female missionaries Miss Elizabeth J. Shepping, and Korean female leaders. With nursing expertise as a medical missionary, she expanded her ministry to social reform projects such as establishing the Neel Bible School for women, organizing a nursing club and joining an international organization, and homeless aid. At the time, Korean women of Confucian Joseon and then Japanese occupation and the Western single female missionary in the atmosphere of the male-centered Presbyterian Church, both achieved much enlightenment outcomes. Her activities, which began in Honam, a poor area in Korea, expanded to the world through Seoul, and all of her achievements would have been impossible without the Korean women who accompanied her. Even after her death, they achieved the dream of enlightenment that they shared with Miss. Shepping. This is a history written by a single female missionary who was most marginalized in the Western missionary society and Korean women who had not their own country under Japanese colonial rule.

암호화폐 기술에서 신뢰의 규범이 통용될 수 있을까? 비트코인을 중심으로 하는 암호화폐의 기술에 대한 신뢰가 과연 가능한가? 사람들은 흔히 숫자는 거짓말을 하지 않는다고 말한다. 이에 대한 기독교 윤리적 답을 찾는 것은 우리의 과제다. 신뢰에 대해서 논할 때, 사람들이 먼저 생각하는 것은 신뢰를 얻거나 또는 잃을 가능성에 관한 것이다. 이런의미에서 신뢰는 여전히 사회에서 중요한 규범이다. 신뢰를 얻고 잃는 것에 대한 기독교윤리적 논의가 필요하다. 이것이 이글의 목적이다. 사람들이 기술 자체를 신뢰한다면, 기술은 하나의 신으로 변모할 것이다. 이는 또 다른 새로운 형태의 우상숭배로 변질될 위험이 있다. 신뢰는 우리 사회의 미래를 풍요롭게 하지만, 무엇을 신뢰해야 하는가에 따라서 그 차이가 있다. 왜냐하면, 신뢰는 이미 인격을 부여받았기 때문이다. 기독교적 관점에서 볼 때, 신뢰는 하나님을 믿는 믿음에서 시작된다. 이 믿음은 다시 하나님께로, 이웃에게로 향하게 된다. 이웃에 대한 신뢰는 지역사회의 발전과 사랑에 이바지해야 한다. 중요한 것은 이 신뢰가 오직 하나님의 전적인 은혜를 통해서만 가능하다는 것이다.

Can the norm of trust be used in cryptocurrency transactions centered on Bitcoin? Human says numbers don't lie. Do we trust each other in Bitcoin, a synonym for cryptocurrency? Finding a Christian ethical answer to this is a necessary task. When we talk about trust, we first think of the possibility of gaining or losing trust. In this sense, trust is still an important ethical norm in human society. Ethical discussions about gaining and losing trust are needed. This is the purpose of this article. It has been pointed out that if technology itself is trusted, there is a risk that it may turn into a technology god and transform into another new form of idolatry. Trust enriches the future of our society, but what to trust is different. This is because trust has already been given personality. From a Christian perspective, trust begins with faith in God. This faith turns again to God and to neighbors. Trust toward neighbors contributes to the development and love of the community. What is important is that this trust is possible only through God’s total grace.

법정 진술을 통해 소크라테스가 한 말, “좋은 사람은 해를 당하지 않는다”를 통해 시사되는 바가 무엇인지 그 철학적 함축을 들추어내는 것이 이 글의 한 목표다. 다른 한 목표는 ｢마가복음｣ 7장에 나오는, 저와 유사한, 정결과 관련한 예수의 언명, “사람에게서 나오는 것이 그 사람을 더럽게 한다”를 분석하는 일이다. 이 두 언명을 나란히 놓고 검토하는 이유는 그 둘이 다른 듯싶으면서도 같아 보이고 같은 듯싶으면서도 다르기 때문이다. 같다면 어디가 얼마나 같고 다르면 또 어디가 얼마나 다른지 그걸 저울질하는 것이 이 글의 과제다.

A goal of this article is to reveal the philosophical implications of the assertion, which Socrates makes in the court: “a good man cannot be harmed either in life or in death (and his affairs are not neglected by the gods)” (Apol. 41d). Another goal is to examine the statement of Jesus that “what comes out of a person is what defiles a person” (Mark 7:16), in contrast to Socrates. This article is about how and where the two claims are similar or different from each other.