Earticle

‘그리스도인다움’은 그리스도인의 삶과 죽음의 모든 영역에서 요청 된다. 그리스도인의 삶은 제자도의 구현이어야 하고 제자로서의 죽음 을 구현해야 마땅하다. 이러한 맥락에서, 노인층에서 ‘구술자서전’에 대한 관심이 커지고 있는 현상에 착안하여 자기미화의 자서전을 넘어 서 그리스도인다움을 구현하기 위해 자서전의 고전, 아우구스티누스 의 『고백록』에 길을 묻는다. 『고백록』을 ‘내러티브 전환의 내러티브’ 로 읽어내면서, 아우구스티누스가 예수 내러티브를 따라 삶을 변화시 킨 사실에 주목한다. 나아가, 『고백록』의 내러티브 윤리에 비춰본 구술자서전의 과제를 그리스도인다움의 구현으로 상정하고, 초고령사회에서의 구술자서전 을 위한 지평의 확장을 제언한다. (1) 삶의 회고에서, 과거의 미화 혹은 자기 기념비 세우기에 흐를 것이 아니라 예수 그리스도의 제자로 서 용서와 화해를 실천하는 ‘아르스 비벤디’를 구현해야 한다. (2) 죽음준비와 죽음윤리에 대한 관심을 포함시켜 부활소망의 신앙에 기 초한 ‘아르스 모리엔디’로 나아가야 한다. 그리고 구술자서전이 지닌 삶의 회고와 존중에 대한 기능을 확장시켜 죽음준비를 위한 그리스도 인다움의 성찰로 나아가야 한다.

‘Being Christian’ is integral to all aspects of Christian life and death. Christian’s life should embody the principles of discipleship, and the death as a disciple should reflect this commitment. In light of the growing interest in autobiographies among the elderly, this paper examines the classic autobiography of Augustine’s Confessions, urging it to transcend self-glorification and instead reflect the true essence of being Christian. By interpreting Confessions as ‘narrative of narrative transformation,’ this paper emphasizes how Augustine’s life was reshaped in accordance with Jesus narrative. This paper undertakes the task of understanding autobiography through the lens of the narrative ethics in Confessions, viewing it as a manifestation of being Christian. Additionally, it suggests an expanded role for oral autobiography in an aging society. (1) In reflecting on life, Christians should not focus on self-glorification or the construction of monuments to themselves, but rather strive to realize the ‘ars vivendi’ which embodies forgiveness and reconciliation as disciples of Jesus Christ. (2) Christians must also actively engage with considerations of death and death ethics, embracing ‘ars moriendi’ rooted in faith and the hope of resurrection.

본 연구는 얼굴의 의미에 대해 천착해온 문학 작가 C. S. 루이스와 철학자 에마뉘엘 레비나스를 분석하고, 이를 바탕으로 두 석학 간의 문학적이고 철학적인 대화를 최초로 시도한다. 동시대를 산 루이스와 레비나스는 각각 영국과 프랑스에서 세계 1차대전(루이스)과 2차대전(레비나스)을 온몸으로 경험하였으며, 이를 바탕으로 그들은 전쟁의 아픔과 고통, 말살된 인간성, 그 속에서 피어나는 사랑 등을 자신들의 작품에서 탐구하고 있다. 본 논문에서 분석하고 있는 ‘얼굴’은 두 사상 가의 작품의 핵심을 꿰뚫고 있다. 루이스는 자신의 마지막 소설인 『우리가 얼굴을 찾을 때까지』(1956)를 자신이 가장 좋아하는 최고의 작품 이라고 말했고, 레비나스는 『전체성과 무한 – 외재성에 관한 에세이』(1961)를 발표함으로 ‘얼굴의 철학자’로 전 세계에 알려지게 되었다. 본 연구는 루이스와 레비나스의 ‘얼굴’을 통해 오늘 우리에게 필요한 얼굴의 가치를 성찰한다. 두 작가가 모두 얼굴의 의미를 발전시켰음에 도 불구하고 얼굴을 주제로 두 사상가를 직접 연결한 시도와 분석은, 놀랍게도, 국내외적으로 전혀 없다. 이에 두 거인의 작품 속에 나타난 ‘얼굴’의 본질을 살펴보고, 이를 바탕으로 얼굴의 작가인 두 사람 간의 대화를 시도한다. 본 연구를 통해, 얼굴이 점점 희미해지고 지워져 가는 오늘 이 시대에 자신의 얼굴과 타인의 얼굴의 중요성을 깨닫고, 참 얼굴을 갖고, 참 자아를 찾는 사람들이 점점 더 늘어가기를 기대한다.

This study explores the significance of the concept of face through the works of C. S. Lewis and Emmanuel Levinas, fostering a dialogue between these two great thinkers. Both Lewis and Levinas were contemporaries who lived during World War I and World War II in England and France, respectively. They address themes of pain, suffering, the loss of humanity, and the love that have emerged in such contexts. In their writings, the idea of ‘face’ is fundamental and crucial. In his later years, Lewis published a novel titled, Till We Have Faces: A Myth Retold, which he regarded it as his favorite. Meanwhile, Levinas is recognized as a ‘philosopher of face,’ particularly through Totality and Infinity: An Essay on Exteriority. This paper examines the contemporary value of face by examining the thoughts of Lewis and Levinas. Since both giants have profound engagements with the meaning of face, this comparative study on the significance of face should be useful and fruitful.

필자는 이 글에서 시인 金貞義의 첫 시집 『보이지 않는 끈』(2021) 에 수록된 여러 詩에 대해 기독교 문화해석학의 관점에서 분석하고 그 의미를 찾아보고자 하였다. 이러한 논의를 통해 金貞義 詩 세계의 구성과 특징을 드러내 보았다. 이러한 일련의 논의는 金貞義의 詩를 새롭게 이해하고, 감상할 수 있는 계기를 제공할 것으로 판단한다. 구체적으로 필자는 본론에서 기독교 문화해석학의 관점에서 金貞義 詩를 분석하였다. 특히 ‘인간과 하나님의 관계’, ‘자아와 타자 인식’, ‘자연과 세계 인식’의 측면에서 그녀의 詩 세계와 특징을 분석하였다. 그 결과 첫째, 존재론적 측면에서 인간의 영혼과 하나님을 향한 갈망 을 詩 분석을 통해 발견할 수 있었다. 둘째, 신학적 측면에서는 여러 詩 속에서 하나님의 창조와 은혜의 흔적을 발견하고 이해할 수 있었다. 셋째, 윤리적 측면에서는 가치관과 세계관에 대한 기독교적 분별력을 향상시킬 수 있었다. 넷째, 실천적 측면에서는 선교적 소통과 예배적 묵상 측면에서 활용 가능성을 찾아볼 수 있었다. 결과적으로 필자가 제시한 기독교 문화해석학의 관점은 詩를 ‘단지 아름다운 언어 예술’로만 보지 않고, 인간과 하나님, 창조와 타락, 구속과 소망이라는 복음적 내러티브 안에서 새롭게 읽고, 듣고, 응답 하는 방식을 제공하였다고 판단한다. 또한, 金貞義 詩 분석을 통해 하나님의 진리를 깊이 묵상하고, 세상과 더 풍성하게 대화할 수 있는 길을 열어주었다고 판단한다.

In this article, the author analyzes several poems from poet Kim Jung-eui’s first poetry collection, Invisible Ties(2021), from the perspective of Christian cultural hermeneutics, aiming to uncover their meanings. Through this discussion, the structure and characteristics of Kim Jung-eui’s poetic world are revealed. This series of discussions is expected to provide an opportunity to newly understand and appreciate Kim Jung-eui’s poetry. In the main body of this study, the author conducts an analysis of Kim Jung-eui’s poetry through the lens of Christian cultural hermeneutics. The focus is on three thematic dimensions: the relationship between humanity and God, the recognition of self and others, and the perception of nature and the world. This multifaceted approach aims to uncover the ontological, theological, ethical, and practical layers embedded within Kim’s poetic expressions. In conclusion, the author’s application of Christian cultural hermeneutics offers a transformative approach to interpreting Kim Jung-eui’s poetry. Rather than perceiving her poems merely as aesthetically pleasing language art, this perspective invites readers to engage with the deeper theological narratives embedded within her work. Themes such as the relationship between humanity and God, creation and fall, redemption and hope are explored, providing a richer understanding of her poetic expressions.

본 연구는 사가랴 찬가 해석에서 영적구원과 정치적 해방이라는 두 개의 목소리가 있음을 발견하고 이를 통해 기독교 공동체를 향한 사회윤리적 메시지가 있음을 제시하고자 한 논문이다. 지금까지의 사 가랴 찬가 연구는 정치적 입장과 무관한 연구들이 대부분이다. 그러나 사가랴 찬가에 기록된 ‘속량’, ‘구원의 뿔’, ‘원수의 손에서의 구원’과 같은 단어들은 억압받는 민족의 구원과 해방의 의미로 해석될 수 있다. 따라서 사가랴 찬가에는 영적구원과 함께 정치적 해방을 기대하는 어 조들이 함께 공존하는 모습을 발견할 수 있다. 그러나 이러한 정치적 해방의 입장에서의 해석은 누가복음의 일반적인 호교론의 입장과 충 돌을 피하기 어렵다. 이것의 해결은 사가랴 찬가에서 보이는 두 개의 목소리를 시나 노래와 같은 문학이 가지는 예술적인 작품이라는 관점 에서 해석함으로 정치적인 어조를 이해할 수 있다. 이러한 문학적 특 성은 윤동주와 같은 대한민국 저항 시인들의 시의 세계를 통해서 설명 할 수 있다. 이에 누가복음의 저자는 사가랴 본문 속에서 하나님의 구원과 정치적 해방이라는 이중의 목소리를 내고 있으며 이를 통해 로마제국에 대한 저항적 담론을 노래하고 있다. 시나 노래와 같은 문 학적 이해로 사가랴 찬가를 해석함으로 밝혀낸 두 목소리는 정치적 이슈로 갈등 상황을 직면하고 있는 현 대한민국의 그리스도인들을 향 해 서로의 다양성을 인정하면서도 성서로 돌아가 그리스도 안에서 하 나님의 언약을 함께 올곧게 견지할 것을 촉구하고 있다.

This study aims to discover dual voices in the interpretation of the Zechariah’s hymn, namely, spiritual salvation and political liberation, and to suggest a socio-ethical message for the Christian community through this. Most of the previous studies on the Zechariah’s hymn have been unrelated to political positions. However, words such as ‘redemption’, ‘horn of salvation’, and ‘salvation from the hand of the enemy’ recorded in the Zechariah’s hymn can be interpreted as the meaning of liberation that saves the oppressed people. Therefore, the Zechariah’s hymn contains tones that anticipate both spiritual salvation and political liberation. However, this interpretation from the standpoint of political liberation cannot avoid clashing with the general apologetic position of the Gospel of Luke. To resolve this, the political tone should be understood by interpreting the dual voices in the Zechariah’s hymn through the characteristics of artistic works such as poetry and songs. This literary characteristic can be explained through the world of poetry by South Korean resistance poets such as Yoon Dong-ju. In this way, the author of the Gospel of Luke uses the dual voices of God’s salvation and political liberation in the text of Zechariah, and through these, sings a discourse of resistance against the Roman Empire. The dual voices revealed by interpreting the Zechariah’s hymn with a literary understanding such as poetry or song are urging Christians in Korea today, who are facing a conflict situation due to political issues, to acknowledge each other’s diversity while returning to the Bible and uprightly maintaining God’s covenant in Christ.

숭실대학은 1897년 10월 미국 북장로회 선교사인 윌리엄 베어드에 의해 설립되어 일제의 신사참배 강요로 1938년 3월 자진폐교하기까 지 약 40년간 식민지 조선에서 근대교육을 실시하였다. 1897년 8월 베어드가 입안한 ｢우리의 교육정책｣(Our educational policy)은 1897년 숭실학당의 설립, 1906년 숭실대학의 설립, 1910년대 무단 통치기와 1920년대 문화통치기, 그리고 1930년대 군국주의 시기에 도 관통하는 교육이념이었다. 이 ｢우리의 교육정책｣은 ‘토착적 기독교교육론’을 교육이념으로 미 션스쿨의 목표를 일차적으로는 토착교회의 육성과 그 지도자 양성에 두었다. 그리고 부차적으로는 기독교적 정신을 지닌 사회지도자 양성 에 두었다. 이러한 베어드의 교육이념은 1897년 숭실의 설립부터 1938년 자진폐교시까지 지속되었다. 그런데 이러한 ‘토착적 기독교 교육론’ 입각하여 숭실은 다섯 가지의 기독교 정신을 견지하였다. 첫 째 보수적 복음주의 신학과 청교도적 경건주의 신앙이다. 둘째 민족구 원의 사회참여적 신앙이다. 셋째 초교파적 에큐메니컬 신학이다. 넷째 개신교 자본주의 경제윤리와 실용주의적 과학기술의 중시이다. 다섯 째 신사참배 거부의 순교적 신앙이다.

Soongsil University was founded in October 1897 by William Baird, an American Northern Presbyterian missionary, and provided modern education in colonial Korea for approximately 40 years until it was voluntarily closed in March 1938 due to forced worship at Shinto shrines by the Japanese. “Our educational policy,” established by Baird in August 1897, was the educational ideology that ran through the establishment of Soongsil School in 1897, Soongsil University in 1906, the military rule of the 1910s, the cultural rule of the 1920s, and the militaristic period of the 1930s. This “Our Education Policy” set the goal of mission schools as primarily fostering indigenous churches and training their leaders, with “indigenous Christian education” as its educational ideology, and secondarily training social leaders with a Christian spirit. This educational philosophy of Baird continued from the establishment of Soongsil in 1938 until its voluntary closure in 1938. However, based on this ‘indigenous Christian education theory,’ Soongsil maintained the five Christian spirits. First, it is conservative evangelical theology and Puritan pietistic faith. Second, it is socially engaged faith for national salvation. Third, it is interdenominational ecumenical theology. Fourth, it is Protestant capitalist economic ethics and emphasis on pragmatic science and technology. Fifth, it is martyrdom faith that refuses to visit Shinto shrines.

참예수교회(True Jesus Church, 真耶稣教会)는 20세기 초 중국 에서 발생한 개신교 자립교회로서 당시 서구기독교의 제국주의적 선교 의 영향으로 기독교에 대한 반감이 고조되던 시기에 중국인에 의해 스스로 세워졌다. 이런 참예수교회 초기 설립과정에 큰 영향을 미쳤던 위바울(魏保羅, 1877-1919) 등은 주로 지방과 농촌 등 중국 민간사회를 나타내는 인물로서 서양 교파 선교사들의 이성화된 기독교 전파 보다 민간사회의 문화와 정서에 부합하는 오순절 운동을 그 기독교 신앙 수용의 중요한 모습으로 이해한다. 참예수교회는 선교사가 전하 는 신학보다 성경의 중요성을 강조하며 성경무오설을 주장하고 유일신 론과 안식일 준수 그리고 성령 충만과 영적 은사인 방언과 신유 등 초자연적 신비신앙을 주장한다. 또한 임박한 말세신앙을 그 특징으로 볼 수 있다. 이런 참예수교회의 신앙은 그 오순절 신앙의 영향도 있지 만 참예수교회가 중국에서 주로 민간사회에서 중, 하층민의 친밀감과 인정을 받으며 기독교 중국화의 길을 찾아 나가려는 모습을 반영하고 도 있다. 이를 통해 우리는 참예수교회의 신앙에서 동양과 서양의 서로 다른 문화가 어떻게 유기적으로 결합해 나가는지를 살펴볼 수 있다.

True Jesus Church (TJC, 真耶稣教会) is a Protestant independent church that originated in China in the early 20th century. At that time, it was established by the Chinese at a time when animosity toward Christianity was rising due to the influence of Western Christianity’s imperial mission. Wei Paul (Wei Enbo, 1877-1919), who had a great influence on the early establishment of TJC, and others, mainly represent Chinese civil society such as provinces and rural areas, understand the Pentecostal movement that fits the culture and sentiment of the civil society as an important aspect of accepting the Christian faith rather than the rationalization of Christian missionaries. TJC emphasizes the importance of the Bible rather than the theology delivered by missionaries, asserts the theory of the Bible’s falsehood, and insists on supernatural mystical beliefs such as monotheism, the seventh-day observation of the Sabbath, baptism of Holy Spirit, tongues, the power of healing. It can also be seen as a characteristic of the impending apocalypse. This faith of TJC is also influenced by its Pentecostal faith, but it also reflects the way TJC seeks to find a path to Christian Chineseization with the intimacy and recognition of the middle and lower classes of China's civil society. Through this, we can examine how the different cultures of the East and the West organically combine in the faith of TJC.

한때 과학적 호기심의 영역에 머물렀던 반려동물 복제가 최근에는 상업적 기술로 정착하면서 인간의 정서적 욕구와 소비문화가 결합하 고 있다. 본 연구는 최근 상업화되고 있는 반려동물 복제 기술을 기독 교 윤리와 기독교 사회복지 실천의 관점에서 비판적으로 고찰하고 이 에 대한 신학적 성찰과 사회복지적 대응 방안을 제시했다. 반려동물 복제는 단순한 생명공학 기술의 진보를 넘어 인간의 감정적 욕망과 상업적 이해가 결합된 생명 도구화의 대표적 사례로 볼 수 있다. 특히 상실의 슬픔을 회피하거나 과거를 반복하려는 정서적 요구가 복제 기 술과 맞물릴 때 생명에 대한 경외심과 책임 있는 돌봄의 윤리가 심각하 게 훼손될 수 있다. 기독교 윤리는 모든 생명이 하나님의 창조 질서 안에서 고유한 존엄성을 지닌 피조물임을 강조한다. 본 연구는 ‘Imago Dei’ 사상과 청지기 신학에 기반하여 생명을 반복 재생이 가능한 대상 으로 전락시키는 복제 기술이 신학적으로 어떠한 문제를 지니는지를 분석하였다. 아울러 반려동물 복제가 동물의 생명권을 침해하고 동물 이 겪는 고통을 정당화하며 기술에 대한 비판적 성찰 없이 인간 중심의 욕망을 정당화하는 경향을 드러낸다는 점에서 이는 단지 기술적 문제 를 넘어 윤리적·신학적 위기를 초래하는 행위임을 밝혔다. 이에 본 논문은 기독교 사회복지가 감당해야 할 신앙적·사회적 책임을 구체적으로 제안하였다. 첫째, 생명 존중과 창조 질서 회복을 중심으로 한 생명윤리 교육의 강화, 둘째, 복제 기술의 오용을 방지하 기 위한 법적·정책적 규제와 옹호 활동, 셋째, 생태 신앙과 책임 있는 돌봄을 실천하는 그린 처치(green church) 운동과 지역사회 돌봄 네트워크의 구축, 넷째, 반려동물 상실을 신앙적으로 극복할 수 있도록 돕는 애도 돌봄(grief care) 프로그램의 정착, 다섯째, 유기동 물 입양과 생명문화 확산을 통한 대안 제시, 여섯째, 기독교 생명윤리 지침 개발과 국제적 연대의 필요성을 제안하였다.

Once limited to scientific curiosity, companion animal cloning has now become a commercial technology that reflects human emotional needs and consumer-driven culture. This study critically explores the ethical and theological challenges of pet cloning from the perspectives of Christian ethics and Christian social welfare. Cloning is not just a scientific advancement. It represents the commodification of life shaped by emotional longing and commercial interests. When cloning is used to avoid grief or recreate the past, it can damage respect for life and weaken the moral responsibility of care. Christian ethics teaches that all life is created by God and has inherent dignity within the divine order. This study, grounded in the theology of Imago Dei and stewardship, examines how cloning reduces life to a replicable object. It also shows how cloning may violate animal rights and justify suffering while promoting unexamined human-centered desires. This issue is more than technical. It raises deep moral and spiritual concerns. In response, this paper proposes six directions for Christian social welfare practice. First, promote bioethics education that affirms life and creation. Second, support legal and policy reforms to regulate cloning. Third, encourage ecological faith through Green Church efforts and local care networks. Fourth, offer grief care programs rooted in Christian belief to support healthy mourning. Fifth, promote pet adoption as a life-affirming alternative. Sixth, create Christian bioethics guidelines and build international partnerships to defend life and animal welfare.

본 연구는 김금희의 연작소설 『크리스마스 타일』을 대상으로, 이 작품이 지닌 종교적 감수성의 문학적 형상화 양상을 분석한다. 『크리스마스 타일』은 크리스마스라는 상징적 시간과 팬데믹 이후의 일상이 라는 동시대적 배경 속에서, 상실과 고독을 경험하는 인물들이 타인과의 관계를 통해 치유와 위로의 순간을 경험하는 서사를 담고 있다. 특히 이 작품은 기독교의 교리나 신앙 고백을 전면에 내세우지 않으면서도, 존재의 의미와 삶의 불완전성, 관계의 가능성에 대한 사유를 통해 종교적 깊이를 획득한다. 작가는 해당 연작소설의 집필 과정에서 스스로 성당을 찾았고, 신앙을 받아들이게 되었으며, 이러한 작가의 회심은 『크리스마스 타일』에 내재된 ‘궁극적 관심’과 긴밀히 연관되어 있다. 본 논문은 각 단편의 서사 구조, 상징, 정서적 반복을 분석하고, 작가의 신앙 에세이와의 관련성을 통해 문학과 종교의 교섭을 탐색하 였다. 이를 통해 『크리스마스 타일』은 특정 종교의 교리를 전달하지 않으면서도, 오히려 그 비명시성 속에서 독자로 하여금 인물의 고통과 연대에 공감하게 만드는 한국 종교 문학의 중요한 성취로 평가될 수 있음을 밝히고자 하였다.

This study examines Kim Keum-hee’s short story collection Christmas Tile as a literary work imbued with religious sensitivity, focusing on how existential concerns are artistically rendered through its narrative structure and symbolism. Set against the backdrop of Christmas and the COVID-19 pandemic, the collection portrays characters grappling with loss and loneliness who encounter moments of healing and consolation through human connection. While the stories do not explicitly address Christian doctrine or religious confession, they gain spiritual depth by exploring themes such as the fragility of life, the possibility of human solidarity, and the search for meaning. Notably, Kim Keum-hee began attending church and was baptized during the writing of this collection, a personal transformation that informs the subtle theological and existential undercurrents of the work. By analyzing recurring motifs, emotional resonances, and the structure of interlinked narratives, as well as the author’s essays on faith, this paper argues that Christmas Tile exemplifies a form of “religious realism.” It does not offer definitive salvation but instead invites readers to reflect on life’s unresolved pain and the grace found in small gestures of care. Thus, the work becomes a literary embodiment of Paul Tillich’s concept of “ultimate concern,” representing a quiet yet profound engagement with the sacred.

본 연구는 고대 그리스의 4대 제전이 단순한 체육 경기나 종교 의례를 넘어, 반복과 형식을 통해 공동체 정체성을 구성하는 문화적 수행 장치였음을 밝힌다. 『그리스 기행』에서 파우사니아스는 제전의 주기, 공간 구성, 의례 절차, 조형물 배치 등을 세밀히 기록하며, 제전이 일정한 질서와 더불어 각종 시각적 상징과 구조물의 배열 등 감각가능한 요소들을 통해 공동체 질서를 체화시키는 방식을 보여준다. 본 논문은 제전의 반복이 어떻게 신화 속 시간과 현재를 연결하고, 제전의 정형화된 동선과 상징, 공간적 배치가 참가자의 신체적 체험을 통해 윤리와 위계의 내면화를 유도하는지를 분석한다. 이 과정은 감각 을 매개로 기억을 선택하고, 명예를 분배하며, 공동체 정체성을 역동 적으로 재편한다. 제전은 과거를 재현함과 동시에 반복을 통해 매 회 차마다 공동체의 질서를 새롭게 구성하는 수행적 무대로 기능하였다. 본 연구는 이러한 제전의 구조를 통해 고대의 형식이 현대 사회에서 공동체를 조직하고 상상하는 방식에 어떤 이론적 시사점을 제공할 수 있는지를 모색한다.

This study demonstrates that the four major festivals of ancient Greece functioned not merely as athletic or religious events, but as cultural practices that shaped communal identity through repetition and formal structures. In Description of Greece, Pausanias meticulously documents the periodic cycles, spatial organization, ritual procedures, and placement of monuments within each festival, showing how these events embodied communal order through sensorially accessible elements such as visual symbols and architectural arrangements. This paper analyzes how the repetitive structure of the festivals connected mythical time with the present, and how their formalized movements, symbols, and spatial layouts led participants to internalize communal ethics and hierarchy through bodily experience. This process entailed the selective transmission of memory, the distribution of honor, and the dynamic reconfiguration of collective identity. The festivals not only reenacted the past through repetition but also served as performative arenas where social order was continually reconstructed. By examining these structures, this study explores the theoretical implications of ancient formal practices for organizing and imagining community in contemporary society.

본 연구는 종교개혁가라는 거대한 명성 속에 가려진 칼뱅의 문필가 로서의 면모에 대한 호기심과 흥미로부터 출발하고 있다. 종교와 철학 사상을 넘어 프랑스어와 문학의 역사에서 칼뱅이 차지하는 위치와 역 할을 주목하고, 라블레의 책과 함께 “16세기 전반기 프랑스 산문의 최고 기념비”로 칭송받는 『기독교 강요』의 저자인 칼뱅의 프랑스어의 특징이 무엇인지 고찰하고자 한다. 연구 방법은 역사적 평가에 관한 문헌 조사와 그 맥락을 읽는 해석을 한 축으로 하고, 이를 통해 프랑스언어의 발달과 문학의 영역에서 칼뱅의 업적을 조명한다. 다른 축으로 는 역사적 평가의 결과를 바탕으로 칼뱅의 프랑스어 문체의 특징을 문장 구조와 어휘, 수사적 기법을 통해 살펴본다. 이를 통해 칼뱅을 언어 개혁가로 재조명함과 동시에, 그의 수사적 역량이 추구한 신학적 진리의 본질 또한 함께 조명하고자 한다. 이는 칼뱅의 문체가 단순한 형식적 완성도를 넘어서, 진리를 효과적으로 전달하기 위한 수단으로 기능했다는 점에서, 문학과 신학, 언어와 사상의 경계를 넘는 학제 간 연구의 토대를 제공할 것이다.

This study stems from an intellectual curiosity and deep interest in Jean Calvin (1509–1564) as a man of letters—an aspect often overshadowed by his towering reputation as a Reformation leader. Beyond his theological and philosophical thought, the research examines Calvin’s role and influence in the history of the French language and literature. It explores the stylistic characteristics of Calvin’s French prose, particularly in The Institutes of the Christian Religion, which, alongside the works of Rabelais, has been praised as “the greatest monument of French prose in the first half of the 16th century.” The methodology is twofold: one strand involves a literature review for the historical evaluations and their context, which leads to illuminating Calvin’s contributions to the development of the French language and literature. The other strand analyzes Calvin’s French prose style—its sentence structure, vocabulary, and rhetorical techniques—based on these historical assessments. Through this approach, the study seeks to re-evaluate Calvin as a linguistic reformer, while also shedding light on the theological truth that his rhetorical prowess aimed to convey. This perspective underscores that Calvin’s prose was not merely a matter of stylistic refinement, but a deliberate instrument for effectively communicating truth. Ultimately, this study contributes to an interdisciplinary framework that bridges literature and theology, language and thought.

본 연구는 브론펜브레너의 생태체계이론, 가톨릭의 『찬미받으소서』를 중심으로 한 가톨릭 생태신학, 그리고 개신교 생태신학을 통합적으 로 고찰하여, 기독교 사회복지가 생태 위기 시대에 지니는 이론적·실 천적 함의를 탐색한다. 세 접근은 인간과 자연, 공동체 간의 관계 회복 이라는 공통된 지향점을 가지며, 상호 보완적 관점에서 복지 실천을 재구성할 가능성을 제시한다. 본 연구는 사회복지 실천가가 생태적 감수성과 신학적 통찰을 바탕으로 환경적·사회적 책임을 통합적으로 수행할 수 있는 새로운 실천 패러다임의 방향을 제안한다.

This study examines the integration of Bronfenbrenner’s ecological systems theory, Catholic ecological theology centered on Laudato Si’, and Protestant ecological theology to explore the theoretical and practical implications for Christian social welfare in the age of ecological crisis. These approaches share a common goal of restoring the relationship between humans, nature, and community, offering complementary perspectives for reshaping welfare practice. The study proposes a new paradigm in Christian social work, emphasizing ecological sensitivity, theological reflection, and holistic responsibility in practice.