Earticle

이 글은 2018년 정치적 사회적 양극화 상황 속에서, 남한기독교 가 어떻게 화해의 사도로 살아갈 수 있을까를 고민하면서, 1950년 대 한국전쟁 기간 중에 한국교회가 보여준 역할을 통해서 오늘날을 살아가는 우리들에게 선교적 메시지를 제공하기를 바라는 마음으로 작성되었다. 1950년 6월 25일에 발발하여 약 3년간 지속된 한국전쟁은 한반 도 전체를 초토화하였고, 전쟁으로 인해 남북한 민족에게 심각한 피해를 입혔다. 그 피해는 단순히 물질적인 면뿐 아니라, 정신적인 면에서도 한민족 전체적으로 집단적 트라우마를 발생시켰다. 이러 한 상황에 남한교회는 구호사업을 통해서 도탄에 빠진 민족을 구하 는 일에 동참하였다. 그러나 전쟁이 장기화되면서 휴전회담이 전개 될 때 교회는 양쪽에 심각한 피해를 입힌 이 전쟁을 멈추기보다는 북진전쟁을 지속할 것을 주장하였다. 필자는 당시 왜 남한교회가 휴전반대를 하였는지를 사회심리적 분석을 통해서 이해하려고 하였 다. 전쟁의 아픔, 북한에서 남한으로 내려온 실향민들의 반공주의 등이 남한교회의 휴전반대입장을 만들게 된 것이다. 역사를 통해서 우리는 오늘을 위한 교훈을 얻는다. 2018년의 시 대를 살아가는 남한교회는 지금 남북한 관계개선의 역사적 상황 속 에서 남남갈등의 중심이 아니라, 갈등을 극복하는 화해의 구심점이 되도록 노력할 필요가 있다. 이를 위해서 남한기독교인들 안에 스 며있는 전쟁의 상처를 치유하고, 화해와 치유의 공동체로서 한반도 의 영구적 평화를 위해 노력할 선교적 과제를 위해 노력해야 한다.

We only understand today’s issue by learning the history. This study offers different ways for Korean churches to be the apostle of reconciliation and peace-building in the midst of the current socio-political polarization. Specifically, this article attempts to answer the question by focusing on the various issues and aspects of Korean churches during the Korean War in 1950. As one of the most devastating wars in the modern history, the Korean War brought complete social, economic, and political destruction onto the Korean Peninsula. The damage done unto both North and South Korea was enormous and the war resulted in a deep-seated trauma among Koreans to this day. During the Korean War, South Korean churches played an important role in their relief work and political activism. Knowing that the majority of Christians were based in North Korea, it was no surprise to see that North Korean refugees flocking into South Korean churches. When the armistice was introduced, South Korean churches and North Korean refugees were one of the main opposition groups of the treaty. Their resistance was an acute manifestation of collective trauma, combined with fear and hatred toward North Korean communists, and a sense of longingness to their homeland. By looking at the past of collective traumatic expressed by South Korean churches during the Korean War, this study tries to suggest possible solutions for Korean Christians be agents of reconciliation and peace-building in our in the 21st century.

본 논문은 한국 전쟁기 감리교의 구호활동이 선교초기부터 축적 된 조직적 경험을 토대로 진행되었으며, 정부 차원에서 진행할 수 없었던 구호사업의 일정부분을 채우는 데 기여했음을 밝히고자 하 였다. 19세기 말부터 진행된 내한 미국감리교회 선교사들의 의료사 업, 맹아교육사업, 공중보건위생사업, 유아복지사업 등 사회복지선 교사업은 한국인의 건강 및 위생상태와 질병 대응방법 개선시켰고, 유아사망률을 현저하게 낮추었으며, 장애인에 대한 보호 등에 기여 하였다. 또한 선교사들의 권유나 노력으로 양성된 의사, 간호원, 보 육교사 등 전문 인력은 한국전쟁기뿐 아니라 이후 한국사회에 사회 복지사업이 지속될 수 있는 토대가 되었다. 한국전쟁이 벌어지자, 외원단체들이 속속 들어와 구호활동을 벌 이는 가운데, 감리교는 미국감리교해외구제위원회(The Methodist Committee for Overseas Relief, 이하 MCOR)의 후원과 교인들 의 인적 충원으로 적극적인 구호활동을 벌였다. 1960년대 MCOR 의 구제 기금 감소로 인하여 재정적 자립의 필요성이 대두되었다. 한국 교인들은 ‘아동양호위원회’를 조직하여 한국인들의 후원으로 자구책을 마련하였다. 요약하자면, 전쟁 후 감리교회의 한국전쟁기 구호활동은 MCOR 에 의한 구제사업에서 재건사업으로, 재건사업에서 자립경영사업으 로의 발전을 꾀하게 되었다. 각종 사회복지시설은 ‘사람을 살리는 기관’, ‘사람을 만드는 기관’으로 운영되었다. 선교초기부터 한국전 쟁 후까지 이어진 감리교회의 사회복지사업은 한국교회의 양적 성장에도 기여했다.

This article is based on organizational experience of Methodical relief activities during Korean war, especially focused on certain point of activities that government couldn’t carry out. From late 19th century, Methodical missionaries started social welfare services such as medical and hygienic aid, special education, child care not only improved many Korean’s sanitary conditions and disease prevention level but also tremendously decrease child and disabled death rate. Moreover, by missionaries’ effort many professional doctors, nurses, and teachers are trained to be leaders of Korean welfare service. After the outbreak of War, as various kind of organizations from abroad, Methodists actively conducted aid work thanks to financial support of The Methodist Committee for Overseas Relief. In 1960’s, Social service encountered desperate need to be financially independent, since support from MCOR had decreased. To solve this issue, Korean Methodist established ‘Children wellbeing committee’ to raise fund. To sum, The Methodical welfare services after War switched from supported business to independent Social welfare work. Various Welfare facilities were operated under the mission of ‘People-saving’ and ‘People-making’. Methodists’ work eventually contributed to quantitative growth of Korean Church.

한국전쟁 당시 기독교인들과 관련된 학살 사건은 두 가지 형태로 나타난다. 하나는 기독교인들이 북한의 인민군과 치안당국(내무서, 정치보위부), 지방좌익에게 학살된 사건이고, 다른 하나는 기독교인 들이 민간인들을 학살하는 데 가담한 사건이라 할 수 있다. 전자는 휴전 이후 교회 안에서 지속적으로 재생산되면서 한국기독교인들의 잔공신앙을 형성하는데 깊은 영향을 주었다. 후자는 기독교인들은 물론, 민간인학살을 연구하는 사람들조차 알지 못하는 사건이다. 북한 치안당국은 1946년 2월 임시인민위원회가 조직되었을 때부터 기독교를 ‘악질종교’로 규정하였고, 기독교인 상당수가 남한의 정치인과 미국을 지지하는 입장을 지니고 있다고 보았다. 동년 4월 경부터 보안국은 미국을 제국주의로 규정하고 기독교내 다수의 교 인을 친미주의자라고 판단하면서 기독교 내에 반동분자를 사찰하기 시작하였다. 북한 치안당국의 기독교 적대정책은 한국전쟁 개전 직 후 기독교인을 중심으로 한 종교인 사찰로 이어졌다. 인민군과 내 무서원이 후퇴하면서 여러 곳에서 인민군, 내무서원의 지원을 받는 지방좌익에게 기독교인들이 집단희생 되었다. 논산군 성동면 병촌 교회의 경우 66명이 2일 동안 개척리 뒷산에서 학살되었다. 이는 북한 치안당국이 기독교인을 특정집단, 즉 반동으로 규정하였기 때 문에 발생한 사건이라고 할 수 있다. 오제도, 조병옥, 장도영 등 다수의 기독교인들은 한국전쟁 중 민 간인 학살에 가담하였다. 이들은 현장에서 직접 학살을 지시한 사 람들이라기보다 학살을 지휘명령한 사람들이었다. 오제도는 ‘회개’ 라는 기독교적 신념을 가지고 국민보도연맹원을 분류하였고, 조병 옥은 세계를 사탄의 진영과 선한 진영으로 나누고, 사탄의 진영을 멸하는 것을 하나님나라를 이루는 것으로 보았다. 그에게 있어서 사탄의 진영은 5.10선거를 반대하는 제주도 주민이었고, 대구경북 에서 체포된 이른바 오열들이었다. 장도영은 1947년부터 하나님의 군대론을 주창하면서 미국을 중심으로 한 자본주의진영을 수호하는 것을 사명으로 생각하고 있었다. 6월 28일 수원에서 적색분자소탕 을 지시하였고, 이 지시를 받은 육군정보국 방첩과장 한웅진과 부 산경북지역 군검경합동수사본부장 김창룡은 민간인처형을 주도하였 다. 문제는 오제도, 조병옥, 장도영 등 학살을 지휘명령한 사람들의 신앙이 당시 한국기독교의 주류 신앙과 일치하였고 이러한 신앙을 신념화 하였다는 점이다. 이 신념은 학살을 정당화 내지 적극화하였다. 이러한 신념화의 본질은 자신과 다른 신앙과 이념을 가진 사 람을 적대하는 배타적 이원론이었다. 마찬가지로 1945년 8월 15일 이후 한반도를 지배하는 것도 상 호 적대에 근거한 배타적 이원론이었다. 자기편이 아니면 적이라는 논리가 세계를 지배했고, 이 논리에 입각해 소련은 ‘팽창’ 정책을, 미국은 ‘봉쇄’ 정책을 펼치면서 서로를 대체하려 하였다. 이렇게 시 작된 냉전은 전 세계로 확산되었고, 한국도 예외가 아니었다. 상호 적대 이념은 종교까지 파고들었고, 한국의 기독교와 북한의 치안당 국은 이에 충실했다. 결국 상호 적대라는 신념과 이념이 충돌하면 서 기독교인들과 기독교인들에 의한 민간인학살이 발생하였다. 기독교가 돌아볼 것이 있다면 바로 이 지점일 것이다. 사랑과 평 화를 말하는 기독교인들이 왜 학살에 가담했는지, 그에 대한 회고 와 반성이 있어야 한다. 북한 치안당국도 기독교인들을 사찰했고, 반동으로 규정 이들 중 일부를 처형한 사실을 인정하고 유감을 표 시해야 할 것이다. 이럴 때 적대의 기억은 우리에게 화해의 길 열어 줄 것이다.

Genocide related to Christians during the Korean War is twofold: Christians were killed by the North Korean people’s army, police, and local leftists on the one hand and Christians participated in mass killings on the other. The first has affected to generate and reproduce the faith of ‘anti-communism’ in church groups whereas the latter has remained unknown to Christians as well as experts of massacres until today. At first, North Korea’s police had classified Christianity as a wicked religion ever since February 1942 when the interim National People’s Congress was established, and took a position against the Christian alliance of South Korean politicians and the United State of America. From April in the same year, National Security Bureau of North Korea labelled the act of the U.S. in the Korean peninsula as Imperialism and started inspecting reactionaries among Christians, judging them as the pro-United States. The inspection was based on the hostile policy towards Christianity, and thereby Christians were slaughtered by North Korean soldiers and local leftists while the people’s army retreated. By contrast, numerous Christians joined in civilian massacres during the Korean War. Several among them were in high positions, organizing and commanding mass killings. They represented the mainstream Christian belief at that time and used it for the justification of such violence. Importantly, the belief was founded on a dualism that excludes religious and ideological others. For example, Jae-Do Oh categorized members of Bo-do League rooted in a Christian creed, ‘repentance’ while Byung-Ok Jo divided the world the good and the evil, and understood that eliminating the evil bloc advances the Kingdom of God. Do-Young Jang regarded guarding the capitalistic bloc along with the U.S. as his vocation, advocating ‘God’s Forces’ in 1947. By this ideology, Chang-Ryung Kim was able to justify the civilian massacres at his hand. Likewise, the exclusive dualism has been affecting the Korean Peninsula ever since August 15th, 1945 just as the cold war was founded along with this exclusion and dualism. This ideology permeated religions. South Korean Christians and North Korea’s security forces were loyal to it. Civilian massacres at the hand of Christians took place by such an ideological collision. This is the point of reflection that why Christians who speak love and peace participated in mass killings. Throughout this paper, I illustrate these historical records and argue that reconciliation can be achieved only when both South Korea’s Christians and North Korean security forces acknowledge what had happened in the past and express their regrets.

이 논문은 소래교회의 설립연대를 통해 한국 개신교회의 기년을 살펴본 것이다. 개신교의 기년을 어떤 기준으로 잡을 것인가에 대 해서는 다양한 의견이 있으며 그 일치를 보기도 쉽지 않다. 그럼에 도 한국 개신교회의 기년은, 비록 신앙공동체 정도의 단계라 해도 소래교회를 최초의 교회로 인정하고 있는 것이 대세이다. 그런데 그 소래교회의 설립연대를 1883년･1884년･1885년 중 무엇으로 볼 것인가에 대해서도 이견이 있다. 필자는 그 연대가 빨 라야 1885년이라고 단정한다. 물론 반론이 나올 수 있지만 현재까지의 객관적 자료로 볼 때는 그렇게 추정할 수밖에 없다. 1925년 “창립 40주년”을 기념했던 소래교회에서 1933년 “창립 50주년”을 기념한 것은, 교회 내부의 논의와 근거가 있었다 해도 필자는 인정 하기 힘들다. 설립자인 서경조가 1925년 10월 소래교회의 역사를 정리한 ｢서경조의 신도와 전도와 소래교회의 설립역사｣를 발표했 고, 같은해 8월 “교회창립 40주년” 기념행사를 거행했다. 이것이 현재로서는 가장 신뢰할 만한 자료이다. 어느 교회의 설립시기를 어떤 기준에 따라 어떻게 설정할 것인가 는 그 교회의 자체적 판단에 따를 수밖에 없다. 실제로 현재 오랜 역사를 가진 개신교회의 설립연대를 보면 그 기준이 다양하다. 그 렇다고 해서 획일적인 기준을 갖고 재단할 수 있는 사안도 아니다. 하지만 소래교회는 사정이 다르다. 한국 개신교 역사에서 차지하 는 비중과 의미가 매우 큰, 공적(公的)인 성격을 갖는 교회이기 때 문이다. 그 설립연대가 언제냐에 따라 한국 개신교회의 기년이 달 라진다. 그 교회 교인들이 1883년을 설립연대로 확정하여 기념한 다 해도 그것은 나름대로 존중되어야 하지만, 역사학을 전공하는 입장에서는 그와 다른 의견을 개진할 수 있다. 소래교회의 설립연 대는 빨라야 1885년이다.

This study set out to investigate the calendar years of Protestant Church in South Korea based on the year that the Sorae Church was founded. There are various opinions about the criteria used to set the calendar years of Protestant Church, and it is not easy to reach an agreement among them. In the calendar of Protestant Church, the Sorae Church is recognized as its first church even though it was in the stage of faith community. There are different opinions regarding the year of its establishment among 1883, 1884, and 1885. The investigator concluded that it was founded in 1885 at the earliest. There can be, of course, objections to the conclusion, but it is inevitable to make the estimation based on the objective data so far. The Sorae Church celebrated its “40 anniversary” in 1925 and its “50th anniversary” in 1933 due to its internal discussions and grounds, despite which the investigate still finds it difficult to accept it. In October, 1925, its founder Seo Gyeong-jo published Seo Gyeong-Jo's Believers and Evangelism and the Sorae Church's History of Foundation that arranged the history of the Sorae Church, which held a ceremony to celebrate its “40th anniversary” in August of the same year. It is the most reliable source of data so far. He moved to Shanghai, China the next year, and the foundation year of the church was changed to 1883 in the year of 1933. It is up to a church's own judgment to determine which criteria should be applied to determine the time of its foundation. The criteria are diverse with regard to the year of establishment among the Protestant churches with long history. It is not a matter in which a uniform set of criteria can be applied. The Sorae Church has, however, different circumstances since it is a church of public nature that holds huge importance and significance in the history of South Korean Protestantism. The calendar years of Protestant Church in South Korea will be different according to the year of its foundation. If the church's believers expand the year of its foundation to 1883 and decide to celebrate accordingly, their decision should be respected. In the position of history majors, however, it is possible to voice different opinions. The investigator estimates that the Sorae Church was founded in 1885 at the earliest.

본고는 1920년대 아산지역에서의 민족운동과 천도교, 그리고 연 계성에 대하여 살펴보는 것을 목적으로 하고 있다. 1920년대 아산 지역 민족운동은 활발한 편은 아니었다. 그나마 청년단체의 조직과 이를 통한 청년운동, 그리고 형평운동이 대표적이라 할 수 있다. 3‧1운동 이후 일제의 식민정책이 무단통치에서 문화통치로 전환되 었고, 불완전하지만 집회와 결사가 가능해졌다. 이를 계기로 각 지 역에서는 우후죽순처럼 청년단체들이 조직되었다. 아산지역에서도 3･1운동 직후 청년회나 수양단 등 청년단체가 결성되었지만, 실제는 유명무실하였다. 이후 1923년에 이르러서 아주구락부, 아산청년 회, 실업청년회 등 청년단체들이 조직되었다. 이들 단체를 조직하 는데 참여한 인물은 지역의 언론인 내지 경제인 등 유지들이었다. 그렇지만 이들 청년단체의 대중운동은 그렇게 활발하지는 못하였 다. 다만 민립대학설립운동에는 군이나 면에서 근무하고 있는 직원 들도 대거 참여하고 있다. 그럼에도 불구하고 1920년대 아산지역 에서 가장 활발하게 전개된 민족운동은 형평운동이었다. 형평운동 은 당시 차별받던 백정들의 인권옹호운동이었지만 식민지배체제에 대해 적극적으로 대응하였다. 아산지역에는 4개의 형평사 조직이 결성되었으며, 조직 유지와 생존권 확보를 위해 노력하였다. 1920년대 아산지역 천도교는 충남의 여타 지역보다 상대적으로 미약하였다. 당진과 서산, 홍성 등지에서는 1910년대 천도교 조직 인 교구가 설립되었지만, 아산지역은 이보다 한참 후인 1926년에 이르러서야 교구가 설립되었다. 또한 천도교는 1920년대 중앙과 지방에서 청년단체를 조직하여 문화운동을 비롯하여 다양한 민족운 동에 참여한 바 있다. 그렇지만 아산지역은 천도교 청년단체를 조 직하지 못하였다. 이는 그만큼 천도교가 뿌리내리지 못하였음을 알 려준다. 이는 여러 가지 이유가 있겠지만 아산지역에서 천도교가 사회적 기반을 갖추지 못하였기 때문이다. 1927년 구파 천도교의 전위단체인 천도교청년동맹은 당시 최대의 민족운동단체인 신간회 결성에 적극적으로 참여하였을 뿐만 아니라 지회 조직에도 참여하 기도 결정한 바 있다. 그럼에도 불구하고 아산지역은 사회운동 세 력과 천도교 세력의 미약으로 신간회를 조직하지 못하였다. 이로 볼 때 1920년대 아산지역 민족운동과 천도교는 상관관계가 드러나지 않고 있다. 결론적으로 아산지역 천도교 내지 천도교인은 1920년대 아산지역 민족운동에서는 충남의 여타 지역처럼 그 역할을 충실히 수행하지 못하였다고 평가할 수 있다. 이는 아산지역 천 도교 조직이 이를 수행할 만큼 역량을 가지 못하였기 때문이었다.

The purpose of this paper is to examine national movements, Cheondogyo, and links in the Asan region in the 1920s. In the 1920s, the national movement in the Asan region was not active. However, the organization of youth organizations, youth movements, and equity movements are representative. After the March 1st Movement, Japanese colonial policy was shifted from unauthorized to cultural rule, and incomplete, but meetings and associations became possible. As a result, youth groups were organized in each region, just like the bamboo shoot. In the Asan region, youth groups such as youth meetings and retreats were formed shortly after the March 1st Movement, but in reality they were not well known. Later, in 1923, youth groups such as Ajou Club, Asan Youth Association, and Unemployment Youth Association were organized. Participants in organizing these groups were local journalists and businesswomen. However, the mass movements of these youth groups were not so active. However, a large number of employees who work in the military or military are participating in the private university establishment movement. Nevertheless, the most active national movement in the Asan region in the 1920s was the equity movement. The Equity Movement was a human rights advocacy movement for the discriminated butchers at that time, but actively responded to the colonial rule. Four equilibrium organizations were formed in the Asan area, and efforts were made to maintain the organization and secure survival rights. In the 1920s, Cheondogyo in Asan was relatively weaker than in other parts of Chungnam. In Dangjin, Seosan, and Hongseong, the Diocese of Cheondogyo was established in the 1910s, but the Diocese was not established until 1926, much later. In addition, Cheondogyo organized youth groups in the central and rural areas in the 1920s and participated in various national movements, including cultural movements. However, the Asan region did not organize Cheondogyo Youth Organization. This shows that the cult is not rooted. This may be due to a number of reasons, but Cheondogyo did not have a social foundation in the Asan region. In 1927, the Chondogyo Youth League, an avant-garde group of the Gupa Chondogyo, not only actively participated in the formation of the New Society, the largest national movement organization at that time, but also decided to participate in the branch organization. Nevertheless, the Asan region did not organize a new society because of the weaknesses of social movement and Cheondogyo. Thus, there is no correlation between the national movement in Asan and Cheondogyo in the 1920s. In conclusion, it can be concluded that the Cheondo and Cheondo members of the Asan region did not fulfill their role in the Asan region's national movement in the 1920s as in other parts of Chungnam. This was because the Cheondogyo organization in Asan region did not have the capacity to do this.

한국에 있어서의 민족주의는 오랜 민족적 풍습과 토양 위에서 성장해 왔다. 그것이 타국가에서 발견되기 힘든 역사적 자산으로서의 단일민 족의 특성과 전통으로 우리민족의 정체성을 확고히 해 주는 데에 크게 기여하고 있음이 사실이다. 특히 근대 이후 엄습하는 외세에 저항하면 서 이른바 근대적 저항 민족주의로서의 특성을 지닌 한국 민족주의는 민족적 자주독립과 통일 그리고 근대화와 민주화의 근본적 동력이 되 는 데에 부족함이 없었다. 이를 통해 우리 민족의 구성원 모두는 민족 적 자부심과 소속감 그리고 정체성을 부여받을 수 있었다. 근대 한국민족주의 대표적인 조소앙의 삼균주의 정치사상은 개방성과 포용성을 바탕한 열린 민족주의의 전형이었다. 일제하의 대표적인 항 일투사이자 당대 최고의 사상가인 소앙이 삼균주의를 완성하기까지는 오랜 시간이 소요되었다. 그것의 일제의 압제를 극복하는 항일독립운 동의 확고한 이념으로 시작하여 해방된 조국의 민족통일국가 설립의 방략까지를 제시하고 있다. 따라서 삼균주의는 시대의 조류에 따라가 는 유행 같은 차원의 정치이념이 아니라 민족의 숨결이 살아나야만 하 는 우리 고유의 사고체계를 바탕으로 완성되었다. 그런 점 때문이었는 지 당시 좌우익 독립운동단체들의 대부분이 삼균주의를 그들의 이념적 좌표로 삼았었다. 일제말 임시정부의 건국강령으로 구체화된 삼균주의 는 해방된 조국의 헌법 역할을 할 준비를 하고 있었으나 분단과 토착 보수세력의 집권으로 인해 남북으로부터 소외된 불우한 정치이념이 되 고 말았다. 그러나 조소앙이 제시한 삼균주의는 최고의 단계이자 최후 의 모습을 세계일가로 표현하여 한국 민족주의가 결코 국수적이거나 폐쇄적이 아닌 열린 민족주의였음을 증명하고 있다. 그래서 한국을 세계일가의 한 구성원으로 참가할 수 있는 나라로 인정해 주기를 원하였다. 인간, 민족, 국가의 실체는 존재하는 것 자체로서 중요 성을 지니지 못한다. 그 가치는 서로의 관계성 속에서 창출된다. 골고루 함, 평등, 균등의 속에서 비로소 그 가치가 발한다는 것이다. 이러한 소앙 의 인식은 건국강령에 이어져 이른바 이상적 사회상을 그리고 있다. 오늘 우리가 지향하는 국가모델이 복지국가라고 한다면 소앙의 건국강령은 반 드시 되돌아보아야 할 과제이다. 그것은 한국 민족주의의 한 전형으로서 또한 한국 민족주의의 정수로서 우리 앞에 놓여있기 때문이다.

Nationalism in Korea has grown on long - standing ethnic customs and soil. It is true that it contributes greatly to the solidification of our nation's identity with the characteristics and traditions of a single nation as a historical asset that can not be found in other countries. In particular, since the modern era, Korean nationalism, which has the characteristics of modern resistance nationalism while resisting foreign powers, has been sufficient to become a fundamental power of national independence, reunification, modernization and democratization. Through this, all members of our nation could be granted national pride, belongingness and identity. The representative samgyunjuui political thought of modern Korean nationalism was the epitome of open nationalism based on openness and inclusion. It took a long time for the samgyunjuui the representative political ideology under Japanese rule, to be completed. It starts with the firm idea of the anti-Japanese independence movement overcoming the oppression of its Japanese imperialism and suggests the way of establishing a liberated national unification nation. At that time, most of the left and right independence movement groups had used samgyunjuui as their ideological coordinates. In the end of the Japanese colonial rule, the samgyunjuui embodied in the constitutional program of the Provisional Government, was preparing to play the constitutional role of the liberated motherland. However, due to the power of the South-North division and conservative forces, it became an unfortunate political ideology that has been neglected from the north and the south. Samgyunjuui represents the best stage and last appearance on the world family, proving that Korean nationalism was never nationalistic or closed, but open nationalism. So I wanted to recognize Korea as a country that can participate as a member of the world family. If we say that the national model we are aiming for today is a welfare state, the Samgyunjuui and the Geongugganglyeong must be considered.

이 연구는 한국 전통사회에서 ‘교敎’로 통칭되면 동아시아의 종교 (유불도) 또는 종교적 행위와 구분되는 릴리전의 번역어인 종교宗敎 라는 용어 속의 한국인의 종교생활, 또는 종교적 가치에 대한 고민을 다루고 있다. 왜냐하면 우리의식 속의 종교는 전통적인 敎와 서구적 인 宗敎사이에서 갈등하고 있기 때문이다. 그래서 한국인들이 종교에 바라는 것이 무엇인가를 추적하고 있다. 전통적으로 현세적인 한국인 의 사고방식에서 종교 또는 교에 바라는 것은 福을 비는 것이다. 이것이 우리 사회에 끼친 영향을 살펴보았고, 21세기 상처 많은 사회인 한국사회에서 종교, 특히 기독교가 나아가야 할 방향에 대해 타인의 고통을 외면하지 않고 함께 하는 자리로서의 종교를 제시하고 있다.

This study delves into Korean religious life style or religious value in terms of the East Asian translation of religion as ‘Jong-kyo’, as it distinguishes ‘Jong-kyo’ from ‘Kyo’ which is the basis of the Asian religious tradition. This is because religion in the consciousness of Koreans is in conflict with the Western religious tradition. Thus, this study traces what Koreans want from religion. Traditionally, the desire of Koreans for religion is based on the mind set for blessings. This study has examined the impact of this in this society and it proposes the place of religion as it can not ignore the suffering of others, especially Christianity, in Korean society, since Korea is a kind of wounded society during the 20th century.