Earticle

이 글은 내한선교사로 활동했던 권도희(Dorothy Kinsler, 1907~2001) 의 활동 가운데 요보호여성을 대상으로 한 사회복지사업과 관련된 <기 독교 부녀구원상의소>에 관해 살펴보고자 한다. <부녀구원상의소>는 1963년 권도희에 의해 설립되었다. 이 상의소의 설립 목적은 불우한 사정이나 여러 이유로 서울역이나 길거리에서 배회하며 아무도 돌봐 주지 않는 어린 소녀들을 매일 전도함과 동시에 윤락으로 전락할 수 있는 여성들을 보호하고 자활시키는 것에 있었다. 민간 기관이자 종교 기관이었던 <부녀구원상의소>는 사회사업과 선교사업의 기능을 동시 에 담당했다. 본 연구는 부녀구원상의소가 설립될 수밖에 없었던 1960-1970년 당시 개발국가와 한국사회의 상황, 그와 관련된 이 기관의 설립 과정과 운영, 이 기관이 수행한 활동과 그 결과들을 중점 적으로 조망했다. 연구 결과 <부녀구원상의소>는 동등한 대우를 받지 못하는 불우한 여성의 인권 문제에 대해 국가와 사회의 관심을 환기시 켰고, 이들에 대한 보호 정책을 수립하는데 기여했다.

This article examines the Women’s Christian Counseling Service, which is related to social welfare work for women in need of protection among the works of Dorothy Kinsler (1907-2001), who worked as a missionary in Korea. The Women’s Christian Counseling Service was founded by Kwon Dohee in 1963. The purpose of establishing this center was to provide daily evangelism to young girls who were wandering around Seoul Station or on the streets and unattended by anyone due to unfortunate circumstances or other reasons, and at the same time to protect women who could fall into prostitution and help them become self-sufficient. The Women’s Christian Counseling Service which was both a private and religious institution, simultaneously performed the functions and roles of social work and missionary work. This study focuses on the situation of developing country and Korean society in the 1960s and 1970s at that time when the Women’s Christian Counseling Service had no choice but to be established, the establishment process and operation of this organization, the activities performed by this organization, and its results. In conclusion, the Women’s Christian Counseling Service brought the attention of the nation and society to the human rights issues of deprived women who do not receive equal treatment as women, and contributed to establishing protection policies for them.

본 연구는 숭실의 재건과 부활의 두 주역인 한경직 목사와 김형남 박사의 생애와 정신을 통해서 숭실 부활의 의의를 살펴보고 있다. 일 제강점기 저항의 상징으로 폐교를 결정한 숭실은 한국 전쟁 이후에, 동문들의 힘으로 다시 재건하면서, 민족의 아픔을 치료하면서 기독교 교육의 모범을 보여주었다. 이러한 정신은 평양숭실 동문들의 힘으로 구현되었는데, 본 연구는 이들 중 한경직과 김형남에 주목한다. 한경 직은 기독교 정신에 기초한 사립대학 숭실의 기본 정신을 다시 확인하 면서 그 기초를 놓았다. 김형남은 실업가로서의 삶의 경험을 교육 현 장에 녹여내면서, 실용적인 학문인 공학교육을 적극적으로 도입함으 로 오늘날 숭실의 명성을 쌓을 수 있는 기초를 마련하였다. 또한 이들 은 적극적으로 글로벌 네트워크를 형성하고 발전시킴으로, 숭실의 미 래를 위한 기초를 함께 놓았다. 이들의 이야기는 기독교대학교육은 단순한 신앙 교육의 차원을 넘어서, 삶을 변화시키기 위해서, 현실 속에서 삶을 살아가기 위한 구체적이고 실질적인 방법을 교육하면서 도, 사랑의 정신을 잃지 않는 것이며, 보편적 사랑을 실현하기 위해서, 한국내에 머무는 것이 아니라, 글로벌하게 뻗어나가는 것임을 잘 보여 준다.

This study examines the significance of the revival of Soongsil through the lives and spirits of the two leading players in the reconstruction and revival of Soongsil: Pastor Han Kyungchik and Dr. Kim Hyung-nam. Soongsil, which decided to close as a symbol of resistance during the Japanese colonial period, was rebuilt after the Korean War with the help of its alums and showed an example of Christian education while healing the pain of the Korean War. This spirit was realized with the help of the alums of Pyongyang Soongsil, and this study focuses on Han Kyungchik and Kim Hyung-nam. Han Kyungchik laid the foundation for Soongsil as a private university based on the Christian spirit by reaffirming its basic spirit. Kim Hyung-nam actively introduced engineering education, a practical discipline, by incorporating his life experience as a businessman into the educational field, laying the foundation for Soongsil’s reputation today. They also actively formed and developed a global network, laying the foundation for Soongsil’s future. Their stories clearly show that Christian university education goes beyond the level of simple religious education and that it is about teaching specific and practical methods for living life in reality while not losing the spirit of love, and that in order to realize universal love, it is not about staying in Korea but expanding globally.

이 글은 1970년대 한국 개신교회의 독특한 표상인 네온 십자가와 차임벨에 주목하여 한국 사회에서 이들이 지닌 의미를 분석하는 시도 이다. 1970년대는 한국 사회가 급격한 도시화와 산업화를 겪으며 전 통적인 가치관과 사회 구조가 흔들리던 시기였다. 개신교회는 도시로 몰려드는 사람들에게 새로운 공동체와 정체성을 제공하며 폭발적으로 성장했다. 네온 십자가와 차임벨은 교회가 도시 환경에 적응하려는 노력의 결과물이었다. 당시 최첨단 기술이었던 네온을 사용한 붉은 빛의 십자가는 밤하늘 을 밝히며 도시 어디에서나 교회의 존재를 알리는 역할을 했다. 또한 차임벨은 예배 시간을 알리고 신도들을 교회로 불러모으는 동시에 교 회의 영향력을 도시 공간으로 확장하는 데 기여했다. 네온 십자가와 차임벨은 단순한 시각적, 청각적 장치를 넘어 1970년대 한국 개신교 회의 에토스를 드러내는 상징으로 기능했다. 그러나 네온 십자가와 차임벨은 정부 규제의 예외로 존재하며 국가 권력이 함부로 규제하기 힘든 존재임을 과시했다. 빛 공해와 소음을 일으키면서도 그 잡음을 무릅쓰고 자신의 현존을 드러내는 네온 십자 가와 차임벨은 1970, 80년대 한국 사회에서 개신교회가 가졌던 영향 력과 사회적 위상을 보여주는 상징이다.

This paper examines the distinctive symbols of Korean Protestant churches in the 1970s—neon crosses and chime bells—and analyzes their significance within Korean society. The 1970s in South Korea was a period marked by rapid urbanization and industrialization, which destabilized traditional values and social structures. Protestant churches experienced explosive growth during this time, offering new forms of community and identity to the masses migrating to urban centers. Neon crosses and chime bells emerged as adaptations by churches to the urban environment. The red neon crosses, utilizing cutting-edge neon technology of the time, illuminated the night sky, signaling the presence of churches across the urban landscape. Meanwhile, chime bells marked worship times and summoned congregants to the church, simultaneously extending the church’s influence into urban spaces. These neon crosses and chime bells functioned not merely as visual or auditory devices but as symbols encapsulating the ethos of Korean Protestantism in the 1970s. Notably, neon crosses and chime bells operated as exceptions to governmental regulations, showcasing their resistance to state control. Despite causing light pollution and noise, their unapologetic visibility and audibility underscored the significant influence and social status of Protestant churches in 1970s and 1980s Korean society.

이 논문은 한국에서 기독교 수용의 역사를 지역학과 문화 담론이 결합한 ‘토폴로지’(topology)의 시각에서 들여다보려는 시도이다. 이러한 시도는 현재 종교학에서 종교를 바라보는 시각과 기독교를 바라 보는 시각의 변화를 반영한다. 이러한 시각은 지역학적 연구로 변화하 고 있고 문화를 매개로 기독교를 해석하려는 경향으로 전환하고 있다. 역사적으로 제도적인 차원의 ‘기독교’(Christian)와 기독교의 본질인 기독교성(Christianity)과 ‘기독교적인 것들’(the christians)은 구 별될 수 있다. ‘기독교적인 것들’은 종교 제도적인 영역뿐만 아니라 다양한 문화 영역 속에서 기독교성이 드러난 것을 의미한다. 한국의 기독교가 발전하는 데에 각 지역적 특성에 따라 ‘기독교적인 것들’이 다양하게 전개되었다고 본다. 이러한 접근은 본질로서 씨앗인 복음과 그것이 자라난 토양과 씨앗이 자라난 다양한 생산물의 차이를 ‘기독교 적인 것들’이라는 개념으로 접근하려는 시도이다.

This paper is a attempt to examine the history of the reception of Christianity in Korea from the perspective of a ‘topology’ that combines Area studies and cultural discourse. This attempt reflects the current shift in the way religion and Christianity are viewed in religious studies. These perspectives are shifting toward Area studies and a tendency to interpret Christianity through the lens of culture. Historically, a distinction has been made between “Christian”, which is the institutional level and “Christianity”, which is the essence of Christianity and “The Christians”. “The Christians” refers to the manifestation of Christianity in various cultural areas as well as religious institutions. The development of Christianity in Korea has been characterized by the development of various “The Christians” according to the characteristics of each region. This approach attempts to approach the difference between the gospel, which is essentially a seed, and the soil in which it grew and the various products it produced through the concept of “The Christians”.

정치의 과잉이라 말할 수 있을 만큼 크고 작은 정치적 담론의 ‘대립/ 갈등’이 지금 우리사회 일상의 도처에서 폭발한다. ‘지난 시대의 이념’ 의 자리를 이해관계에 따른 사적 욕망들 혹은 그것들의 ‘감상/피상’적 연대가 대신하며, 일상의 모든 것이 ‘정치화’되었기 때문이다. 그러나 ‘내적 욕구의 심리적 표출’이 ‘외적 현실의 비판적 반영’에 앞선다는 점에서 말과는 달리 사실은 정치성의 퇴락이라고 말해야 할 이 사태의 이면에는, “언어의 본질은 시”라는 현상학적 사실을 고려하고 하는 말인데, 근대의 궁지에 닿아있는 ‘시적 표현’의 약화된 정치성이 있다. 다른 것은 차치하고 우리 일상의 정치적 소란이 빚는 소모적 대립과 갈등을 넘어, 그 소란을 올바로 제어할 ‘시적 표현’의 정치성을 달리 제고 해줄 ‘미학-철학’적 논리가 우선 필요해 보인다. 이 글은 문학[시 (詩)]의 모더니즘과 리얼리즘이 탈근대의 자리에서 비판적으로 수렴되 는 지점>을 짚어본 후, 이를 통해 ‘시적 표현’의 약화 된 정치성을 강화할 당대 철학 논지의 요체를 가리킨다.

The quarrels of political discourse, large and small enough to be called excesses of politics, are now exploding everywhere in our society. This is because of private desires or their superficial solidarity according to interests take the place of the “ideology of the past era,” and everything in everyday life has been “politicized.” However, behind this situation, which can be said to be a decline in politics in that the psychological expression of internal desire takes precedence over the critical reflection of external reality, lies the weakened poetic(artistic) expression or humanistic expression that are at the corner of aesthetic modernity. Putting everything else aside, in order to create a healthier society by resolving the wasteful confrontations and conflicts caused by the political disturbance of our daily lives, it seems necessary to take aesthetic - philosophical logic which first to elevate the political nature of poetic(artistic) expression or humanistic expression that can properly control such commotion. This article reveals the critical convergence of modernism and realism in post-modern positions, and through this, will point out a way to strengthen the weakened political nature of the practice of poetic(artistic) expression or humanistic expression, and further, of numerous social resistance practices.

본 연구의 궁극적 목적은 20세기초 서구 유럽의 전체주의와 나치 정권하에서 정치적 신화의 출현과 전개 그리고 변용 과정을 카시러의 문화정치학의 관점에서 명료하게 분석해내는 데 있다. 카시러는 파시즘과 같은 유형의 현대의 전체주의 국가 또는 전체주의 사회는 ‘정치적 신화’를 활용하여 인간을 정복한 것으로 평가한다. 그런 점에서 20세 기의 대표적인 ‘정치적 신화들’은 인간의 자유로운 상상력에서 나온 자연스러운 결과가 아니다. 카시러는 전체주의와 파시즘과 관련된 대표적인 정치적 신화로 다섯 가지를 제시하였다. 칼라일의 ‘영웅숭배 론’, 고비노의 ‘인종불평등론’, 헤겔의 ‘국가’ 이념, 슈펭글러의 ‘운명 론적 역사관’, 하이데거의 ‘실존철학’이다. 본 연구는 카시러가 지목한 다섯 가지 정치적 신화 가운데 헤겔의 ‘국가’ 이념에 초점을 맞추도록 한다. 특히 Ⅱ절에서는 카시러의 문화 정치학의 핵심 논제와 헤겔 철학의 관련성을 현대의 정치적 신화의 수법과 관련하여 논의하고자 한다. Ⅲ절에서는 헤겔 『법철학』에서의 ‘국가’ 개념의 등장과 국가이론의 핵심 내용을 연구자의 관점에서 발췌하여 정리하도록 한다. Ⅳ절에서는 카시러 문화정치학의 관점에서 헤 겔 읽기를 시도하고자 한다. 무엇보다 헤겔 철학이 현대 정치사상에 끼친 영향, 그리고 헤겔 국가이론의 전개와 변용, 나치 정권과의 관련성, 이에 대한 카시러의 분석과 그 의미를 되새겨보면서 논의를 마무 리하고자 한다. 이상과 같은 논의를 통해서, 우리는 신화적 사고와 정치 세력의 결탁이 실제로 어떻게 출현하는지, 정치적 신화들이 정치 현장과 문화 영역에서 어떤 기제 방식과 작동원리로 표출되는지, 그리 고 정치적 신화의 본질이 무엇인지를 명확하게 인식하게 될 것이다.

The ultimate purpose of this study is to clearly analyze, from the perspective of Cassirer’s cultural politics, the emergence, development, and transformation of political myths under the totalitarian and Nazi regimes of Western Europe in the early 20th century. Cassirer evaluates that modern totalitarian states or societies, such as fascism, subjugated humanity through the use of “political myths.” In this regard, the representative “political myths” of the 20th century were not natural outcomes of human free imagination. Cassirer identified five representative political myths associated with totalitarianism and fascism: Carlyle’s “Cult of Hero Worship,” Gobineau’s “Theory of Racial Inequality,” Hegel’s concept of the “State,” Spengler’s “Fatalistic View of History,” and Heidegger’s “Philosophy of Existence.” This study focuses on Hegel’s concept of the “State,” one of the five political myths identified by Cassirer. In Section II, the relationship between the core theses of Cassirer’s cultural politics and Hegel’s philosophy will be discussed, particularly in connection with the methods of modern political myths. Section III will examine the emergence of the concept of the “State” in Hegel’s Philosophy of Right and summarize the key elements of his theory of the state from the researcher’s perspective. Section IV will attempt a reading of Hegel from the perspective of Cassirer’s cultural politics. Above all, the discussion will conclude by reflecting on the influence of Hegel’s philosophy on modern political thought, the development and transformation of Hegel’s theory of the state, its connection to the Nazi regime, and the implications of Cassirer’s analysis. Through these discussions, we aim to achieve a clearer understanding of how mythic thinking and political forces converge, the mechanisms and operational principles through which political myths manifest in the political and cultural spheres, and the essence of political myths themselves.

21세기는 문화충돌의 패러다임과 근본주의적 종교관의 단순화된 세계관이 야만의 얼굴을 백일하에 드러냈다. 이렇게 21세기 들어와 “문명의 충돌”로 표현되는 갈등과 반목이 지속되고 있지만, 그 이면에 는 끊임없이 문명과의 대화를 하자고 이구동성으로 말한다. 그러면 동서간에 대화는 왜 해야 되고 구체적으로 어떻게 해야 하는가? 21세 기의 현시점에서 그 많은 문명 중에서 왜 다시 동양의 유교문명인가? 이러한 물음을 한 마디로 답변하기에는 그다지 쉽지 않다. 지금까지도 일본이나 중국에서나 인의예지(仁義禮智)와 같은 상투 화된 유교적 표현들이 소통되고 있지만, 아무런 반성없이 그대로 전통 적 개념이라 해서 전통을 살리자는 구호는 바람직한가? 지금껏 서구와 그다지 다르지 않게 동아시아에서도 전통에 바탕을 둔 공통적 정체성 과 함께 전통에 대한 반성과 전통을 아주 새롭게 계승, 발전시키려는 노력에 기반한 동질성이 없었던 것이 아니다. 이러한 관점에서 필자는 21세기 현대에서 유교문명을 전개하려는 의도도 곧 유교 전통을 진정 으로 선입견없이 그 자체로 이해하려고 하는 것이라 생각한다. 먼저 전통적인 동서양의 해석학적 방법은 현대를 어떻게 이해하고 적용해야 하는가의 문제이다. 이해에는 이성과 권위, 이성과 감성, 지배와 피지배 계층, 비판적 역사와 전통, 객관성과 선입견, 계몽과 비이성 등 대립을 궁극적으로 어떻게 넘어설 것인가?. 그것을 넘어서 지 못할 경우, 여전히 오해의 여지는 남아 있다. 동서양을 막론하고 전통의 이해는 텍스트의 이해를 통하여 진행되며 과거와 현재의 지평, 그리고 나의 현재 지평과 과거의 역사적 지평과의 융합(融合)의 대화 를 통해서 이루어진다. 이러한 텍스트의 이해는 저자가 의미했던 바를 단순히 역사적으로 규명하거나 재생시키는 것이 아니라 텍스트가 관 여하고 있던 주제의 창조적 이해를 발굴해 내는 것이다. 이해는 과거 와 현재, 역사적 의미와 현대적 의의, 미래의 전망, 인식적 규범과 규범적 해석, 객관적 이해와 심리적(주관적) 이해, 텍스트의 이해와 자기 이해의 모든 구별들을 넘어서는 것이다. 그렇게 하여 이제까지 밝혀지지 않았거나 의식되지 않았던 배후의 연관들을 들추어냄으로써 “더욱 더 잘 이해할 수 있는 계기”를 찾아내야 한다. 이것이 과거의 전통을 해석하고 현대에 맞게 이해하는 작용의 중요한 기능이다. 전통 적 해석학이 주장해왔던 “더 잘 이해 함”은 유교문명을 해석하는 과정 에 있어서 여전히 필수적으로 요청되고 있다. 여기서 “더 잘 이해함”은 과거의 무비판적 몰입이 아니라 그 내용에 담겨져 있는 긍정과 부정의 가능성을 동시에 포함한다. 따라서 유교문명의 전통에 대한 해석을 무조건적으로 의심하고 해체시키는 편견과 독단이 아니라 전 통과의 만남 속에서 현재를 이해하고 나아가 미래의 전망을 제시하고 자 하는 것이다.

The 21st century has revealed the face of barbarism in the paradigm of cultural clashes and the simplified worldview of fundamentalist religious views. In this way, conflicts and antagonisms expressed as “clashes of civilizations” have continued since the 21st century, but behind them, they are constantly talking about having a dialogue with civilizations. Then, why should dialogue be between the East and the West, and how should it be done specifically? Why, among all the many civilizations at this point in the 21st century, is it the Confucian civilization of the East again? It is not easy to answer this question in one word. Even now, stereotypical Confucian expressions such as benevolence, righteousness, propriety, and wisdom are being communicated in Japan and China, but is it desirable to sloganize that we should preserve traditions without any reflection, just because they are traditional concepts? Until now, East Asia, not much different from the West, has not had a homogeneity based on a common identity based on tradition, along with reflection on tradition and efforts to inherit and develop traditions in a completely new way. From this perspective, I believe that the intention to develop Confucian civilization in the 21st century is to truly understand the Confucian tradition as it is without prejudice. First, the question is how to understand and apply the traditional Eastern and Western hermeneutic methods to the modern era. In understanding, how can we ultimately overcome the conflicts between reason and authority, reason and emotion, ruling and ruled classes, critical history and tradition, objectivity and prejudice, enlightenment and irrationality? If we cannot overcome them, there is still room for misunderstanding. Regardless of the East or the West, understanding of tradition proceeds through understanding the text and is achieved through a dialogue of fusion between the horizons of the past and the present, and between my current horizon and the historical horizon of the past. This understanding of the text is not simply historically clarifying or reproducing what the author meant, but rather discovering a creative understanding of the subject that the text was involved in. Understanding goes beyond all distinctions between past and present, historical meaning and contemporary significance, future prospects, cognitive norms and normative interpretations, objective understanding and psychological (subjective) understanding, textual understanding and self-understanding. In doing so, we must find “an opportunity to understand better” by uncovering the connections behind the scenes that have not been revealed or recognized until now. This is an important function of the work of interpreting the tradition of the past and understanding it in a modern way. The “better understanding” that traditional hermeneutics has insisted on is still essential in the process of interpreting Confucian civilization. Here, “better understanding” does not mean uncritical immersion in the past, but simultaneously includes the possibility of affirmation and negation contained in its content. Therefore, it is not a prejudice and dogmatism that unconditionally doubts and dismantles the interpretation of the tradition of Confucian civilization, but rather an attempt to understand the present through an encounter with tradition and to suggest a future prospect.

『구우편(逑友篇)』은 17세기 예수회 선교사 마르티노 마르티니(Martino Martini, 1614-1661)가동서양의 사상적 접점을 모색하며 집필한 저술로, 우정을 주제로 기독교 교리와 동아시아 철학을 융합하려는 시도를 담고 있다. 특히 그는 기독교 신명을 ‘천주(天主)’와 ‘상주(上主)’ 로 번역하여, 유교적 ‘천(天)’ 개념과 도덕적 권위를 활용해 기독교적 세계관과 윤리 체계를 중국 독자들에게 효과적으로 전달하고자 했다. 이 연구는 『구우편』에서 ‘천주’와 ‘상주’의 사용 맥락을 분석하고, 성경 구절이 동양적 사유와 결합되어 나타나는 방식을 탐구한다. 이를 통해 마르티니가 문화적 번역을 통해 기독교의 보편적 진리를 동서양 간의 다리로 제시하고자 했음을 조명한다. 『구우편』은 단순한 우정에 관한 교훈서가 아니라 기독교와 동양 철학 간의 대화를 심화시키는 선교적 저술로서 중요한 의의를 가진다.

Goowoo Pyeon (逑友篇), authored by the 17th-century Jesuit missionary Martino Martini (1614-1661), explores the theme of friendship as a medium for bridging Eastern and Western thought. In this work, Martini translates Christian theological concepts into Chinese, employing terms such as Cheonjoo (天 主) and Sangjoo (上主) to convey the Christian notion of God. By aligning these terms with Confucian ideas of heaven (天) and moral authority, Martini sought to effectively communicate Christian worldviews and ethical principles to Chinese readers. This study examines the contextual usage of Chunjoo and Sangjoo in Goowoo Pyeon and investigates how biblical texts were reinterpreted through the lens of Eastern philosophy. It reveals Martini’s efforts to present the universal truths of Christianity as a bridge between Eastern and Western cultures through cultural translation. More than a doctrinal text, Goowoo Pyeon serves as a pivotal work in fostering dialogue between Christianity and Eastern philosophy, underscoring its significance in missionary literature.

이 글에서는 보성군 벌교지역을 사례로 들어 일본인 사회의 형성과 그들의 식민지 체험의 특성을 규명한다. 식민지 지배 세력이 벌교에 세운 식민사회의 구조적 특성이 무엇이며, 또 그런 사회구조적 특성은 총독부의 지배 정책과 서로 어떠한 연관을 지니고 있는지, 그것이 지 역 사회에 미친 영향과 일본인 사회의 형성 과정에서 일어난 민족 갈등의 구체적 양상은 무엇이었고, 어떠한 방식으로 해소 또는 확대되었는지 등을 살펴보겠다. 일본의 식민지 지배는 복합적인 구조를 지녔다. 조선총독부를 중심 으로 한 관료나 경찰에 의해서만 이루어지지 않았다. 식민지는 각 지 역에 기반을 둔 많은 일본인을 통해 유지, 강화되었다. 조선 거주 일본 인은 안정적인 식민 지배의 뿌리였다. 지역의 실질적 지배자였다. 그 들은 식민지 경영과 일상 체험을 통해 식민지 조선을 ‘식민 주체’의 입장에서 회상했다. 제국 일본의 범주 내에서 조선의 ‘위치’와 ‘임무’는 ‘제국의 생명선’ 이라 간주할 만큼 중대했다. 지리적 접근성이 편리한 지역에서 조선을 지배한 경험을 지닌 일본인들은 지배자 특유의 의식과 정신성을 지니고 식민자의 특권을 향유했다. 조선은 제국 일본의 출발점이자 생명선이었다. 식민지에 진출한 일 본인은 군인-경찰과 관료를 비롯해 지주나 자본가는 물론 말단의 서 민층까지 다양했다. 일본의 식민지 지배구조는 지배계층의 비호 아래 이름 모를 수많은 일본인을 통해 유지되었다고 말할 수 있다. 말을 바꾸면 식민지 사회는 총독부 관리와 군인-경찰 체계를 정점으로 하 여 지주와 상인을 비롯한 각종 비생산 부문에 종사하는 다수 일본인이 지배하는 피라미드 구조 아래, 대다수 조선인이 존재했다.

In this article, taking the Beolgyo area of Boseong-gun as an example, I examine the formation of Japanese communities and the characteristics of their colonial memories. I try to look at the structural characteristics of the colonial society established by the colonial powers in Beolgyo, their relations to the governing policy of the Government-General, the impact on the local community, the specific aspects of the national conflict that occurred in the formation of Japanese society, and how they were resolved or expanded, etc. Japanese colonial rule had a complex structure. It was not done only by bureaucrats or police centered on the Japanese Government-General in Korea. Korean Colony was maintained and strengthened through many Japanese based in each region. The Japanese residing in Korea were the roots of stable colonial rule. They were the real rulers of the region. They recalled colony Korea from the position of ‘colonial subject’ through colonial management and daily experiences. The ‘position’ and ‘the mission’ of Korea in the category of imperial Japan were so important that they could be regarded as the ‘lifeblood of the empire’. The Japanese, who had the experience of dominating Korea in areas with convenient geographical access, enjoyed the privileges of the colonists with the ruler’s consciousness and mentality. Korea was the strating point and lifeblood of imperial Japan. The Japanese who entered the colony varied from soldiers, police, bureaucrats, landlords and capitalists, to the low-income class at the bottom. It can be said that Japan’s colonial governing structure was maintained through a number of unknown Japanese people under the protection of the ruling class. In other words, the colonial society had a pyramid structure dominated by a large number of Japanese people working in various non-production sectors, including landlords and merchants, with the government-general officials and the military-police system at its peak.

주태익은 자신의 작품을 통해 기독교에 대한 믿음을 표현한다. 그가 작품에서 말하는 기독교 신앙은 해방 이후의 혼란 속에서 새로운 시대 를 이끌어갈 이념으로서의 기독교다. 그는 해방을 통해 자유를 얻었지 만 민족의 미래를 이끌어갈 이념을 선택하지 못하고, 이념 갈등과 혼 란의 시대를 살고 있으며, 서로 다른 이념으로 인해 서로를 해치고, 내일을 준비하지 못하는 한국 국민에게 기독교가 절대적으로 필요하다고 작품에서 외친다. 이 신앙은 작가 자신의 삶을 통해 증명되며, 기존의 불안정한 신앙에서 벗어나는 봉사와 헌신의 삶으로도 나타난 다. 작가 주태익은 자신의 작품에서 손양원 목사의 가족에게 일어난 비극적 사건을 통해 한국 기독교 신앙의 상징적 신화를 창조한다. 작가 주태익은 손양원 목사를 통해 기독교가 이념적으로 분열된 현실 속에서 내일을 준비할 수 있는 대안이라고 말한다. 그는 또한 한국에서 교회가 해야 할 역할은 희생이라고 말한다. 그는 국민과 시 대가 그것을 간절히 원한다고 말한다. 죄 없이 죽은 염소의 예를 들어 설명하는 이러한 대사는 언뜻 보면 너무 단순하고 멜로드라마틱하게 보일 수 있지만, 당시에는 이 연극의 주제를 관객에게 전달하는 데 가장 효과적인 방법이었다. 무엇보다도 우리가 기억해야 할 것은 이 작품 이후 주태익이 전쟁 후 방송극 작가로 매우 활발하게 활동했다는 것이다. 방송극에 특화된 그의 극작가적 특성이 이 작품에서 쉽게 드 러난다. 희곡 <향>은 극히 제한된 대본을 사용한다. 서양의 사실주의 극작이 이미 도입되고 그러한 특성이 많은 작품에서 드러나던 시기에 쓰여진 희곡 <향>은 대본의 설정보다는 거의 모든 상황을 인물의 대사 로 설명한다. 이것도 작가의 특성으로 볼 수 있다. 희곡으로 시작된 그의 희곡이 방송극을 통해 크게 꽃을 피울 수 있었던 이유이다.

Joo Tae-ik expresses his faith in Christianity through his works. The Christian faith he speaks of in his works is Christianity as an ideology that can lead a new era in the midst of the chaos following liberation. He shouts in his works that Christianity is absolutely necessary for the Korean people who have gained freedom through liberation but have not been able to choose an ideology that will lead the future of the nation, who are living in an era of ideological conflict and chaos, who hurt each other because of their different ideologies, and who are unable to prepare for tomorrow. This faith is proven through the author’s own life, and it is also shown as a life of service and devotion that breaks away from the existing volatile faith. In his works, author Joo Tae-ik creates a symbolic myth of Korean Christian faith through the tragic incident that happened to Pastor Son Yang-won’s family. Through Pastor Son, the writer Joo Tae-ik says that Christianity is the alternative that can prepare for tomorrow in the ideologically divided reality of the country. He also says that the role that the church should play in Korea is sacrifice. He says that the people and the times desperately want it. These lines, which explain using the example of a goat that died without sin, may seem too simple and melodramatic at first glance, but they were the most effective method at the time to convey the theme of the play to the audience. Above all, what we must remember is that after this work, Joo Tae-ik became very active as a writer for broadcast plays after the war. We can easily see that the characteristics of his dramaturgy, specialized in broadcast plays, are revealed in this work. The play <Hyang> uses an extremely limited script. Written at a time when Western realistic dramaturgy was already being introduced and such characteristics were being revealed in many works, the play <Hyang> explains almost all situations through the dialogue of the characters rather than through the setting of the script. This can also be seen as a characteristic of the writer. This is the reason why his playwriting, which began with plays, was able to blossom greatly through broadcast plays.

본 논문은 한국사회에서 다양한 미디어를 통해 유통되는 계급들 간의 경쟁과 생존 콘텐츠들에 주목한다. 그 콘텐츠들은 단지 승자독식 혹은 계급 갈등을 넘어 윤리적 딜레마를 자아낸다. 그리고 그 안에 도덕적 판단과 윤리적 책임을 가늠할 수 없도록 모호한 ‘회색지대’가 존재한다. ‘회색지대’라는 개념은 2차 세계대전 당시 아우슈비츠 수용 소라는 참혹한 극단의 상황 속에서 도덕적 딜레마를 고민한 프리모 레비(Primo Levi)가 제시한 개념이다. 프리모 레비의 ‘살아남기 위해 인간이 저지를 수 있는 그 무엇이라도 서슴지 않았던’ 극한 상황과 현재 우리 사회의 단선적 정합성을 제시하기는 어렵다. 하지만 우리 사회에는 수용소 안에도 또 밖에도 타협할 준비를 하고 있는 모호한 회색 지대가 여전히 존재한다. 일상이 회색지대로 물들어 고립된 일상 을 전쟁으로 살아가는 현실에서 레비는 회색지대를 똑바로 마주하라 고 제언한다. 레비의 통찰은 계급 갈등을 전쟁이라는 문화 콘텐츠로 소비하며 환호하는 지금, 우리에게 윤리적 딜레마에서 벗어날 수 있는 하나의 시선을 제시할 수 있다고 본다.

This study focuses on content related to competition and survival among social classes, as distributed through various media in Korean society. Such content goes beyond mere winner-takes-all scenarios or class conflict, evoking ethical dilemmas. Within it, there exists an ambiguous “gray zone” where moral judgment and ethical responsibility are difficult to discern. The concept of the “gray zone” was proposed by Primo Levi, who reflected on moral dilemmas in the extreme conditions of the Auschwitz concentration camp during World War II. While P. Levi’s description of “doing whatever it took to survive” in such an extreme context cannot be straightforwardly aligned with the dynamics of our present-day society, there are still ambiguous gray zones both within and outside the structures of our society that accommodate moral compromise. In a reality where everyday life is tinged with the gray zone, isolating individuals in a daily “war” for survival, Levi urges us to confront the gray zone head-on. Levi’s insight offers us a perspective through which we can critically reflect on the ethical dilemmas in contemporary society—a society that enthusiastically consumes class conflict repackaged as cultural content, almost as if it were a spectacle of war.

한국에서 산업민주화의 과정은 정치적 민주화 과정과 그 시기가 상응하다고 볼 수 있다. 왜냐하면 개발독재시대에서 경제개발을 빌미 로 노동권의 박탈과 노동자의 수익의 수탈과 같은 노동탄압정책이 실 시되었기 때문이다. 한국 개신교의 경제문제에 대한 대응은 주로 정치 권력의 지배에 대항하는 형태로 진행되었다. 시대적 상황이 개발독재에 대한 대항을 더 우선적으로 고려하도록 이끌었기 때문이다. 이런 연유로 기독교 경제윤리적 측면에서 당시 경제문제에 대한 한국 개신 교의 언어들은 생활사회의 언어로 정제되기도 어려웠다. 그럼에도 한 국 개신교는 신학적 근거를 통해서 개발독재에 저항하며 경제정책을 위한 입장들을 선언문 형태로 발표하였다. 한국 개신교는 그리스도인으로서 인격적 책임감과 개인적 양심에 의한 행동의 경제운동을 펼친 것으로 평가될 수 있다. 또한 국가의 입법과정과 경제정책을 큰 틀에서 제시한 경제운동으로 해석될 수 있 다. 다만 선언적 수준에서 한국 개신교의 입장을 개진한 것이기에 경 제제도의 변혁에서 커다란 성과를 거두기 어려운 상황이었다. 그럼에 도 불구하고 개발독재에 저항하며 경제문제에 관심을 가진 한국 개신 교의 운동들은 오늘날 기독교 경제윤리를 발전시키는 중요한 자양분 이 된다.

In Korea, the process of industrial democratization can be seen to be in line with the process of political democratization. This is because, in the era of developmental dictatorship, labor oppression policies such as deprivation of labor rights and exploitation of workers' profits were implemented under the pretext of economic development. Korean Protestantism's response to economic problems was mainly in the form of opposition to the domination of political power. This is because the circumstances of the times led to giving greater priority to countering developmental dictatorship. For this reason, from the perspective of Christian economic ethics, the Korean Protestant language on economic issues at the time was difficult to refine into the language of living society. Nevertheless, Korean Protestants resisted developmental dictatorship on theological grounds and announced their positions on economic policy in the form of a declaration. Korean Protestantism can be evaluated as having carried out an economic movement based on personal responsibility and personal conscience as Christians. It can also be interpreted as an economic movement that presents the country's legislative process and economic policy in a larger framework. However, since the position of Korean Protestantism was expressed at a declarative level, it was difficult to achieve great results in the transformation of the economic system. Nevertheless, Korean Protestant movements that resisted developmental dictatorship and were interested in economic issues are an important source of nourishment for the development of Christian economic ethics today.