Earticle

After the Hungarian Monarchy integrated with Austria, the most significant achievement came from the education field. The goal of the new Monarchy in education policy was to fight against illiteracy, and educate citizens. To achieve the objective, systematic and organized plans were settled, and the schools were built according to those plans. There was remarkable growth in terms of system including increased number of the students, teachers and classrooms. At the end of the Monarchy, the education system became as firm as other developed countries such as Germany. Most of the explosive growth of the education system was done under the Austro-Hungarian Empire, but the higher education and the development of the study was done mainly in the age of Horthy. The educational development which started in the late 19th century to early 20th century has moved forward producing a number of Nobel Prize Winners. The Hungarian education system which is known to be very effective was almost completed at this time.

헝가리에서 1510년대부터 유포되기 시작한 헝가리 종교개혁 운 동은 절대주의체제와 초기자본주의로의 길을 걷고 있던 당시 시대 적인 분위기로 인해서 더욱 촉진되었다. 때문에 법적인 금지에도 불구하고 헝가리인들 사이에서 종교개혁은 폭넓고도 빠르게 확산되 었는데, 당시 헝가리 인구의 거의 90%가 신교로 개종하게 되었다. 16세기 말 헝가리 개신교인들의 절반 이상이 칼뱅교 신도들 이었 다. 그리고 칼뱅교는 지리적으로 헝가리 중동부와 트란실바니아 지 역을 중심으로 하여 헝가리 하위귀족과 일반 민중들이 신도의 주류를 형성하고 있었다. 역사적으로 반 합스부르크적인 동시에 헝가리 왕국 및 민족의 자주성과 독립을 추구하며, 봉건질서를 타파하고 사회개혁을 이루려는 계층에 속한 헝가리인들이 칼뱅교에 크게 공 감하였다. 더불어 헝가리 세속군주들은 자신들의 권력 강화를 목적 으로 교회의 막대한 토지재산을 통하여 스스로의 재정을 강화코자 했다. 여기에 몰락하던 봉건귀족과 자본투자를 모색하던 자본가들 까지 가세하였다. 특히 중산층은 종교적 자유를 세금으로부터의 자 유, 경제활동과 기술개발 및 이자획득의 자유와 같은 맥락으로 이 해했다. 이러한 헝가리인들의 요구에 보다 접근한 것이 칼뱅의 종 교개혁이었던 것이다. 본 글은 칼뱅사상을 중심으로 헝가리에서 전 개된 종교개혁 과정에 대한 고찰을 통해 역사적 관점으로 헝가리 근대 역사상 주요한 종교문화의 이념이었던 칼뱅주의 전통을 재해 석하는데 목적을 둔다. 이를 위해서 헝가리의 기독교화 과정을 살 피고, 종교개혁운동이 헝가리에서 급속도록 확산될 수 있었던 이유 와 종교개혁이 이룩한 영향이 헝가리 역사의 진로를 어떻게 바꾸어 놓았는지를 살펴보려고 한다.

The Hungarian Reformation Movement, which began circulating in Hungary in the 1510s, was further facilitated by the atmosphere of the time when it was on the path of absolutism and early capitalism. Thus, despite the legal ban, religious reforms spread widely and rapidly among Hungarians, with nearly 90% of the Hungarian population converted to Protestantism. At the end of the 16th century, more than half of Hungarian Protestants were Calvinists. And Calvinism was geographically centered in the Central and Eastern of Hungary and Transylvania, with sub-Hungarian aristocracy and the general population forming the mainstream of the believer. Historically anti-Habsburg, Hungarians in the class who sought independence and independence of the Hungarian kingdom and people, and sought to break down feudal order and achieve social reform greatly sympathized with Calvinism. In addition, Hungarian secular monarch sought to strengthen their finances through the church's vast land wealth to strengthen their power. In addition, feudal aristocrats who had fallen and capitalists who were seeking capital investment joined. In particular, the middle class understood religious freedom in the context of freedom from taxes, freedom of economic activity and technological development, and freedom of interest. More access to the needs of the Hungarians was Calvin's Reformation. This paper aims to reinterpret the Calvinist tradition, which has been a major religious culture ideology in modern Hungarian history, from a historical perspective through the consideration of the religious reform process in Hungary. To this end, I will examine the process of Christianization in Hungary and how the religious reform movement was able to spread rapidly in Hungary and how the impact of religious reform changed the course of Hungarian history.

이 글의 목적은 조선 후기 경화세족인 성호 가문과 보만재 가문 을 중심으로 그들의 서학 인식을 밝히는 과정을 통해 새로운 문명 에 다가서는 지식인의 자세를 살펴보는 데 있다. 이를 위해 북경 에서 유입되는 새로운 지식과 외래문화 수용에 적극적이었던 경화 세족의 담론을 살펴볼 것이다. 서학은 조선 지식인들의 후기 지식 인사회에 새로운 활력을 불어넣었다. ‘적응’과 ‘변용’이라는 관점에 서 星湖 李翼의 家門의 서학인식과 保晩齋 徐命膺의 家學의 특징을 읽어내 조선 후기 지식인사회 담론의 변화를 읽어내고자 하였다. 성호 이익가문과 보만재 서명응 집안은 서양이라는 낯선 경험 속에 서 전통적 세계관을 담아 서학의 지식체계들을 겹쳐 읽어 현실에 역동적으로 개입할 수 있는 개념을 만들고자 경계를 넘나들었다. 경계를 넘나드는 이들의 학문 세계가 조선 후기 지식인 담론을 풍 요롭게 하였고, 근대전환공간에서 문화의 메타모포시스의 전조가 되었다.

This article examines the attitude of intellectuals, who were approaching a new civilization, through the process of elucidating the influence of the Seo-hak(Western Learning) on the intellectual society of the late Chosun society as it explores the recognition of the Seo-hak by he Sungho and Bomanjae families, called Kyung-wha-sah-jok (intellectuals who were living around the capital city). The Chosun intellectuals built their own intellectual lineages and systems by translating or negotiating the academic discourses from China according to academic attitudes, political and social situations. The Seo-hak became an opportunity to infuse new life into the intellectual society of the late Chosun. The so-called Kyung-wha-sah-jok was active in accepting new knowledge and foreign cultures from Beijing. This research delves into the change of discourse about the Sǒhak through the attitude toward the Sǒhak by Sung-ho Lee Ik, Bo Man-jae, and Seo Myung-eung families as they transformed or accepted it. They crossed the border to create a new concept that can dynamically intervene in the reality by overwriting the knowledge systems of the traditional world in a strange experience of the West. Their academic world across borders enriched the discourse of the late Chosun Dynasty and became a precursor to the metamorphosis of culture in the modern transition space.

1919년, 한국의 3･1운동을 촉발한 직접적인 계기 가운데 하나 는 민족자결주의와 파리강화회의의 향방에 따른 국제 정세의 변화 였다. 제1차 세계대전의 전후 처리를 위해 1919년 1월부터 6월까 지 프랑스 파리의 베르사유에서 30여개 국가 대표들이 참여한 가운 데 파리강화회의가 개최되었다. 강화회의의 원칙은 휴전협정 체결의 전제조건으로 독일 정부가 수락한 윌슨의 14개 항목이었다. 한 국강점 이후 ‘독립의 길’을 모색하던 민족대표들에게 ‘민족 자결’이 라는 소식은 독립을 위한 하나의 희망으로 다가왔다. 한국은 민족대표를 파견해 일본의 가혹한 식민지 지배정책을 고 발하고, 독립의 당위성을 알리기 위한 외교 활동에 주력했다. 이 가 운데 가장 활약을 펼친 그룹은 상하이의 신한청년당이었다. 신한청 년당은 김규식을 파리로 파견해 각종 청원서를 발송하는 등 적극적 인 외교 활동을 전개했다. 그러나 기대와는 달리 이렇다 할 성과를 내지는 못했다. 김규식 일행은 파리강화회의 회의장에 참가는 물론, 청원서 자체의 수령도 얻어내지 못했다. 민족자결주의는 예상대로 모든 식민지에 적용되지 않고 전승국의 논리로 작동했기 때문이다. 파리강화회의가 진행되는 사이, 국내에서는 3･1운동이 전국적으 로 확산되었다. 민족대표는 비폭력･무저항주의에 입각한 평화적 시 위와 열강에의 독립 청원을 통하여 한국의 독립을 얻어내려 한 것 이지만, 이러한 운동방식은 결국 열강 간의 타협과 양보를 전제로 하여 식민지 문제의 점진적, 평화적 해결방법을 모색했던 윌슨의 민족자결주의를 그대로 따른 셈이었다. 파리를 무대로 전개된 민족대표들의 독립외교운동은 시도했던 사 업의 결과만을 놓고 본다면 성과 없는 실패였다. 그럼에도 불구하 고 이 단계에서 민족대표의 파리 외교 활동은 일본의 부당한 식민 지 지배의 실상을 알리고 독립의 필요성을 주지시킨 것만으로도 충 분히 의미가 있다고 평가할 수 있다. 파리에서의 경험과 좌절은 이 후 민족운동의 전개과정에서 발전적인 모습으로 소생되었고, 또 다 른 독립의 가능성을 모색하기 위한 역사적인 교훈이 되었다.

One of the direct motivations that triggered the March 1st movement was the change in international situation in accordance with the attitude of national self-determination and the Paris peace conference. During the postwar period of World War I, from January to June of 1919, more than thirty national delegates from Versailles, Paris, France, took part in the Paris peace conference. The principle of this peace meeting was the fourteen items of Wilson, which was accepted by the German government as a prerequisite for the signing of the armistice agreement. The news of ‘national self-determination’ became a new hope for the national representatives who searched for 'the road of independence' after Korea’s forced occupation Korea dispatched a national representative to accuse Japanese harsh colonial rule and focused on diplomatic activities to promote independence. The most active group among them was the Shinhan Youth Party in Shanghai. The Shinhan Youth Party dispatched Kim Kyu-sik to Paris and sent out various petitions, and actively engaged in diplomatic activities. However, unlike expectations, they could not achieve any result. Kim Gyu-sik and his colleagues could not participate in the Paris peace conference and did not receive the petition. National self-determinism only worked with the logic of nations that won the war. During the Paris peace conference, the 3･1 movement spread nationwide. Although the national representatives tried to obtain Korea’s independence through peaceful demonstrations based on nonviolence and non-resistance, and the independence petition to the empire, this movement eventually led to the gradual and peaceful settlement of the colonial problem. following Wilson's national self-determinism. The independent diplomatic movement of the national representatives in Paris was a fruitless failure only in view of the results. Nevertheless, at this stage, the diplomatic activities in Paris can be regarded as meaningful enough just to inform the reality of the unjust colonial rule of Japan and to inform the necessity of independence. The frustrated experience in Paris was revived in the new developing process of the national movement and also was a historical lesson to explore the possibility of another independence.

근대성은 시간적인 범주가 아니라 인식론적 범주이다. 식민 조선 에서 근대성 형성을 이해하기 위해서는 네 가지 개념적 구별이 필수적이라고 주장한다. 첫째, 조건으로서의 근대와 규범적 준거틀로 서의 근대를 구분해야 한다. 둘째, 서구적인 것과 근대적인 것을 구 분해야 한다. 셋째, 근대화와 근대성을 구분해야 한다. 마지막으로, 식민성과 근대성을 구분하는 것이 필요하다. 기독교가 근대성에 영 향을 준 영역 중의 하나는 자본주의에 대한 견해이다. 이 논문은 일 제 시대 개신교 선교사들이 보여준 자본주의 가치관을 검토하고, 그들이 한국인들에게 가르치고 강조한 경제 윤리를 분석한다. 일제 시대에 조선의 식민 경제는 일제에 종속되었지만 전체적으로 자본 주의 체제가 날로 확대되었다. 개신교 선교사들은 조선인들이 근대 적 경제체제에 잘 적응할 수 있도록 돕고 훈련시키는 것이 선교적 차원에서 그들의 “의무”이고 “책임”이라고 생각했다. 개신교 선교 사들의 경제 윤리에 핵심적 가치는 자조이다. 선교사들은 자조 윤 리를 핵심으로 하는 경제 윤리를 통하여 근대적 경제적 규범과 가 치를 확산시켰고, 자본주의적 인간을 만들어내는데 아주 중요한 역 할을 하였다. 선교사들의 자조 윤리는 일제가 1930년대에 강조한 “자력 갱생”이라고 표현된 식민지 자조 윤리와 깊은 연관성을 가지 는데, 이 논문에서는 그 의미를 분석한다. 개신교 선교사들은 자조 윤리를 통하여 한국에서 자본주의 근대성의 형성에 중요한 역할을 하였다. 이것은 바로 기독교 근대성의 한 특징이다

Modernity is an epistemological category, and four conceptual distinctions are crucial for understanding the formation of modernity in colonial Korea: 1) the modern as a condition and as a normative frame, 2) the Western and the modern, 3) modernization and modernity, and 4) the colonial and the modern. This study examines the Protestant missionaries’ view on capitalist values during the Japanese colonial period and analyzes their economic ethics that they taught and emphasized to Koreans. In the Japanese colonial era, the capitalist system in Korea slowly but incrementally expanded though the colonial economy of Korea was extremely subordinated to the Japanese Empire. Protestant missionaries believed that it was their “duty” and “responsibility” as Christian missionaries to help and train Koreans to adapt to the modern economic system. Self-help was central to the economic ethics of Protestant missionaries. Missionaries had played an important role in spreading modern economic norms and values and in creating capitalistic human beings by nurturing economic ethics, whose core element was self-help ethics. The self-help ethics of missionaries were closely related to the colonial self-help ethics expressed as “self-reliance,” a colonial policy carried out by the colonial government in the 1930s. Protestant missionaries played an important role in the formation of capitalist modernity in Korea by spreading self-help ethics. This is a feature of Christian modernity in colonial Korea.