Earticle

본 연구의 목적은 개혁주의 미학자 칼빈 시어벨트의 ‘규범적 미 학’(normative aesthetics)을 통해 미국 전위영화 감독 나다니엘 돌스키의 ‘헌신적 영화’(devotional cinema)가 보여주는 영적 감수 성을 기독교적 전위영화의 형식적 가능성으로 해석하는 것이다. 시어 벨트는 근대 미학의 아름다움, 숭고, 추함의 주관화를 비판하며 ‘암시성’(allusivity)을 이웃을 섬기는 규범적 상상력으로 제시하며 구속적 예술(redemptive art)의 필요성을 역설한다. 미국 전위영화 역사 속의 나다니엘 돌스키의 영화 미학의 위치와 그의 2011년 작품 『The Return』의 몽타주 분석은 그의 헌신적 영화 미학 속에 담긴 미적 규범성이 인격성과 통각적 성찰성에 바탕해 있음을 보여준다. 환영주 의적 서사와 자기기만적인 스펙터클에 저항하는 전위영화가 시적 형 식을 통해 인격성을 표현할 때 기독교적 세계관의 창조, 타락, 회복의 긴장을 암시할 수 있다. 돌스키의 헌신적 전위영화를 통해 서사 중심 의 기독교 영화 미학을 넘어, 창조 질서와 이웃을 향한 구속적 암시성 을 탐구하는 인격적 전위영화라는 대안적 모델을 제시한다. 규범적 상상력과 헌신적 영화 형식을 통해 동시대 기독교 영화인들은 노아에 게 날아온 비둘기와 같은 역할을 수행할 수 있다.

This article interprets the spiritual sensibility of Nathaniel Dorsky’s devotional cinema as a formal possibility for a Christian film aesthetic, drawing on Calvin Seerveld’s Reformed framework of normative aesthetics. Seerveld rejects the modern subjectivization of beauty, the sublime, and the ugly, proposing “allusivity” as a normative imagination oriented toward serving one’s neighbor and enabling redemptive art. An analysis of Dorsky’s film aesthetic within the formal tradition of American avant-garde cinema and his 2011 film 『The Return』 shows that the aesthetic normativity of his devotional practice emerges through personhood and apperceptive reflexivity. When avant-garde film resists illusionistic narrative and self-deceptive spectacle and instead presents personhood through poetic form, it functions as a form of allusivity toward the Christian reality of creation, fall, and restoration. Dorsky’s devotional form thus suggests an alternative model of Christian filmmaking, one that moves beyond narrative-centered approaches toward a personal and spiritual practice grounded in the norms of creational order and neighborly attention. Through normative imagination, devotional form may fulfill a role akin to the dove that returned to Noah with fresh olive leaves.

본 연구의 궁극적 목적은 20세기 초 서구 유럽의 전체주의와 나치 정권하에서 정치적 신화의 출현과 전개 그리고 변용 과정을 카시러의 문화정치학의 관점에서 명료하게 분석해 내는 데 있다. 카시러는 전체 주의와 파시즘과 관련된 대표적인 정치적 신화로 다섯 가지를 제시하였다. 칼라일의 ‘영웅숭배론’, 고비노의 ‘인종불평등론’, 헤겔의 ‘국가’ 이념, 슈펭글러의 ‘운명론적 역사관’, 하이데거의 ‘실존철학’이다. 본 연구는 카시러가 지목한 다섯 가지 정치적 신화 가운데 오스발트 슈펭글러의 ‘운명론적 역사관’에 초점을 맞추도록 한다. 그래서 카시 러 문화정치학의 관점에서 운명론적 역사관의 형성과 특징, 이후 정치 적 신화로의 변용 과정을 드러내고자 한다. 이를 위해 Ⅱ절에서는 카시러의 문화정치학의 핵심 논제에 대한 개괄적인 설명을 하도록 한다. Ⅲ절에서는 슈펭글러의 『서구의 몰락』에서 형태론적 역사 해석, 초식동물과 육식동물의 비교, 문화 유기체론, 인과법칙과 ‘운명’ 개념 에 대한 슈펭글러의 핵심 주장을 연구자의 관점에서 발췌하여 정리하 도록 한다. Ⅳ절에서는 카시러 문화정치학의 관점에서 슈펭글러 읽기 를 시도하고자 한다. 무엇보다 슈펭글러의 사상이 현대 정치사상에 끼친 영향, 그리고 나치 정권과의 관련성, 이에 대한 카시러의 분석과 그 의미를 되새겨보면서 논의를 마무리하고자 한다. 이상과 같은 논의를 통해서, 우리는 신화적 사고와 정치 세력의 결탁이 실제로 어떻게 나타나는지, 정치적 신화들이 정치 문화 영역에 서 어떤 기제 방식으로 작동하고 있는지, 마지막으로 정치적 신화의 본질이 무엇인지를 명확하게 인식하게 될 것이다.

The ultimate aim of this study is to clearly analyze the emergence, development, and transformation of political myths under early 20th-century Western European totalitarianism and the Nazi regime from the perspective of Cassirer’s cultural politics. Cassirer identified five key political myths associated with totalitarianism and fascism: Carlyle’s “theory of hero worship,” Gobineau’s “theory of racial inequality,” Hegel’s concept of the “state,” Spengler’s “fatalistic view of history,” and Heidegger’s “existential philosophy.” This study focuses on Oswald Spengler’s “fatalistic view of history,” one of the five political myths identified by Cassirer. The aim is to elucidate the formation, characteristics, and subsequent transformation of this fatalistic view of history into a political myth from the perspective of Cassirer’s cultural politics. To this end, Section II provides a general overview of the core theses of Cassirer’s cultural politics and Spengler’s interpretation of history through fatalism. In Section III, the researcher selects and organizes key arguments from Spengler’s The Decline of the West—including his morphological interpretation of history, the comparison between herbivores and carnivores, cultural organism theory, and his treatment of causality and the concept of “fate”—from the researcher’s own perspective. In Section IV, a reading of Spengler is attempted from the standpoint of Cassirer’s cultural politics. Above all, the discussion concludes by reflecting on the influence of Spengler’s thought on modern political thought, its connections with the Nazi regime, and the significance of Cassirer’s analysis of these points. Through the above discussion, we will gain a clear understanding of how mythical thinking actually intertwines with political forces, the mechanisms by which political myths operate within the realm of political culture, and, finally, the true nature of political myth itself.

본 연구의 목표는 인간의 본질에 대한 철학적, 문학적 규정이다. 이를 위해 본 연구는 하이데거, 『존재와 시간』과 한강, 『채식주의자』에서 나타나는 인간 실존구조의 변경을 다루며, 이는 곧 일상적-평균적 그들의 시선으로부터 본래적 자기에로 변형되는 실존론적 구조 및 실존적 양태를 의미한다. 결론을 앞서 밝혀본다면 다음과 같다. 인간은 우선 대개 평균적 그들로 머물지만, 그는 언제나 자신의 부름을 통해 죽음을 선구하며 본래적 자기로 변형될 수 있다. 그리고 이러한 본래적 자기는 이제 다른 이들을 자신의 비일상적인 결단과 죽음을 통해 변형시키는 심려 를 수행한다. 이러한 실존론적 구조는 하이데거, 『존재와 시간』에서 발견하게 된다. 그러나 이러한 본래적 자기이자 본래적 심려는 평균적 그들에게는 지나칠 정도의 불편함이자 폭력에 불과한 것으로 증거될 수 있다. 즉, 본래성의 영역은 평균적 그들에게는 폭력을 통해 무마시 켜야 하는 기괴하고 불편하며 불안한 현상이다. 우리는 이것을 한강의 소설, 『채식주의자』에서 발견하게 된다.

The goal of this study is to define the essence of humanity from a philosophical and literary perspective. To this end, this study examines the transformation of human existence as revealed in Heidegger’s Being and Time and Han Kang’s The Vegetarian. This refers to the existential structure and mode of existence that transforms from the everyday, average perspective toward the authentic self. To clarify the conclusion, we can first state the following: humans initially remain as average beings, but they can always foreshadow death through their own calling and be transformed into their authenticity. And this authentic self now carries out the concern to transform others through their own extraordinary decisions and deaths. This existential structure is found in Heidegger’s Being and Time. But this authentic self and authentic concern can be proven to be, for the average person, an excessive discomfort and nothing more than violence. In other words, the realm of authenticity is a bizarre, uncomfortable, and unsettling phenomenon that must be suppressed through violence. We discover this in Han Kang’s novel, The Vegetarian.

이 글은 ‘근대 한국 문화의 메타모포시스(metamorphosis)’를 탐 색하는 공동연구 아젠다의 구성 원리를 개념·은유·방법이라는 세 차원에서 철학적으로 검토함으로써, 공동가치의 정립을 시도하고 그 의미망을 학술적으로 전유하고자 하는 시론적 연구이다. 필자는 ‘문화 의 메타모포시스’가 표어적 기획이나 방만한 수사로 소모되는 것을 방지하기 위해, 기존 용례의 내포를 재정립하고 외연을 재연결하는 탈구축(deconstruction)의 작업이 필요하다고 주장한다. 이를 위해 생물학·문학·심리학 등에서의 메타모포시스 용법을 대비하면서, 문화 연구에서 이 개념이 성립하기 위한 조건을 다음과 같이 제시한다. 곧, 사회 내부의 문화적 관성과 외부 세력이 주는 영향이 상호작용한 다는 점, 서로 다른 문화적 양상이 매개되어 새로운 것으로 탈바꿈하 는 ‘중간 과정’이 학술적으로 식별 가능해야 한다는 점, 그리고 고정관 념이나 전제된 가치판단을 유보하는 비정향적 관찰이 요청된다는 점 이 그것이다. 본 연구의 핵심 제안은 다음과 같다. 첫째, ‘문화의 메타모포시스’를 근대 전환공간의 문화변동이 가진 특성을 단지 상징화하는 방식으로 사용하는 데 그치지 않고, 근대 한국 문화변동을 구조적으로 포착하는 인문학적 도구로 만들기 위해 문화적 주체성·역사적 창조성·현재 적 혼종성이라는 세 가지 ‘작동 가치’가 필요하다고 제시한다. 둘째, 메타모포시스를 변태 과정의 이미지를 빌린 장식적 은유로 환원하지 않고, 분과적으로 흩어진 인문자원을 연결하며 변용의 경로를 가시화 하는 인식론적 모델링 장치로 재정의한다. 셋째, 이러한 재정의를 바 탕으로 공동연구가 재현 가능한 방식으로 조직되기 위해 ‘퍼즐 조각 디자인’이라는 방법론적 구상을 제안한다. 이는 각 연구 성과에서 개 념·은유·방법의 요소를 표준화된 단위로 추출·배열하여 공통 기 준을 마련하려는 시도이다. 따라서 본 논문이 말하는 ‘해체로서의 재 구성’은 학술적 독점을 뜻하는 것이 아니라, 근대 한국학의 근대성을 탐구하는 데 유용한 분석 틀로서 ‘문화의 메타모포시스’를 확산·정련 하기 위한 조건을 제시하는 데 목적이 있다.

This article is an exploratory study that philosophically examines the organizing principles of a collaborative research agenda on the “metamorphosis of modern Korean culture” across three dimensions—concept, metaphor, and method—in order to articulate shared values and to appropriate its network of meanings in an academic sense. To prevent “cultural metamorphosis” from being exhausted as a slogan-like project or an overly loose rhetoric, I argue for a deconstructive intervention that redefines the term’s intensional meaning and reconnects its extension. To that end, I juxtapose usages of metamorphosis in biology, literature, and psychology, and propose the following conditions under which the concept can be sustained in cultural research: (1) the interaction between cultural inertia within a society and the influences exerted by external forces; (2) the scholarly identifiability of an “intermediate process” through which heterogeneous cultural forms are mediated and transformed into something new; and (3) a non-teleological mode of observation that suspends fixed assumptions and pre-given value judgments. The core proposals of this study are as follows. First, rather than using “cultural metamorphosis” merely to symbolize the traits of cultural change within a modern transitional space, I propose three operative values—cultural subjectivity, historical creativity, and present hybridity—so that it may function as a humanities-based analytical tool for structurally grasping transformations in modern Korean culture. Second, I redefine metamorphosis not as a decorative metaphor borrowed from images of biological metamorphosis, but as an epistemological modeling device that links humanistic resources dispersed across disciplines and makes visible the pathways of transformation. Third, building on this redefinition, I propose a methodological scheme termed “puzzle-piece design” to organize collaborative research in a reproducible manner. This approach seeks to extract and arrange elements of concept, metaphor, and method from each research outcome into standardized units, thereby establishing common criteria. Accordingly, the “reconstruction as deconstruction” advanced in this paper does not imply academic monopolization; rather, it aims to specify the conditions for disseminating and refining “cultural metamorphosis” as an analytical framework useful for investigating modernity in Korean studies.

본 연구는 인공지능 대전환(AX, AI Transformation) 시대의 도 래와 함께 한국교회 내 ‘AI 네이티브’ 세대의 인식을 분석하여, 생성형 AI가 한국교회에 위기인지 혹은 기회인지를 고찰하는 데 목적이 있다. 이를 위해 AI 기술 활용에 익숙한 기독교 청년 13명을 대상으로 심층설문조사를 실시하고 그 결과를 질적으로 분석하였다. 연구 결과, AI 네이티브 세대는 AI를 능숙하게 사용하는(High-Tech) 동시에, 기 술이 대체할 수 없는 교회의 본질적 가치(High-Touch)를 강력하게 갈망하는 ‘비판적 파트너’임이 밝혀졌다. 이들은 AI를 학업과 일상의 효율적인 도구로 활용하지만, 설교와 성도의 교제와 같은 영적 영역에 서의 대체 가능성에는 선을 그었다. 오히려 이들이 체감하는 위기는 AI 기술 그 자체가 아니라, 신학적 깊이의 부재와 진정성 없는 공동체 등 교회의 본질 상실에 있었다. 이에 본 연구는 한국교회가 나아가야 할 방향으로 ‘High-Tech의 활용과 High-Touch의 강화’를 제안한 다. 구체적으로는 성도들을 위한 신학적 AI 리터러시 교육, 인격적 관계 중심의 목회 강화, 그리고 AI 시대에 인간과 교회의 본질을 묻는 신학적·윤리적 담론의 주도를 과제로 제시하였다. 결론적으로 AI의 등장은 한국교회가 잃어버린 본질을 회복하고 강화할 수 있는 역설적 인 기회임을 시사한다.

This study examines whether Generative AI presents a crisis or an opportunity for the Korean Church by analyzing the perceptions of the ‘AI Native’ generation amidst the era of AI Transformation (AX). To this end, a qualitative analysis was conducted based on an in-depth survey of 13 Christian young adults who are proficient in utilizing AI technology. The findings reveal that the AI Native generation acts as ‘critical partners’ who are adept at using AI (High-Tech) while simultaneously yearning for the essential values of the church that technology cannot replace (High-Touch). While they utilize AI as an efficient tool for academic and daily tasks, they clearly reject the possibility of AI replacing spiritual domains such as preaching and communal fellowship. The crisis they perceive lies not in the AI technology itself, but in the church’s loss of essence, such as the lack of theological depth and authentic community. Based on these findings, this study proposes ‘Utilizing High-Tech and Strengthening High-Touch’ as the future direction for the Korean Church. Specifically, it suggests tasks such as theological AI literacy education for the congregation, strengthening ministry focused on personal relationships, and leading theological discourse on the nature of humanity and the church in the AI era. In conclusion, the study suggests that the emergence of AI serves as a paradoxical opportunity for the Korean Church to restore and strengthen its lost essence.

이 연구는 숭실대학교 한국기독교문화연구원 소장 민중교회 관련 자료집을 중심으로 20세기 후반기 한국 사회와 기독교의 역할을 재조 명하고 민중교회운동의 발자취를 추적하는 데 목적이 있다. 특히 숭실 대학교 기독교사회연구소(1986년 설립)의 활동과 그 자료를 기반으 로, 한국 사회 변혁기에 민중교회가 수행한 역할과 변화 양상을 분석 하였다. 이 연구는 민중교회 전체 발자취를 더듬어 보는 것이라기보다는 한정된 자료집을 통해 단편적인 모습을 들여다보면서 20세기 후반 기 한국사회와 기독교의 역할과 고통의 시대에 다시 민중교회의 발자 취를 읽어보는 데에 목적이 있다. 민중교회운동의 발자취는 한국 사회 의 격변과 기독교의 사회 참여가 어떻게 만났는지를 보여주는 중요한 사료이다. 특히 민중신학이 운동의 부재와 이론과 실천의 거리두기 상황에 직면함에 따라, 오늘날 성공주의와 결합된 교회 현실을 극복하 고 ‘고통을 당하는 자들’로서의 민중과 함께하는 새로운 교회의 자리를 찾는 것이 중요한 과제로 남았다. 또한 이 연구는 지금은 통합되어 그 기능과 역사를 되짚어 보기를 해야 할 숭실대학교 기독교사회연구소의 전통과 역할을 소장 자료를 통해서 한국기독교문화연구원의 한축을 담당했던 역사의 복원을 위한 시도라 할 수 있다.

This study aims to re-examine the role of Korean society and Christianity in the latter half of the 20th century and trace the trajectory of the Minjung Church Movement, focusing on the related materials housed at Soongsil University’s Korea Institute for Christian Culture. Specifically, it analyzes the role and evolving patterns of the Minjung Church during the period of social transformation in Korea, based on the activities and resources of Soongsil University’s Institute for Christian Social Studies (established in 1986). Rather than fully exploring the entire history of the Minjung Church, this research intends to look into its fragmentary aspects through the limited collection of materials, thereby reading the footprint of the Minjung Church again in the context of the role of Korean society and Christianity during the late 20th century and the age of suffering. The trajectory of the Minjung Church Movement is a critical historical record illustrating how the upheaval of Korean society and Christian social participation intersected. Especially as Minjung Theology faces the situation of lacking a corresponding movement and creating distance between theory and practice, finding a new place for the church that stands with the Minjung, defined as ‘those who suffer,’ and overcoming the reality of the church combined with success ideology remains a crucial task today. Furthermore, this study is an attempt to restore the history of the Soongsil University Institute for Christian Social Studies—which has now been integrated and whose function and history need to be revisited—by highlighting its tradition and role as a foundational pillar of the Korea Institute Christian Culture Research Institute through its retained archival materials.

이 글은 천문학 교과서 『텬문략ᄒᆡ』(1908)의 용어집을 분석함으로써 개화기 번역장 내 언어와 지식의 교차 현상을 이해하고자 한다. 이 책은 숭실학당 설립자 윌리엄 베어드가 영어 원서 Popular Astronomy와중문역본 『天文略解』를 참고해 순한글로 번역했다. 특히 부록으로 추가된 용어집은 국역본에만 존재하는데, 숭실대 학생 김인식의 보조로 작성되었다. 이 용어집은 순우리말 고유어와 한자어, 영어 음차 외래어 사이에서 협상해야 했던 당시 번역가들의 고민을 입증한다. 당시 과학용어의 번역과 명명 과정을 이해하기 위해 리디아 리우(Lydia Liu)의 ‘언어횡단적 실천(translingual practice)’ 이론을 적용해본다. 원천어-기점어의 단순도식 대신 주인언어(한문, 한국어)와 손님언어(영어, 일본어)의 교섭이라는 새로운 관점으로 개화기 번역장을 분석할 수 있기 때문이다. 또한 그 언어·문화적 협상의 구체적 사례로 “Solar system”의 번역어가 중문역본과 국문역본에서 달라졌음을 제시한다. 이를 통해 베어드와 김인식의 협상 불발 가능성, 이들의 번역 경로(영-중-한)가 동시대 한국 지식인의 경로(영-일-한)와 달랐던 점, 결국 국내 학계에서는 후자의 경로로 명명된 용어가 보편 수용되었음을 논한다. 결론적으로, 『텬문략ᄒᆡ』 용어집은 개화기 번역장 내 여러 주체들의 언어횡단적 실천을 실증하는 자료로서 가치가 크다.

This article explores the intersection of language and knowledge in Korea’s translation field during the enlightenment-era by analyzing the glossary appended to the astronomy textbook, Tyeonmun ryakhae(1908). Translated into vernacular Korean by William Baird, founder of Soongsil Academy, the textbook draws on both the English original Popular Astronomy and its Chinese translation Tianwen lüejie (天文略解). The glossary, which appears only in the Korean edition, was compiled with the assistance of Kim In-sik, a Soongsil student, and reveals the translators’ negotiations between native Korean vocabulary, Sino-Korean terms, and phonetically transcribed English loanwords. To understand how scientific terms were translated and coined during this period, the study applies Lydia Liu’s theory of translingual practice, which moves beyond a linear source-target model and instead emphasizes negotiations between “host” languages (Classical Chinese, Korean) and “guest” languages (English, Japanese). As a concrete example of such negotiation, the paper examines how the term “solar system” was translated differently in the Chinese and Korean versions. This divergence reveals the possibility of unresolved decisions between Baird and Kim, the distinct translation routes they followed (English–Chinese–Korean) as compared to those of contemporary Korean intellectuals (English Japanese–Korean), and the eventual dominance of the latter route in the naming conventions adopted by the Korean academic community. Ultimately, the glossary of Tyeonmun ryakhae serves as a valuable source for tracing the translingual practices of multiple translation agents in Korea’s transitional era.

근대화는 종교가 사회의 중심 질서를 구성하던 시대의 종결과 종교 의 사적 영역으로의 축소로 이해되어왔다. 이러한 흐름 속에서 막스 베버의 탈주술화‧합리화 논의는 종교의 쇠퇴를 설명하는 강력한 틀이 되어왔다. 그러나 20세기 후반 이후 등장한 종교의 사회적 영향력은 기존 세속화 이론의 한계를 보여준다. 특히 최근의 종교와 극우 진영 의 결합은 종교와 정치의 완전한 분리 자체가 불가능하다는 사실을 보여주고 있다. 본 논문은 이러한 문제의식에서 출발하여, 종교가 근 대 이후 어떠한 방식으로 공적 의미를 재구성할 수 있는지를 탐구한다. 이를 위해 첫째, 베버의 탈주술화 개념을 재검토하여 근대적 합리성이 종교의 공적 역할을 과도하게 축소한 구조적 한계를 분석한다. 둘째, 찰스 테일러의 사회적 상상과 자기 진실성 개념을 통해 종교가 여전히 의미 구성의 원천으로 기능할 수 있음을 고찰한다. 그러나 테일러의 논의만으로는 종교적 영성의 사회적‧공적 차원을 충분히 설명하기 어 렵다는 한계가 있다. 따라서 셋째, 본 논문은 기독교의 삼위일체적 관계론을 통해 종교를 존재론적 관계성의 상상력으로 재해석하고, 현 대 사회의 연대와 공공성 형성에 기여할 수 있는 가능성을 제시한다. 이러한 시도는 종교적 영성이 내면적 성찰을 넘어, 지고선을 향한 자 기 열림의 과정과 긍정적인 공적 참여로 이어질 수 있음을 보여줄 것이다. 여전히 종교는 사회의 연대적 상상과 영성을 통해 공공성을 위한 중요한 원천으로 기능할 수 있다.

Modernization has been understood as the end of an era in which religion constituted the central social order, leading to the relegation of religion to the private sphere. Within this context, Max Weber’s discussions of disenchantment and rationalization have served as a powerful framework for explaining the decline of religion. However, the social influence of religion that has emerged since the late twentieth century reveals the limitations of classical secularization theory. In particular, the recent convergence of religion and the far-right demonstrates the impossibility of a complete separation between religion and politics. Starting from this problem awareness, this paper explores how religion can reconstruct public meaning in the modern era. To this end, first, it reexamines Weber’s concept of disenchantment in order to analyze the structural limitations of modern rationality that have excessively diminished the public role of religion. Second, drawing on Charles Taylor’s concepts of social imaginaries and authenticity, it considers how religion can still function as a source of meaning-making. However, Taylor’s discussion alone remains insufficient to fully articulate the social and public dimensions of religious spirituality. Therefore, third, this paper reinterprets religion through the Trinitarian relationality of Christianity, proposing that religion can be understood as an ontological imagination of relationality that contributes to the formation of solidarity and publicness in contemporary society. This approach suggests that religious spirituality, beyond inward reflection, can be understood as a dynamic process of self-opening toward the highest good, oriented toward shared moral horizons and constructive public engagement. In this sense, religion can continue to serve as a vital source for solidaristic publicness through moral imagination and relational spirituality.

본 연구는 조선 후기부터 근대 전환기에 이르기까지 평양 기생을 소재로 한 소설에 나타난 인물 형상과 서사적 의미의 변화를 고찰하였 다. 평양은 정치적으로 주변부였으나 경제적 번영과 유흥 문화의 발달 로 ‘색향(色鄕)’으로 인식된 도시로, 기생 서사의 주요 배경이 되었다. 조선 후기 세태소설인 <지봉전>·<정향전>·<오유란전>에서 평양 기생은 남성 욕망을 드러내는 보조적 존재로 형상화되며 인간 본성의 자연스러움을 인식하게 하는 매개자로 기능한다. 반면 근대 전환기의 <이진사전>·<부용의 상사곡>에서는 기생이 자기 욕망과 사랑을 자 율적으로 실현하는 주체적 인물로 변모한다. 이러한 변화는 평양이 향락의 공간에서 근대적 교양과 자립의 공간으로 재구성됨을 보여주 며, 동시에 여성의 주체성과 욕망의 긍정이라는 근대적 가치의 등장을 반영한다. 따라서 평양 기생 서사는 시대 변동 속에서 욕망·윤리·자 아의 인식 변화를 매개하는 문학적 장치로서 중요한 의미를 지닌다.

This study examines the shifting representations and narrative meanings of Pyongyang kisaeng (female entertainers) in Korean old novels from the late Joseon period to the early modern transition. Although Pyongyang was politically marginalized, it was recognized as a “city of pleasure” (saekhyang, 色鄕) due to its economic prosperity and flourishing entertainment culture, which made it a prominent novels setting. In late Joseon social novels such as <Jibongjeon, 芝峰傳>, <Jeonghyangjeon, 丁香傳>, and <Ohyuranjeon, 烏有蘭傳>, Pyongyang kisaeng are portrayed as secondary figures who expose and mediate male desire, thereby acknowledging the naturalness of human emotion and instinct. In contrast, in early modern new-style novels such as <Leejinsajeon, 李進士傳> and Buyong-ui sangsagok, 芙 蓉相思曲> the kisaeng emerge as autonomous female subjects who recognize and realize their own desire and love. This transformation reflects Pyongyang’s reconfiguration from a space of sensual pleasure to one of wealth, refinement, and self-reliant modernity, while also signaling the rise of modern values that affirm female subjectivity and desire. Thus, the novel portrayal of Pyongyang kisaeng serves as a crucial medium for exploring changing perceptions of desire, morality, and selfhood across a transitional period in Korean novel history.

한국 사회에서 지난 제20대 대선 과정과 12.3 내란 이후 가짜뉴스는 사회적 이슈였다. 가짜뉴스는 의도적으로 조작되고 확대되어 사회 전체에 나쁜 영향을 준다. 최근 가짜뉴스가 증가하는 이유로는 현대 미디어 환경의 변화라고 볼 수 있다. 이런 미디어 환경에서 누구나 가짜뉴스의 생산자가 될 수 있다. 가짜뉴스를 소비하는 사람들은 이를 미디어를 통해서 다시금 확산시켜 재생산하고 유통하는 주체가 될 수 있다. 움베르토 에코(Umberto Eco)의 소설 『프라하의 묘지』는 가짜뉴스가 작동하는 방식과 그 문제점을 이해하는 데 중요한 통찰을 제공한다고 본다. 이 소설은 19세기의 실제 사건들과 실존 인물들을 등장시키고, 19세기에 널리 유포된 문서들을 다시 사용하여 독자들에게 진실과 거짓을 구분하기 어려운 혼란스러운 경험을 준다. 이 소설에서 가짜뉴스의 작동 구조는 다음과 같다. 파편적인 정보와 팩트의 왜곡및 재구성, 공모론적 사고의 투영, 문서 위조와 조작, 반복과 확산, 익명성과 책임 회피, 그리고 감정적 호소와 편견 이용이다. 한국에서 가짜뉴스는 보수 개신교와 밀접한 연관성을 가지고 있어 가짜뉴스의 최소화를 위해서 기독교윤리적 성찰이 필요하다고 본다. 이 글은 가짜뉴스의 생성, 유통, 그리고 소비구조 속에서 에코의 소설 『프라하의 묘지』에서 작동된 가짜뉴스의 메커니즘을 기술하고 나가는 말에서 가짜뉴스의 최소화를 위한 제언을 짧게 모색해 보고자 한다.

The issue of fake news has been a significant social concern in South Korean society, particularly in the wake of the 20th presidential election and the events surrounding the 12.3 Insurrection. Fake news is deliberately manipulated and amplified, leading to detrimental effects on the entire society. The recent proliferation of fake news can be attributed to the evolution of the modern media environment, where anyone can potentially become a producer of misinformation. Consumers of fake news, in turn, become agents of its reproduction and distribution by further disseminating it through media channels. Umberto Eco's novel The Prague Cemetery (Il cimitero di Praga) is believed to offer crucial insights into understanding the mechanisms and problematic nature of fake news. The novel features real 19th-century events and historical figures, and re-uses widely circulated documents from that era, creating a confusing experience for the reader who must discern between truth and falsehood. The structure of fake news as demonstrated in this novel includes the following elements: fragmentation and distortion of facts and information, projection of a conspiratorial mindset, document forgery and manipulation, repetition and dissemination, anonymity and avoidance of responsibility, and the exploitation of emotional appeals and prejudices. Given the close association between fake news and conservative Protestantism in the Korean context, ethical reflection from a Christian ethics perspective is deemed necessary for minimizing its spread. This paper aims to detail the mechanism of fake news as operated in Eco's The Prague Cemetery within the framework of the generation, distribution, and consumption structure of fake news, and will conclude with a brief suggestion for minimizing its influence.

마가복음 4장에서 주된 역할을 하는 것은 “씨뿌리는” 비유다. 그 못지않게 중요한 것은 그 비유와 밀접하게 연결된 “되질” 논변이다: “여러분이 사용하는 바로 그 척도가 여러분에게 무얼 달아서 건넬 때 사용될 것이고, 받을 때는 뭘 더 얹어 받을 것입니다”(막 4:24). 이 글의 목표는 막 4:1-34의 맥락에서 이 “되질” 논변의 수사학적 함의를 밝히는 것이다. 이 글은 문제의 논변에서 ‘전도된 수사’를 읽는 다. “되질” 논변은 ‘전도된 수사’라는 수사의 새로운 지평을 연다—청자를 수사의 주체로 삼는다.

It is the Parable of the Sower that plays key role in the Gospel of Mark 4. Not less important is the “measure for measure” argument that is linked closely with the Parable: “With the measure you use, it will be measured to you, and it will be added to you.”(Mark 4:24) The goal of this article is to clarify the rhetorical implications of the “measure for measure” argument in the context of Mark 4:1-34. The point is the ‘reverse rhetoric’ of the argument. The “measure for measure” argument opens a new horizon in rhetoric called ‘reverse rhetoric’—it regards the audience as the agent of the rhetoric.