Earticle

구한말의 선교사였던 미국인 호머 헐버트(Homer Bezaleel Hulbert)는 1925년에 한국의 설화를 영어로 번역해 [OMJEE THE WIZARD, KOREAN FOLK STORIES]라는 이름으로 출 간했다. 한국 고유의 이야기라고 판단한 한국의 설화를 아이들의 수준에 맞는 언어로 바꾸어 번역하여 엮은 이 책은 총 17개의 장으 로 구분되어 있다. 수록된 이야기는 <구토지설>, <콩쥐팥쥐>, <흥부놀부> 등의 소설류를 비롯해 구비 전승되는 설화 10편이다. 이들 이야기는 채록된 이야기를 그대로 번역해서 소개하는 방식이 아닌 개작과 각색을 통해 한 편의 서사물로 구성하였다. 이 과정에서 특 징적인 요소가 드러나는데, 구성 방식과 등장 인물의 명명법이다. 이야기 구성면에서 보면, ‘Omjee(엄지)’가 ‘Soktary(석달이)’를 비롯한 아이들에게 이야기를 해주는 방식인데, 이는 한국의 이야기 를 미국인 독자에게 전달하기 위해 친숙한 유형을 선택한 것이다. 독특한 구성방식을 취하면서 각 동물의 이름을 영어식으로 명명했 다는 점도 특징점이다. 동물담에 등장하는 각 동물들은 특정한 이 름이 없으나 번역 소개하는 과정에서 영어식 이름을 붙였고, 소설 에 등장하는 인물은 보다 쉬운 발음의 이름으로 바꾸어 표현함으로 써 어린이에게 친숙하게 다가가고자 했던 것이다. 헐버트는 한국의 개별 설화를 번역해서 소개하는 방식보다는 한 편의 이야기로 구성해냈다. 서양인에게 친숙한 이야기의 형식 안에 한국의 이야기를 소개하려는 의도였다. 이 과정에서 한국의 설화는 다양하게 개작되었고, 그 개작의 방향은 아이들에게 친숙한 동화의 형식을 갖추게 되었다. 그 결과 우리에게 익숙하지 않은 설화가 만 들어졌다. 이야기 중간에 삽입된 삽화에 등장하는 인물이 입은 옷 은 한복이 아닌 중국의 옷일 정도로 변개되었다. 한국의 문화와 문 학을 서양에 알렸던 구한말의 선교사들은 한국문화의 전파자였지만 여전히 서양식 사고방식에 입각해 한국문화를 바라보았던 이방인이 었던 셈이다.

Homer Bezaleel Hulbert, an American missionary to Period from the end of the Joseon Dynasty to the Korean Empire, translated Korean fairy tales into English in 1925 and published it under the name of [OMJEE THE WIZARD, KOREAN FOLK STORIES]. This book is divided into 17 chapters in which Korean folktales, which were judged to be unique to Korea, were translated and compiled into a language suitable for children’s level. Included in the story are 10 stories that are passed down orally, including novels such as <Gootojeesul>, <Kongjupatju>, and <Heungbu Nolbu>. These stories were composed of a single narrative through rewriting and adaptation, rather than translating and introducing the recorded stories as they are. Characteristic elements are revealed in this process: the way they are constructed and the nomenclature of the characters. In terms of story composition, ‘Omjee’ is a way of telling a story to ‘Soktary’ and other children, which is a familiar type to deliver Korean stories to American readers. It is also characteristic that each animal was named in English while taking a unique compositional method. Each animal in the animal story does not have a specific name, but English names were given during the translation and introduction process, and the characters in the novel were expressed by changing their names to easier pronunciation, in an attempt to approach children more familiarly. Hulbert composed a single story rather than translating and introducing individual Korean stories. He intended to introduce Korean stories in the form of stories familiar to Westerners. In this process, Korean folktales were rewritten in various ways, and the direction of the rewrite took the form of a fairy tale familiar to children. As a result, a story unfamiliar to us was created. The clothes worn by the characters in the illustrations inserted in the middle of the story have changed to the extent that they are Chinese clothes, not hanbok. Although the missionaries of the Period from the end of the Joseon Dynasty to the Korean Empire who introduced Korean culture and literature to the West were spreaders of Korean culture, they were still strangers who viewed Korean culture based on a Western way of thinking.

이 논문은 조선개항이후 시작된 한국 내 개신교 선교를 위한 내 한한 외국국적 선교사에 대한 연구로서, 봉건제도 하의 조선이 근 대화의 요구에 직면해 있을 당시, 서구문화권에서 온 선교사들이 경험한 한국문화 및 한국인들과의 관계를 살펴보고 이와 동시에 한 국인들이 외래문화로서의 기독교문화와 선교사들의 활동에 대해 어떻게 반응하고 갈등 그리고 수용 및 변용했는지에 대해 알아보고자 했다. 『내한 선교사총람, 1884-1984』의 자료집을 근거로 1945년에 내한이 확인된 선교사 1,529명을 기반으로 선교사 수의 69.3%를 차지하는 미국출신 선교사들의 활동들을 살펴보았다. 조선인접 국 가들의 서구문화 유입과 근대화 과정 상황 속에서 내한한 선교사들 이 조선에 미친 영향과 이에 대한 한국인들의 반응을 알아보기 위 해, ‘선교사와 정치; 알렌과 언더우드’와 ‘선교사와 교육 및 의료; 여성을 위한 여성사역(Women’s Work for Women)’로 주제로 역사적, 그리고 종교사회문화적 관점에서 연구하였다. 이를 내한한 서구문명 기반의 개신교 선교사들이 제국주의 식민 지화의 위기라는 조선의 역사적 특수한 상황에서 다른 선교지와 차 별화된 문화적 선교방식을 채택하였고, 이 선교방식이 근대화의 열 망을 지닌 한국인들의 지지와 적극적인 참여의 결과로 나타났고, 이는 한국의 시대적 근대화의 시작이 되었다.

This is a study on foreign missionaries who visited Korea for Protestant missions in Korea that started after the Open Ports Act of the Joseon Dynasty. When the Joseon Dynasty of feudalism system was facing the demands of modernization, it investigated how the experiences of missionaries from Western cultures about Korean cultures and relationships with Koreans. At the same time, this study examines how Koreans reacted to, conflicted with, and accepted and changed Christian culture as a foreign culture and the activities of missionaries. Based on the databook of 『General List of Missionaries to Korea, 1884-1984』, based on 1,529 missionaries who were confirmed to have visited Korea in 1945, the activities of missionaries from the United States, which account for 69.3% of the number of missionaries, were examined. To examine the influence of Korean missionaries on the Joseon Dynasty and the Koreans’ response to it, ‘Missionary and Politics; Allen and Underwood‘ and ’Missionaries and Education and Healthcare; With the theme of ‘Women’s Work for Women’, this research was conducted from a historical, religious, social and cultural perspective. Protestant missionaries based on Western civilization who visited Korea adopted a cultural mission method differentiated from other mission fields in the special historical situation of the Joseon Dynasty during the crisis of imperialism and colonization. appeared, and this marked the beginning of the modernization of Korea.

이 글의 목적은 1960년대 우리나라에서 진행된 토착화 신학 논 쟁을 재고찰하고 괴테의 식물학 이론과 비교함으로써 메타모포시스 문화 이론을 정교화하는 것이다. 토착화(土着化)는 복음이라는 씨앗 이 다른 문화의 토양에서 움터 뿌리내림으로써 새로운 형태의 기독 교를 형성하는 과정이다. 토착화 신학자들은 기독교가 복음과 문화 로 구성되어 있고, 복음의 본질이라는 씨앗이 다른 문화적 토양에 서 뿌리 내리는 양상에 따라 다양한 모습의 기독교를 형성한다고 주장하였다. 그러나 복음과 문화, 씨앗과 토양은 그렇게 간단히 나누어지지 않기에 논쟁은 격렬했다. 토착화 신학자들은 토착화가 무 분별한 혼합이 아니라고 주장하였다. 그러나 문화의 변동을 주장하 면서 문화접변을 거부하는 논리는 신앙의 본질을 강조하는 신학적 주장으로 귀결되었다. 후기 토착화 신학에서는 토착화가 혼합을 필 연적으로 수반한다는 방법론적 혼합주의를 제안하여 논의가 한 단 계 진전되었다. 독일의 시인 괴테는 식물의 생장을 원형 식물이 뿌리, 줄기, 잎 으로 변형하는 과정, 즉 메타모포시스로 설명하는 독자적인 식물학 을 제안한 바 있다. 그는 메타모포시스를 통해 식물 개체의 성장, 나아가 식물 종의 형성을 설명하였다. 토착화 신학과 괴테 식물학 은 변화를 설명하면서 변화의 모태를 설정한다는 공통점이 있다. 토착화 신학에서 씨앗 개념이 그것이고, 괴테 식물학에서는 원형 잎, 원형 식물이 그것이다. 괴테의 원형 식물은 씨앗에 내재한 구조 라는 점에서 토착화 신학과 비슷해 보이기도 하지만, 형태적 변화 가 자유롭다는 점에서 씨앗 비유의 단단한 정체성보다 유연한 개념 이다. 토착화 신학이 기독교의 변화를 설명하고자 했을 때 부딪혔 던 논쟁의 지점들을 재점검하고, 괴테의 식물학 이론에서 원형 개 념과 변형의 유형을 참고하는 것은 우리가 문화의 메타모포시스를 체계화하는 데 긴요한 이론적 자원이 될 것이다.

The purpose of this article is to reflect on the Indigenization theology’s debates in the 1960s and develop the metamorphosis cultural theory by comparing them with Goethe’s botanical theory. Indigenization theologians argued that Christianity is composed of the gospel and culture, and that the seeds of the gospel take root in different cultural soils, forming various forms of Christianity. But the gospel and culture, the seed and the soil are not so easily divided, and the debate has raged. However, the logic of rejecting acculturation while insisting on cultural change resulted in theological argument emphasizing the essence of faith. In the later Indigenization theology, the discussion went one step further by proposing methodological syncretism that the inculturation inevitably entails syncretism. The German poet Goethe has proposed a unique botany that explains plant growth through metamorphosis, a process in which an archetypal plant transforms into its roots, stems, and leaves. He explained the growth of plant individuals and the formation of plant species through metamorphosis. Indigenization theology and Goethe’s botany have in common that they establish the matrix of change while explaining it. In Indigenization theology, it is the concept of the seed, and in Goethe’s botany, it is the archetypal plant. Goethe’s archetypal plant is a more flexible concept than the seed metaphor. Through reexamining the points of contention encountered when Indigenization theology tried to explain changes in Christianity, and referring to the concept of archetype and types of transformation in Goethe’s botanical theory, we can systematize the metamorphosis theory of culture.

글로벌 시대이다. 이제 지역적 한계를 뛰어넘어 전 지구적인 차 원에서 문제를 고민하는 시대이다. 이런 시대에 종교는 좁은 영역 의 지정학적 종교의 문제가 아니라 지구적 차원의 종교의 문제를 고민한다. 이런 시각을 ‘지구적 접근’(global approach), ‘지구적 관점’(global perspective)이라 한다. 이러한 시각에서 접근하는 방법의 의미는 근대 서구의 인식틀을 넘어서 종교를 이해하려는 것이다. 본 논문은 이런 맥락에서 초기 선교사들이 바라본 한국 종교 이해를 분석하려고 한다. 19세기 말이라는 초기 선교사들이 바라본 한국의 종교의 특성은 종교의 부재라고 정의될 수 있다. 하지만 오 히려 그러한 특성이 글로벌 시대에서 한국의 종교적 특성을 새롭게 파악할 수 있는 근거가 될 수 있다.

It’s the global era. Now, it is an era of contemplating problems at the global level beyond regional limitations. In this era, religion is not a matter of geopolitical religion in a narrow area, but of religion at the global level. This perspective is called a ‘global approach’ and a ‘global perspective’. The meaning of the method approached from this perspective is to understand religion beyond the framework of modern Western paradigm. In this context, this paper attempts to analyze the understanding of Korean religion viewed by early missionaries. The characteristics of Korean religion viewed by early missionaries in the late 19th century can be defined as the absence of religion. However, rather, such characteristics can be the basis for understanding the religious characteristics of Korea in the global era.