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숭실대학교 한국기독교문화연구원 기독교와 문화(구 한국기독교문화연구) 제15집 2021.06 pp.1-37
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이 논문에서는 한국의 근대화에 큰 역할을 했던 개신교와 한국 구세군의 교육선교사역 과정과 특징을 살펴보려고 한다. 조선에서 개신교 기독교는 반서양 반기독교의 사회 분위기 속에서 임금으로 부터 승인 받은 대로 의료와 교육 선교를 하였다. 병원과 진료소를 세워 적극적으로 병자들을 치료한 데 비해 조선 사람들의 전통적 정서로 인하여 교육은 마음먹은 것처럼 쉽지 않았다. 그러다가 청 일전쟁과 러일전쟁을 겪은 후에 갑자기 수많은 학교들이 세워지고운영되었다. 두 전쟁들 사이에서 독립신문과 대한매일신문이 자주 독립을 위하여 서양의 근대화 교육이 반드시 필요하다고 주장한 것 이 피부로 느껴졌기 때문이다. 그 결과 1910년까지 839개의 종교 계 사립학교를 포함한 민족학교와 일반 사립학교가 5,000여개나 세워질 정도였다. 물론 일제가 개정한 사립학교 규정으로 1919년 5월에는 1,154개소로 줄었고, 종교계 학교도 298개로 줄었지만 개 신교 기독교는 한국 근대화 교육의 선봉에 서서 그 역할을 감당하 였다. 감리교와 장로교보다 23년 늦게 한국 선교를 시작한 구세군 도 영적인 전투를 위해 교육의 최 일선에서 의로움을 앞세우겠다고 포부를 밝힌 대로 최선을 다해 교육 사역을 하였다. 감리교와 장로 교에 비길 것은 못되겠지만 한국에서 선교하던 다른 교단들에 뒤지 지 않을 정도로 교육 사역에 열정을 다했다.
In this paper, I will examine the process and characteristics of the educational missionary ministry of Protestants and the Korea Salvation Army, which played a large role in the modernization of Korea. In Korea, Protestant Christianity performed medical and educational missions as approved by the king in the anti-Western anti-Christian social atmosphere. Compared to the establishment of hospitals and clinics to actively treat the sick, education was not as easy as decided due to the traditional sentiment of the Joseon people. Then, after the Sino-Japanese War and Russo-Japanese War, a number of schools were suddenly built and operated. It was because I felt that Doklipsinmun(the Independence Newspaper) and Daehanmeilsinmun(the Daehan Maeil Newspaper) argued that Western modernization education was essential for independence between the two wars. As a result, by 1910, there were about 5,000 national and general private schools, including 839 private religious schools. Of course, due to the Japanese rule's revised private school regulations in 1915, in May 1919, the number of schools decreased to 1,154, and the number of religious schools decreased to 298, but Protestant Christianity stood at the forefront of the modernization of Korea and took on its role. The Salvation Army, who began missionary work in Korea 23 years later than the Methodists and Presbyterians, did their best in education as they expressed their ambition to put righteousness at the forefront of education for spiritual battles. Although not comparable to the Methodists and Presbyterians, he devoted his passion to the ministry of education to the extent that it was comparable to other denominations that were missionary in Korea.
숭실대학교 한국기독교문화연구원 기독교와 문화(구 한국기독교문화연구) 제15집 2021.06 pp.39-67
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한국 근대 교육은 기독교 선교에서 시작되었다. 초기 국가가 주 도한 국영 근대교육기관은 철저하게 신분제에 따른 사대부 양반 자 제들 중심의 교육으로 인하여 나태와 불성실 그리고 학교 운영을 맡은 관리들의 부정부패로 인하여 실패하였다. 한편 기독교 선교를 위해 한국에 파송된 선교사들은 처음엔 복음 전도와 교회 설립에 치중하였으나 이는 당시 한국 정치, 사회 등 여러 상황에 맞지 않아 새로운 전략이 필요했다. 이에 따라 선교사들은 자립, 자치, 자전의 세 가지 원칙을 채택하여 의료와 교육사업에 치중하게 되었다. 한 국교회가 근대 학교를 설립해야 한다는 당위성은 한국이 종교적으 로 유교나 혹은 불교의 전통이 강하고 더욱이 서세동점의 위기 속 에서 서양 선교사들의 기독교 복음전파가 그리 쉬운 일이 아니라는 점이었다. 이런 문제 직면한 한국교회는 비기독교인에게 쉽게 접근 하여 복음을 전파할 방안이 곧 의료와 교육사업임을 깊이 인식하게 이르렀다. 그러나 미국 선교본부는 물론 한국선교회에서도 순수한 복음전파 사업과 교회 설립에 중점을 둬야 한다는 기존 선교방침을 고수함으로써 개교회들은 자체적으로 학교를 세워 운영하였다. 이 신식학교는 복음 선교에 큰 성과를 거두자 한국선교회는 미국 선교본부의 재정지원을 받지 못했음에도 독자적으로 교육사업을 추 진하여 근대교육기관인 기독교 학교를 평양과 서울 등 대도시 중심 으로 설립함으로써 많은 기독교 지도자들을 배출하였다. 이 과정에 서 자립정신에 입각한 복음 사업, 그리고 교육사업을 통해 민족교 육이 자생적으로 강화되어 기독교 민족지도자들이 배출되었다. 이 로써 한국기독교 학교는 곧 복음전파에 머물지 않고 한국의 근대화 사업을 이끌어 갈 기독교 민족지도자들을 양성하는 기독교 민족교 육의 요람이란 특징을 지니게 되었다.
The Korean Modern School was begun by the Christian Missionary Work. The First modern educational institution in Korea had failed because of a corruption and graft of government official who managed schools and indolence and infidelity caused by education for only children nobleman. On the other hand, at the first time, Christian missionaries had put emphasis on the establish of church and evangelical work. But these works had gone against many situations of politics, society etc. in korea. So, Missionaries needed New strategy of mission, These were Three principles of self-reliance, autonomy, rotation. Through these principles, Missionaries had focused on the educational and medical works. The imperativeness that Korean Church had to establish modern schools was a thing that it was not easy to spread the gospel, Because Korea had a strong Confucianism and Buddhism tradition and was on the brink of invasion of Europe at that time. Korean Church facing these problems was deeply aware of that Medical and educational works were only measure to spread the gospel. But United States Missionary Headquarters and Korean Missionary Church sticked to the existing policy that the mission was to focus on the church establishment and preaching of the gospel. So, Each Korean churches had set up and run a school. Let’s make this new school a great achievement in evangelism, Even Though The Korean Missionary Church did not receive financial support from the U.S. Missionary Headquarters, had pursued an independent education project, Therefore, many Christian schools were established in Pyeonyang and Seoul, hereby, Christain leaders had been produced. In this process, national education was strengthened autonomously through evangelical projects based on the spirit of self-reliance and education projects. Korean Christian Schools had cultivated Christian national leaders to lead the modernization of Korea Instead of staying in evangelism.
숭실대학교 한국기독교문화연구원 기독교와 문화(구 한국기독교문화연구) 제15집 2021.06 pp.69-99
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나는 기독교 문화와 비기독교 문화 간의 소통의 지점은 ‘나’와 ‘우리’, 즉 문화적 주체에서 출발해야 한다고 생각한다. 그러니까 기독교적 ‘주체’에서 비로소 소통은 시작되는 것이다. 문제는 기독 교적 ‘주체’ 개념이 어떤 것인가 하는 점이다. 기독교적 주체 개념 이 전통적인 철학적 의미의 ‘주체’ 개념과 어떤 차이점이 있는지, 그것이 왜 문화간 소통을 위한 출발점이 되는지를 규명해 보아야 할 것이다. 이런 기독교적 주체 개념을 가장 잘 대변할 수 있는 인물로 나는 기독교철학자 레비나스(E. Levinas 1906-1995)와 리차드 니버 (Richard H. Niebuhr 1894–1962)를 꼽는다. 이들은 소위 자아 중심의 주체에서 타자중심의 주체로의 변화를 주장하고 있다. 나아 가 이들의 주체 개념은 나의 권리를 주장하는 태도에서 타자에 대 한 책임을 강조하는 태도로의 변화를 추구하고 있다. 이는 타문화 에 대한 존중과 배려를 전제로 한 것이다. 이 글은 궁극적으로 문화의 생산자요 향유자로서의 인간, 그 인간 이 지녀야할 문화적 삶의 태도를 염두에 두면서 기독교적 주체란 무 엇인가? 라는 물음에 답변하고자 한다. 이러한 논의를 위해서 먼저, 서양철학 사상에서의 주체 개념의 변화상과 이것과 기독교적 주체 개념과의 연관성을 살펴보고자 한다. 이어서 레비나스의 윤리적 주 체 개념과 니버의 책임적 주체 개념을 살펴보고, 마지막으로 문화 소통의 논의에서 기독교 주체 개념의 의미를 되새기고자 한다.
I think that communication spot is I and We, that is, the cultural subject between Christian Culture and Non-Christian Culture. So all communication begins in the Christian Subject. Anyway what is the Christian Subject? What is the difference in contrast with western traditional philosophical concept of subject? I think that Emmanuel Levinas(1906-1995) and Richard H. Niebuhr(1894–1962) are the representative in terms of the concept of Christian Subject in the tradition of Christian Philosophers. These two Christian Philosophers insist the change of the concept of Subject from the Ego centrism to the Alter-Ego centrism. Also these two Christian Philosophers insist the responsibility about Alter-Ego more than my right in the concept of Christian Subject. The purpose of this article is to answer the question, that is, what is the concept of Christian Subject? In this context, firstly we will deal with the difference in contrast with western traditional philosophical concept of subject. And we will discuss Levinas’s the concept of Ethical Subject, and R.H. Niebuhr’s the concept of Responsible Subject. Lastly we will discuss the meaning of the concept of Christian Subject in context of cultural communication.
숭실대학교 한국기독교문화연구원 기독교와 문화(구 한국기독교문화연구) 제15집 2021.06 pp.101-135
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본고에서는 학계와 정부에서 독립운동 범주에 대해 어떻게 설정 하고 있으며 쟁점과 과제가 무엇인지에 대해 살펴보고자 하였다. 연구결과는 다음과 같다. 학계에서 독립운동 범주 설정은 1970년 독립유공자사업기금 운영위원회에서 펴낸 독립운동사 10권에서부터 시작되었다. 이후 1998년 한국독립운동사 강의가 여기에 기초하여 출간되었 다. 이 책은 보다 더 세부적이고 구체적인 범주를 설정하였다.
In this paper, I attempted to examine how academia and the government have set up the categories of the independence movement and what issues and tasks there are. The research results are as follows. The establishment of the category of the independence movement in academia started with the 10th volume of History of the Korean independence movements published by the Operation Committee for the Foundation for the People of Independence Merit in 1970. After that, a Lecture on the History of the Korean Independence Movement was published based on this in 1998. This book sets more detailed and specific categories. The category of independence movement based on the Lecture on the History of Korean Independence Movement influenced the establishment of the field of independence movement defined by the government. According to the category of independence movement represented by the academia; the army raised in the cause of justice, the Patriotic Enlightenment Movement, the March 1st Movement, the patriotic struggle, domestic anti-Japanese, the student movement, the national cultural movement, the Manchuria/ Noryeong direction, the Provisional Government/China direction, the Korean Liberation Army, and the Japanese direction. The Americas, and support for the independence movement (foreigners), and so forth. However, according to this setting, the resistance movement of Koreans against the Japanese imperial policy from 1895 (乙未義兵) to 1945 cannot be included. Currently, these cases are defined as unclear the nature of the independence movement. However, the resistance movement against the Japanese imperial policy harmed the establishment of the Japanese imperial system in Korea. Therefore, it was a resistance movement with anti-imperialist and nationalist characteristics. The struggle for the tax on saltern in 1907 and the incident that occurred at the rehabilitation center in Sorokdo during the Japanese colonial period, which we looked at in Chapter 3, were resistance movements that had a bad influence on Japanese imperialism policies, and showed anti-imperialist and nationalistic characteristics. According to this, we need to break away from the category setting of the independence movement stipulated since 1970 and discuss the category setting of the independence movement more actively. This paper argues that the identity of the Republic of Korea today was formed by many Koreans who resisted Japanese imperialism after the Eulmi Uibyeong (乙未義兵) in 1895.
숭실대학교 한국기독교문화연구원 기독교와 문화(구 한국기독교문화연구) 제15집 2021.06 pp.137-162
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본 글은 2017년 한국에서 출판된 『알사탕』의 일본어판을 분석하 였다. 원문은 서울말(표준어)로 쓰였으나 2018년에 출판된 일본어 번역판은 간사이 방언으로 번역되었다. 이렇게 번역된 이유는 번역 가 하세가와 요시후미가 간산이 방언 화자인 이유뿐만이 아니라 작 가 백희나가 커뮤니케이션을 잘못하는 아들을 생각하며 이 작품을 창작했으며 번역가인 하세가와가 백희나의 뜻을 잘 이해하고 수용 하며 주인공인 캐릭터의 말투를 모색했더니 그것이 간사이 방언이 었다는 것을 분석하였다.
This article examines a Japanese version of “Magic Candies” originally published in Korea in 2017. Although the original text is in Standard Korean, the Japanese translation publisher in 2018 employs a Kansai dialect. The reason it was translated in this way cannot be explained simply because the translator Yoshifumi Hasegawa who is a speaker of Kansai dialect. The author, Heena Beak created picture book for her son who is not good at communication. And the translator Hasegawa understood and accepted the author’s intentions and he searched for the main character’s language which was the Kansai dialect. This is what I have analyzed.
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