Earticle

본 논문은 황석영의 『손님』에 드러난 샤머니즘의 윤리관과 그것의 보 편적 지점을 밝히고자 한다. 황석영의 『손님』은 분단체제의 모순과 그로 인해 지속되는 개인적, 집단적 트라우마를 다루고 있다는 점에서 분단문 학의 전형이다. 『손님』의 가장 큰 특징이 있다면, 분단이 가져온 트라우마 를 해결하는 방법으로 샤머니즘(무속)을 수용했다는 점이다. 흔히 리얼리 즘 문학의 대가라고 일컬어지는 황석영의 작품에서 무속적 요소가 단순 한 배경이 아니라 핵심적 요소로 제시되고 있다는 점은 다소 의외라고 할 수 있다. 그간 분단문학에서 샤머니즘은 근대(이데올로기)의 폭력성을 주 술과 같은 전근대의 방식으로 해결하고자 한다는 점에서 근대의 불완전 성을 드러내는 역할을 수행해왔다. 이는 엄밀하게 말해서 근대의 자장 아 래서는 진정한 화해, 진정한 치유를 끌어내기 힘들다는 것을 역설적으로 보여준다고 할 수 있다. 하지만 『손님』에서는 상대를 무조건적으로 우위 에 두는 샤머니즘의 윤리관은 주체와 타자간의 비대칭성을 중시하는 레비나스의 타자의 윤리와 닮아있다. 이는 손님’을 조건 없이 받아들여 주인 의 권리를 허용치 않는 데리다의 절대적 환대의 개념과 친연성을 가지고 있기도 하다. 『손님』은 분단의 문제를 해결하는 데에 있어, 샤머니즘이 가 지고 있는 보편적 윤리의 가능성을 타진하고 있다고 할 수 있다.

This article aims to clarify the ethics of shamanism and its universal point of view in Hwang Sok-yong's The Guest(손님). The Guest is typical of Korean division literature in that it deals with the contradictions of the divisional system of the Korean Peninsula and the continuing personal and collective trauma ensuing from it. One of the biggest characteristics of The Guest is that it deploys Korean shamanism as a way to solve the trauma brought about by division. It is somewhat surprising that shamanistic elements are presented as key elements, not just background, in Hwang Sok-yong's works, which are often referred to as realist literature. In Korean division literature, Shamanism has played a role in revealing the imperfections of modern times in that it seeks to resolve the violence of modern times through pre-modern methods. This ironically shows that it is difficult to bring about true reconciliation and true healing under the modern field of influence. However, the healing mechanism shown in The Guest is not treated as a kind of black magic, but as operating on an ethical level. The ethics of shamanism, which unconditionally puts the other person in the upper hand, resembles Emmanuel Levinas's “Ethics of the other,” which emphasizes the asymmetry between the subject and the other. It has conceptual affinity with Jacques Derrida's “absolute hospitality,” which does not allow the host’s position by accepting the “guest” conditionally, in that it assimilates the distinction between the subject and the other. The Guest examines the ethical possibilities of shamanism for solving the problem of division.

오늘날의 몽골 샤머니즘은 오랜 역사를 가진 민족 신앙으로 현재에도 몽골인들의 생활습관에 깊숙이 베여있다. 따라서 오늘날의 샤머니즘은 몽골인들이 어떤 종교를 믿고 있는가 와는 상관없이 정신 속에 흐르고 있는 하나의 전통이 되었다. 뿐만 아니라, 자본주의의 발달로 정신적 박탈감이 심한 서양 사람들에게 하나의 대안 사상으로서의 역할로도 발달하고 있기 때문에, 몽골의 샤머니즘은 더 이상 몽골초원 안에 갇혀 있는 지역적 종교를 넘어서 세계로 진출하고 있다. 첫째, 샤머니즘은 매우 긴 역사를 가진 신앙이기 때문에 수 세기에 걸쳐서 몽골인들의 주요 종교로 자리를 잡게 되었다. 둘째, 샤머니즘은 불교가 몽골에 주요 종교로 자리잡아감에 따라 약 400년간 쇠퇴의 길을 걸었었다. 셋째, 21세기가 다가오면서 샤머니즘은 부활을 하게 되었으며 많은 몽골인들의 심금을 자극하고 있는 것이며, 미래에는 몽골인들 사이에 가장 큰 신앙으로서 자리를 잡아갈 것이다. 넷째, 몽골의 샤머니즘은 몽골의 국경을 넘어 주변 아시아계 민족의 국가로까지도 퍼져 나아갈 것이다. 샤머니즘의 정신문화는 몽골인들이 잊어버린 위대한 역사를 회복하는데 도움을 주며, 샤머니즘은 지모신(地母神 )지구를 보호하고 인류가 자연이 서로 조화를 이룰 수 있도록 많은 역할을 해준다.

Mongolian Shaman culture flourished in ancient times. Shamanism saw its heyday during the time of Genghis Khan. However, this glorious period did not last for long. During the rule of Kublai Khan, there was religious conflict between Shamanism and Tibetan Buddhism. Later, the Manchurian rulers intentionally implanted Tibetan Buddhism into Mongolian society in order to attack Mongolia psychologically. This unfortunate state of affairs continued until 1991. After the collapse of the Soviet Union, Mongolians were finally able to choose their own destiny. Today, learning Shamanism is becoming popular again, and many Mongolians hope that the glorious age of Shamanism will be revived.

본 연구의 목적은 儒家나 佛敎, 道家 사상들의 정신이 우리 한국 미학의 근원이라는 그동안의 여러 연구의 논점1) 을 바탕으로 그 여러 연구 성과를 수렴하며 연구자들이 공통적으로 강조했던 미의식을 유형별로 살펴보면서도 연구자 나름대로 그 사상들의 유입시기에 대한 의문으로부터 시작된다. 즉 유가나 불교, 도교사상들의 유입시기를 헤아려 보거나 혹은 그 이전의 삼국시대나 더 거슬러 올라가 선사시대를 생각해 보면 그때부터 무엇이 과연 우리 한국인의 사상을 지배했으며, 또 그것이 어떻게 한국의 미학에 바탕을 만들어 주었을까? 그리고 불교, 도가, 유가사상이 퇴색되고 기독교의 유입시기인 근대 이후에는 과연 무엇이 우리 한국 미학의 근원이 되었는가? 라는 의문에 대한 해답으로 본고에서는 우리 한국 미학의근원적 영향을 미친 것이 또 하나가 있다면 그것이 바로 ‘샤머니즘’이라는 것을 도출해내는 것이다. 그러기 위해서는 여러 선행 연구들을 불교적, 도가적, 유가적 입장에서 논한 연구를 나누어 살펴보고, 종교와 예술의 관계를 고찰해 보면서 고대 동북아시아 사람들의 신앙관과 우리 한국의 무교에서 나타나는 인간의 원색적이고 원초적인 심성을 직접적으로 표현하는 종교가 샤머니즘이라는 것을 밝히기 위해 거기에서 기인하는 여러 현상을 연구했다. 본론에서는 한국인의 삶과 예술에 있어 샤머니즘과의 관계를 자유분방한 巫敎적 영향을 받았다는 것을 소개하면서 한국인의 삶과 샤머니즘과의 여러 현상을 고찰해 본다. 그리고 샤머니즘의 관점에서 본 우리의 예술미 중에서 특히 회화(민화 포함), 장승, 도예, 건축 등의 시각·조형예술에 담겨있는 토속문화가 갖고 있는 투박하고 단순한 모습 이면에 익살(해학미), 일탈(파격미) 등의 우리 민족만의 독특한 샤머니즘적 요소가 깃든 미의식이 작품 속에 반영되어 있는 것을 발견해내었다. 한마디로 본고의 특징은 우리 문화, 즉 한국 미학의 근원을 그동안의 여러 연구이외에 또 하나의 관점, 즉 ‘샤머니즘’으로 보는 것인데, 그것은 우리 민족이 무교와 함께 시작했을 뿐만 아니라 삼국시대와 통일신라, 고려, 조선, 일제강점기, 대한민국을 거치면서도 지금까지 ‘무교’는 기나 긴 시간 동안 죽지 않고 기층민의 신앙으로 자리 잡고 있다는 것이므로 자연스레 한국 미학의 근원은 유가나 불교, 도가사상뿐만 아니라 샤머니즘에도 바탕을 두고 있다는 것을 제시한 것이다.

This research investigated esthetic consciousness per type that researchers emphasized in common while collecting various research output based on the points of several researches meantime, i.e. the spirit of Confucianism , Buddhism , and Taoism ideologies was the origin of Korean esthetics, beginning from a question about the period when the ideas had been introduced in the researcher's own method. That is, as the answer to the questions as, which ideology ruled Korean ideology from then on, also, how did it prepared the basis of the esthetics of Korea? and what became the origin of Korean esthetics since the modern times when Christianity was introduced and Confucianism faded, considering period of introduction of Confucianism, Buddhism, and Taoism, or period of the Three States, or the prehistoric times by going back to the periods, this research derived ‘Shamanism’ that had fundamental influence on Korean esthetics. To do so, this research investigated several advanced researches based on the viewpoint from Buddhism, Taoism, and Confucianism, determining the religion that directly expresses the raw and primitive nature of human that appeared in the view of faith of the ancient Northeast Asian people and Korean Shamanism considering the relations between religion and art, studying various phenomena based on it. Also, this research introduced that the relation between Shamanism and Korean people's life and art was influenced by free Shamanism, and considered various phenomena that it has influenced modern Korean people so far. In the text, this research discovered that the esthetic consciousness including Korean race's unique Shamanistic elements, e.g. joke (humor), deviation (exceptionality), etc. behind the crude and simple figure of folk culture included in visual formative art such as painting (including folk painting), jangseung, ceramics, and architecture, etc. among Korean artistic beauty from the viewpoint of Shamanism. In short, the original characteristic of this research was to view the origin of Korean esthetics, i.e. our culture, as ‘Shamanism’, since Korean people began with Shamanism and it is still based on the faith of people without disappearing during a long time until now, even going through the period of Three States, unified Silla, Goryeo, Joseon, Japanese colonial era, and Republic of Korea, accordingly, this research suggested the origin of Korean esthetics is based on Shamanism, instead of Confucianism, Buddhism, or Taoism.

본 연구는 2020년대 이후 한국에서 제작된 무속 관련 영상 콘텐츠들을 분석하 여, 이들이 동아시아 샤머니즘의 전통을 어떻게 계승하고 변주하며 재현하고 있는 지를 살펴보고자 하였다. 근대화 이후 샤머니즘은 이성주의 합리적 사관에 벗어난 다는 이유로 미신으로 간주되어 퇴색되었지만 코로나19 팬데믹 이후 사회 전반에 확산된 불안과 과학주의에 대한 회의는 무속과 같은 전통적 감응 체계를 새로운 방식으로 호출하게 만들었고 다시 대중 매체를 통해 확산하는 조짐을 보이나. 그 러나 이러한 재현은 단순한 부활이 아니라, 현대 오컬트 장르의 시청각 문법에 맞 춰 조정되어 타자화 된 채 재현되고 있음을 비판적으로 고찰해 보고자 하였다. 이 에 20년대 이후 영상콘텐츠 중 흥행 지표를 고려하여 ≪잠≫, ≪선산≫, ≪파묘≫, ≪검은 수녀들≫, ≪클로젯≫의 다섯 작품을 대상으로 무속의 재현 방식을 크게 두층위로 나누어 분석하였다. 서구에서는 샤머니즘을 공동체성과 도덕성을 고려하지 않은 개인 기복만을 위한 주술이나 미신으로 타자화 해왔지만, 동아시아 샤머니즘 에서는 신과 인간 사이의 중재를 통한 해원(解寃)과 공동체 회복을 중시 한다. 특 히 한국에서 샤머니즘은 ‘무당’이 그 의례를 수행하는 사제로 무속 신앙으로 나타 난다. 한국 영상 콘텐츠에서 무속은 공포․퇴마 중심의 장르와 결합하여 그로테스 크함을 강조하면서 신비주의(미스터리)를 강화하는 경향을 보인다. 이러한 경향은 무속이 단지 시청각적 긴장 장치로 존재하면서 의미 작용의 권한을 갖지 못한 채, 자기 오리엔탈리즘적 구조로 작동함을 시사한다. 본 연구는 동아시아 샤머니즘의 현대적 부활이 장르적 기능성이나 자기 오리엔탈리즘의 프레임 안에서 제한되고 있음을 비판적으로 바라보고 무속의 해원 중심의 정서 구조나 공동체적 발화 구조 를 회복을 위한 방향성을 제언해보고자 한 것에 의의를 둔다.

This study examines how shamanistic elements have been inherited, transformed, and represented in Korean visual media content produced in the 2020s. While shamanism in East Asia traditionally functioned as a ritual system for mediating between the human and the divine, modern rationalist paradigms, particularly during Korea’s modernization, relegated it to the realm of superstition. In the wake of the COVID-19 pandemic, growing public anxiety and skepticism toward scientific rationalism have led to the renewed invocation of traditional affective systems, such as Korean shamanism, particularly in popular media. However, this resurgence does not signify a return to its original function; rather, shamanism is often reconfigured and aestheticized within the visual and narrative conventions of modern occult genres. This study critically investigates this phenomenon by analyzing five commercially successful Korean films: Sleep, The Cursed: Dead Man’s Prey, Exhuma, The Nun II: Shaman’s Wrath, and The Closet. The analysis is structured across two levels of representation: one wherein Shamanism is evoked but stripped of its agency and another where it is functionally integrated into occult genre conventions. Unlike the Western tradition that often frames shamanism as irrational or exotic, East Asian shamanism—particularly the Korean musok tradition—centers on emotional healing (haewŏn) and the restoration of communal order through the mediatory role of the mudang (shaman). Nevertheless, recent Korean content has tended to emphasize grotesque imagery and mystery, embedding shamanistic motifs within horror-oriented and exorcism-oriented genre structures. This paper argues that such representations frequently operate within the framework of self-orientalism, in which Korean Shamanism is reduced to a cultural signifier devoid of interpretive power. The study aims to reveal how the modern revival of East Asian Shamanism is constrained by genre functionality and global market expectations and proposes the recovery of its emotional and communal narrative structure as a meaningful cultural alternative.

이 논문은 무속에서 섬기는 불교신격에 대한 연구를 요점으로 한다. 이 문제만을 한정해서 다룰 수 없었다. 그렇기 때문에 인류문명의 역사적 전개 가운데 신화종교를 중심으로 특정하게 기축시대의 불교가 등장하게 된 사정을 밝혔다. 그러한 변화가 가령 신화와 종교가 우세한 지역의 신화적 서사시에서 어떻게 다르게 적용되었는지 세 가지 사례를 다루면서 비교 논의하였다.《길가메시》《오딧세이》《베오울프》의 비교를 통해서 기독교의 전래 이전과 이후의 변화를 논하였다. 중세불교 문명과 우리의 무속이 충돌하면서 빚어낸 결과를 정리하여 말하였다. 정적인 연착륙이 일어나지 않았다. 무속과 불교는 깊은 갈등을 통해서 점차적으로 동화되고 발전되었다고 하는 것이 요점이다. 그러한 과정에서 무불습합이나 무불융합을 통해서 마침내 직접적인 역사적 흡수와 통일이 이루어졌다. 무속의 중세화 과정과 불교의 발전이 동시에 가능하게 되었다. 무속에서 섬기는 불교신격에 대한 구체적인 사례와 함께 이 가운데 체계적인 재편을 했음을 밝혔다. 이른바 삶을 고양하는 의례와 죽은 사람을 위한 의례에서 각기 다른 양상을 보이고 있었음이 확인된다. 그 가운데 산 사람을 위한 의례에서는 곡령의례와 연계되면서 불교의 제석천이 구조적으로 결합하였다. 이와 달리 죽은 사람을 위한 의례에서는 바리공주를 중심으로 불교의 저승 세계를 담당하는 지장보살과 시왕이 개입하면서 죽음의 세계가 가다듬어졌음이 확인되었다.

This paper focuses on the study of the Buddhist deity worship in shamanism. This is an issue that needed to be explored along with other related issues. Therefore, this paper also explains how in the historical development of human civilization, especially of mythological era, the Buddhism had emerged. This paper discusses the three different examples of how such changes are applied differently in the mythical epic. We discussed the changes before and after the introduction of Christianity through the comparison of 《Gilgamesh》 《Odyssey》 and 《Beowulf》. The study then categorizes the results of the conflict between medieval Buddhist civilization and Korean shamanism. There was no static soft landing. It is the point of the study that Korean shamanism and Buddhism were gradually assimilated and developed through deep and long running conflicts. In the course of this process, direct historical absorption and unification have finally been achieved through the assimilation between Buddhism and Korean shamanism. The process of medievalization of shamanism and the evolution of Buddhism became possible at the same time as simultaneous development. The Buddhist deity who are worshipped in shamanistic practice provides a concrete example of this, which shows a systematic reorganization among the different beliefs. The study also confirms that they were showing different patterns in rituals for the living and rituals for the dead . Among them, rituals for the living were combined with rituals for Buddhism deity Jeseokchon, (Indra) and structured with Buddhist practices. On the other hand, the rituals for the dead were mainly centered around the deity Bari Gongju, (Princess Bari), while the addition of Buddhist deities of Jijang Bodhisattva (Dicang) and Siwang (Ten Kings of the Dead, Yama Kings) shaped the world of the dead as an assimilated structure.

Art Therapy as a view point of shamanism made healing through many kinds of creative work like shaman does. And this study was not only understand the systematic trend of shamanism but also examine and analyse in the shamanism related to Art Therapy and spiritual remedy. And especially through the analysis of shamanism the healing by Art therapy take a specific point and expand it to the core of shamanism. Therefore dance movement same as therapy as equal art activity as scientific healing action an example for approaching by anthropological consciousness, symbol, myth, archetype etc regarding psychology and psychoanalysis. This study shows that dance and movement as analytic psychological art therapy to shamanism is used as one of the tool and process which attain ecstasy for healing from many objects. Art therapy is useful for the point of view of various theory include healing which art work itself has and of analytic psychological view. Relations between performs of shamanism to Art therapy utilize to psychological healing because the primitive dance movement expressed the internal feeling is to change mind by its healing characteristics. From the psychological view, true dance movement make us high level of wisdom through body motion. Jung took precaution that modern people do not investigate inner oneself and get something external but inner becomes empty more and more. Thus we should have much interest to mythology telling our inner and an expressive symbol.

거란인이 샤머니즘 신앙에서 불교 신앙으로 전환한 것은 복합적인 요인이 상호 작용한 결과이다. 샤먼 숭배는 거란족 초기의 원시적 신앙 형태로서 인간과 신의 매개, 복을 기원하고 재앙을 물리치는 종교적 경험을 제공하였으며, 이를 통해 거란인의 정신세계 구조가 형성되고 불교 수용의 심리적 기반이 마련되었다. 거란 건국 전후 사회경제 구조가 단순한 유목에서 농목 병행으로 전환되면서 기존의 샤먼 신앙은 점차 복잡해진 사회조직과 정치 통치의 요구를 충족시키지 못하였다. 새로운 경제 구조는 이에 상응하는 제도화된 종교가 필요하였고, 체계적인 교리와 조직, 의례를 갖춘 불교는 이러한 역사적 요구에 맞았다. 요나라 초기, 거란은 중원⋅발해⋅회골에 대한 군사적 정복과 정치적 교류를 통해 불교 문화를 폭넓게 접하게 되었다. 불교는 거란이 한족 문명을 흡수하고 다민족 사회를 통합하는 중요한 매개체가 되었을 뿐 아니라, 통치자가 포로를 달래고 백성을 교화하며 정권을 공고히 하는 수단으로 활용되었다. 태조와 태종 시기의 대규모 사찰 건립과 예불 제도의 확립은 불교가 점차 샤머니즘을 대체하여 국가의 주도적 신앙으로 자리잡게 하였다. 본 논문에서는 이와 같은 신앙의 전환은 거란 사회가 원시 단계에서 문명 사회로 이행한 역사적 도약을 보여줄 뿐 아니라, 종교가 요나라 국가 형성과 정치적 정당성 구축에 있어 핵심적인 기능을 수행했음을 입증한다.

The Khitan people's transition from shamanistic beliefs to Buddhism was the result of the interaction of multiple complex factors. Shaman worship, as a primitive form of early Khitan religious belief, served as a medium between humans and the divine, offering religious experiences aimed at invoking blessings and averting misfortune. This formed the initial structure of the Khitan spiritual world and laid a psychological foundation for the later acceptance of Buddhism. Around the time of the founding of the Liao dynasty, the Khitan socio-economic structure shifted from a purely nomadic lifestyle to a mixed pastoral-agricultural system. The original shamanistic beliefs increasingly failed to meet the needs of a more complex social organization and political governance. The new economic structure called for a correspondingly institutionalized religious system, and Buddhism-with its systematic doctrines, organized institutions, and elaborate rituals-met this historical demand. During the early Liao period, the Khitan came into extensive contact with Buddhist culture through military conquest and political exchanges with the Central Plains (Han China), Bohai, and the Uighurs. Buddhism became not only a crucial medium for the Khitan to absorb Han Chinese civilization and integrate a multi-ethnic society, but also a practical instrument for rulers to pacify captives, educate the populace, and consolidate political authority. The large-scale construction of temples and the establishment of Buddhist ritual systems during the reigns of Emperor Taizu and Emperor Taizong marked Buddhism’s gradual replacement of shamanism as the dominant state religion. This transformation of religious faith not only signaled the Khitan society’s historical leap from a primitive state to a civilized society, but also revealed the central role religion played in the formation of the Liao state and the construction of its political legitimacy.

본 연구의 목적은 2010년대 탈종교가 본격화되던 상황 속에서 대중 적으로 흥행을 한 종교문화콘텐츠에 나타난 한국인의 집합표상을 고찰 하는데 있다. 이를 위한 이론적 토대로 먼저 뒤르케임의 사상을 개인 과 사회의 관계, 사회적 사실, 그리고 집합표상을 중심으로 살펴보도 록 한다. 이어서 웹툰 <신과함께: 저승편>과 이 웹툰을 바탕으로 제작 된 영화 <신과함께: 죄와 벌>에서 변용된 종교문화콘텐츠를 찾아 볼 것이다. 나아가 한국갤럽에서 실시한 종교에 관한 설문조사를 근거로 삶과 죽음에 대한 한국인의 집합표상이 무교에 근거하고 있음을 추론 해 보고자 한다. 이로써 무교적 집합표상이 웹툰 <신과함께: 저승편> 과 영화 <신과함께: 죄와 벌>에서 변용되어 나타나고 있음을 확인하고자 한다.

The purpose of this study is to examine the collective representations of Koreans as depicted in religious cultural content that achieved popular success within the context of the post-religious situation of the 2010s. As a theoretical foundation, we will first examine Durkheim’s ideas, focusing on the relationship between the individual and society, social facts, and collective representation. Next, we will examine the transformed Korean religious and cultural elements featured in the webtoon and the film , which was produced based on this original work. Furthermore, based on a survey on religion conducted by Gallup Korea, we aim to infer that Koreans’ collective representation of life and death is rooted in shamanism. In this way, we aim to confirm that the shamanistic collective representation is transformed and appears in the webtoon and the movie .

본 연구는 김소월 시의 영혼 표상을 중심으로 그의 생태의식을 탐구하는 것 을 목표로 한다. 기존 연구에서는 김소월 시가 자연과 동물에 대한 미적 태도 와 샤머니즘적 세계관을 기반으로 해석되었다는 사실을 참조하는 한편, 본 연 구는 생태적 연구에서 비교적 소홀히 논의되어온 김소월의 자아의식에 초점을 맞춘다. 김소월의 시 세계는 님에 대한 애도와 현실 부정을 주요 정서로 삼지만, 이 러한 태도는 자연과 동물로부터 위안을 얻는 계기로 작용한다. 그는 개인의 주 체성을 강조하기보다 타자에게 감응하는 방식으로 ‘靈’을 발견하고, 이를 통해 헤테로적 자아의식을 형성한다. 특히 ‘心靈’ 개념을 통해 만물을 영혼이 깃든 존재로 대하고, 자신의 육체를 자연과의 매개로 인식하는 태도를 드러낸다. 또 한 동물과의 교감을 반복적으로 묘사하면서 인간과 자연 사이의 수평적 관계를 강조한다. 그러나 김소월은 생태적 주체가 인간 사회와 단절된 채로 성립할 수밖에 없 다는 점을 인식하고 있다. 그의 시에서는 삶의 부정과 죽음충동이 자주 나타나 며, 인간적 삶과 자연의 순리를 따르는 삶 사이에서 고뇌하는 모습을 보인다. ‘人情’과 ‘心靈’이라는 개념이 교차하는 지점에서, 그는 인간으로서의 삶을 지 속하는 것과 자연의 질서를 수용하는 것 사이에서 가능한 실천을 모색한다. 김소월의 시를 생태주의적 관점에서 재독하는 것은 인간과 자연의 관계를 성 찰하는 계기를 제공한다. 그의 시는 단순한 자연 예찬을 넘어, 인간 존재의 조 건과 생태적 실천의 가능성을 탐색하는 과정이며, 오늘날의 생태위기 시대에도 유효한 문제의식을 제시하고 있다.

This study aims to explore Kim So-wol’s ecological consciousness, focusing on his representation of the soul. While previous research has interpreted Kim So-wol’s poetry through an aesthetic attitude toward nature and animals and a shamanistic worldview, this study emphasizes his self-awareness and its inherent ecological significance. Kim So-wol’s poetic world is characterized by mourning for an absent beloved and a rejection of reality, but these emotions also serve as a catalyst for seeking solace in nature and animals. Rather than emphasizing individual subjectivity, he discovers ‘靈’(spirit) through responsiveness to the Other, thereby forming a heterological self-awareness. In particular, through the concept of ‘心靈’(mind-spirit), he perceives all living beings as possessing souls and regards his physical body as a medium through which he connects with nature. Additionally, his repeated depictions of communication with animals highlight a horizontal relationship between humans and nature. At the same time, Kim So-wol recognizes that an ecological subject cannot exist without being separated from human society. His poetry frequently expresses pessimism toward life and confessions of a death drive, revealing an internal conflict between the ethical view of all things as part of an endless cycle and the human will to persist in life. At the intersection of ‘人情’(human sentiment) and ‘心靈’(mind-spirit), he contemplates the practical choices between continuing human life and accepting the natural order with detachment. Reinterpreting Kim So-wol’s poetry from an ecological perspective provides an opportunity to reflect on the relationship between humans and nature. His poetry goes beyond mere admiration for nature, instead exploring the conditions of human existence and the possibilities for ecological practice. This reflection remains relevant today, offering critical insights into our contemporary ecological crisis.

본고는 무형유산으로서의 부산굿 현황을 살펴보고, 그것의 가치 확산을 위한 방안을 제시한다. 본고에서 논의하고자 하는 부산굿이라 함은 부산 지역의 무당굿을 의미한다. 다만 현재 다양한 방식으로 연행되는 것 모두를 대상으로 할 수 없으므로, 국가 또는 부산 시의 지정 무형유산인 것을 대상으로 한다. 그래서 그 대상은 결국 동해안별신굿과 기장오구굿이 된다. 부산굿 연구를 위해서는 동해안의 권역별 굿에 대한 비교 연구가 전제되 어야 한다. 동해안은 북부, 중부(강원 삼척과 경북), 남부(울산,부산)으로 나누어 그 굿법 의 변별이 있으나 현재는 그 전승력이 약해져 중부형이 전 동해안에 퍼져있는 상황이다. 본고는 우선 이 두 굿의 역사적 전승과정을 통해 그 전형이 무엇일지를 살폈다. 부산 굿이라 명명하기 위해서는 이 지역에서 오랫동안 전승된, 즉 ‘전통성’을 담고 있어야 하 므로, 이 부분에 대해 주목했다. 그렇게 봤을 때 현재 일반적으로 부산굿이라 말해지는, 김석출 집안의 동해안별신굿은 1960년대 이후부터의 현상임을 이야기했다. 경북 세습 무계인 김석출이 부산에 자리잡기 이전에 전통적인 부산무당들이 활동했으나, 기록되 지 못한 채 그 전승이 소멸되었다. 그렇다고 김석출이 부산의 굿법을 아예 무시한 것은 아 니었다. 바로 이런 내용들을 밝혔다. 별신굿과 달리 기장오구굿은 과거 부산무당들의 방 식들을 잇고 있다는 점이 변별된다. 부산굿의 활용은 여러 방면에서 이야기할 수 있으나, 본고에서는 부산시의 역할에 대 해 이야기했다. 현재도 굿의 수요가 있는 별신굿과 달리, 굿의 수요가 없어진 오구굿의 지속가능성은 어떻게 해야 할지 의견을 밝혔다. 또한 부산굿을 위시한 ‘한국의 굿’은 유 네스코 인류무형유산으로서도 충분히 가치가 있으므로 부산시에서 역할을 해달라는 요 청도 담고 있다.

This paper examines the current status of Busangut(Shaman ritual handed down in the Busan area) as an intangible cultural heritage and suggests ways to spread its value. The Busan gut discussed in this paper refers to the shaman ritual in the Busan region. However, since it is not possible to target everything that is currently performed in various ways, it only targets intangible cultural heritage designated by the country or Busan City. So, the target ultimately becomes the East Coast Byeolsingut and Gijang OguGut. In order to study Busan gut, a comparative study of guts in each region of the East Coast must be conducted as a prerequisite. The East Coast is divided into the North, Central (Gangwon Samcheok and Gyeongbuk), and South (Ulsan, Busan), and there are different types of ritual, but currently, the power of transmission has weakened and the Central type is spread throughout the entire East Coast. This study first looked at what the typical form of these two guts would be through the historical transmission process. In order to be named Busangut, it must contain ‘tradition’ that has been passed down for a long time in this region, so we paid attention to this part. Looking at it that way, it was said that the East Coast Byeolsingut of the Kim Seok-chul family, which is now generally referred to as Busangut, has been a phenomenon since the 1960s. Before Kim Seok-chul, a hereditary shaman from Gyeongbuk province, settled in Busan, traditional Busan shamans were active, but the tradition was lost without being recorded. However, this does not mean that Kim Seok-chul completely ignored Busan’s gut methods. This is exactly what was revealed. Unlike Byeolsingut, Gijang OguGut is differentiated in that it continues the methods of past Busan shamans. The use of Busan gut can be discussed in many ways, but in this paper, the role of Busan city was discussed. Unlike Byeolsingut, which is still in demand for gut, opinions were expressed on what should be done to ensure the sustainability of Ogugut, which has lost demand for gut. In addition, since ‘Korean gut’, including Busan gut, is sufficiently valuable as a UNESCO intangible cultural heritage, it also contains a request for Busan City to play a role.

본 연구는 대한민국에 거주하는 열 명의 북한이탈주민을 통하여 이들 이 북한에서 거주할 당시에 가졌던 종교적 경험과 믿음을 조사하였다. 처 음에 인터뷰 참여자들은 자신들이 북한에서 가졌던 경험이나 신념들이 종 교적 경험이나 믿음에 해당하는 것으로 표현하기를 주저했다. 그러나 시 간이 지난후 인터뷰 참여자들은 자신들의 종교적 경험 혹은 믿음과 관련 된 이야기들을 풀어내었다. 이를 근거로 본 연구는 근거이론(grounded theory) 방법으로 이들의 경험을 20개의 종교적 개념과 13개의 종교적 실 천으로 범주화하였다. 각 범주에 대한 비교 분석(comparative analysis)을 통하여 본 연구는 북한 주민의 종교적 경험과 믿음을 발견하는 데에 있어 서 현상학적으로 폭넓게 접근하는 것이 필요함을 주장하였다. 이에 따라 제도종교의 범주(예, 개인의 종교 혹은 교리에 대한 선호도)에 바탕을 둔 기존 조사들이 북한 주민의 종교 현황을 과소하게 파악했거나 보고했을 가 능성이 있는 것으로 보았다. 향후 북한 주민의 종교적 경험과 믿음에 관련 된 연구는 본 연구에서 시도했던 현상학적인 면에서 범주화된 유형을 바탕 으로 진행될 필요가 있다.

Ten North Korean defectors residing in South Korea were interviewed about the religious experiences and beliefs which they had while residing in North Korea. Despite initially expressing uncertainty and hesitation as to whether their specific experiences and beliefs qualified as religious experiences and beliefs, the interviewees ultimately reported religious experiences and beliefs which were organizable into 21 religious concept categories and 13 religious practice categories through a grounded theory method. The grounded theory subsequently formed through comparative analysis suggests that North Korean religious experiences and beliefs are most fully identifiable utilizing broad phenomenological categories, and that the employment of categories more suited to organized religion?e. g., personal affiliation and doctrinal affinities?may have resulted in the under-reporting or under-recognition of the religious experiences and beliefs of North Koreans. Phenomenologicallybased categories are commended for further research into the religious experiences and beliefs held by North Koreans while residing in North Korea.

이 논문은 반일종족주의를 주장한 이영훈의 논리에 대한 학문적 비판을 시도한 글이다. 그의 반일종족주의는 우리 사회의 정리되지 않은 친일문제 가 잉태한 기형적 지식구조에 기반하고 있다. 즉 우리의 ‘회색적 지식사회 ‘에 편승한 그릇된 주장과 왜곡된 가치가 그의 주된 논리다. 이영훈에 있 어 반일종족주의는 논리의 도깨비방망이다. 그는 자기의 주장에 걸림돌이 되는 모든 가치를 ‘반일종족주의’로 몰아버렸다. 문제는 그러한 주장이 심정적이고 확증편향적이라는 데 있다. 그가 ‘반일종족주의’로 몰아세운 민 족, 단군, 백두산 등과 같은 요소들은 우리의 정체성과 뗄 수 없는 요소들 임에도, 그의 논리 속에서는 샤머니즘의 찌꺼기로 취급되고 있다. 또한 일 제강점기 이전 우리의 경험은 무의미한 가치들만 난무하는 미개의 시‧공간 이라는 안목이다. 그에게 일제강점기는 우리를 문명에 들게 하고 근대의 시간을 선물 했으며, 퇴영이 아닌 발전을 깨우쳐준 고귀한 경험기가 된다. 그리고 그가 외쳐대는 가치의 완성이 자유민주주의로 연결된다. 그에 있어 자유민주주의는 대부는 이승만이며, 그 모범 국가는 미국이다. 한마디로 이영훈에게 있어 민족의 고유성이나 민속, 전통문화 등등의 가치는 오로지 미개와 퇴영의 잔영으로, 샤머니즘이라는 부정적 인식과 그대로 통하는 것 이다. 그러므로 이 글의 의도는 단순, 명확하다. 학문성, 객관성으로 포장 된 이영훈의 논리를 고발하기 위함이다. 그는 우리 것을 주장하는 심경 자 체를 모두 종족주의로 몰아세우고, 일제에 대한 우리의 그러한 주장을 반 일선동주의로 매도해버렸다. 학문적 개념과는 너무 거리가 먼, 친일의 응 원구호와도 같은 ‘반일종족주의’의 외침에 대한 고발이 이 논문이다.

This paper attempted to criticize Lee Yeong-hoon's 'Anti-Japan racism'. His 'Anti-Japan racism' is based on a deformed knowledge structure conceived by the unresolved pro-Japanese issues in our society. In other words, his central logic is the false claims and distorted values that have taken advantage of our gray society. For Lee Yeong-hoon, ‘Anti-Japanese racism’ is a magic wand of logic. He drove all the values that hindered his argument to ‘Anti-Japanese racism’. The problem is that such claims are emotional and confirmation bias. Although elements such as the ethnicity, Dangun, and Baekdusan, which he has pushed for ‘Anti-Japanese racism’, are elements that cannot be separated from our identity, he is treated as scum of Shamanism in his logic. Our experience before Japanese colonial era was also treated as an uncharted space and time. For him, Japanese colonial era brings us civilization, presents us with modern times, and is a noble experience that has taught us not to retire but to develop. And the completion of the values he cries out for leads to liberal democracy. For him, liberal democracy is mostly Rhee Syng-man, and the model country is the United States. In short, Lee Yeong-hoon's values of national identity, folklore, and traditional culture are the only remnants of beauty and retirement, which are directly related to the negative perception of shamanism. Therefore, the intention of this article is simple and clear. The move is aimed at accusing of his logic, which is packaged with academic and objectivity. He drove all of our arguments to racism and denounced our claims to Japanese imperialism as anti-Japanese agitation. This paper is a complaint against 'Anti-Japanese racism', which is too far from academic concepts, and the same pro-Japanese cheering slogans.

고대부터 착용되어 온 고깔모자는 북방유목기마민족의 사카(Sakā)족의 대표적 인 모자이다. 3～4부족으로 이루어진 사카족 모두 고깔모자를 착용하였으며, 이들 부 족마다 그 형태가 조금씩 다르게 나타났던 것으로 보인다. 사카족의 고깔모자 형태는 크게 3가지 형태로 그 중 앞으로 구부러진 형태의 대표적 모자는 이씩쿠르칸의 황금인 간 고깔모자로 그 형태는 일반적으로 앞으로 구부러진 형태와 달리 매우 독특한 형태 이다. 그 형태를 살펴보면, 높고 곧은 원추형에 모자 상단이 앞으로 구부러져 있고 그 위에 산양이 올려 져 있으며, 모자 전체에는 150여 가지에 이르는 다양한 상징적 의미 를 지닌 황금 장식물이 장식되어 있다. 사카문화권에 나타난 이와 비슷한 유형은 알타 이-파지릭 문화권에서 출토된 고깔모자로 모자 상단의 형태는 황금으로 된 새의 머리 이며, 그 위에는 말이 얹어져 있고, 모자 주변에 말과 사슴류가 장식되어 있다. 앞으로 살짝 구부러진 독특한 모자 상단의 형태를 이루고 있는 새는 신 또는 천손, 신과의 연 결자등 다양한 의미를 지닌 지배계층의 상징물로서 북방유목기마민족의 중요한 표현 도구이기도 하다. 새를 형상화한 관모는 사카족 그리고 사카문화권 전반에 걸쳐 나타 나며, 새의 깃털, 새 머리 가면등 새는 중요한 상징물로서 다양한 형태로 지배계층의 관모에 많이 표현되었다. 이에 본 연구자는 이와 같은 관점에서 황금인간 고깔모자의 형태는 새를 형상화한 것에서 기인한 것으로 보고자 한다.

The Pointed Cap has been worn in various regions since ancient times and is representative of the Saka tribe of the Northern nomadic people. It appears that all the Saka people in the three or four tribes wore Pointed Caps, and each of them had a slightly different shape. The Saka's Pointed Cap form is largely three types, of which the typical hat bent forward is the golden man Pointed Cap of Issyk Kurgans is representative form. It is a very unique form unlike the one that is generally bent forward. If you look at the shape, the top of the hat is bent forward in a tall straight cone, and a mountain goat is placed on it, and the entire hat is decorated with gold ornaments of up to 150 different symbolic meanings. Similar types in the Saka cultural sphere have been found with few of the most similar artifacts or forms tilted forward or bent as the straight old hat goes to the top. The Pointed Cap excavated from the Altai-Paziric culture has the head of a bird covered in gold and a horse is placed on it, and is decorated with horses and deer around the hat. It is almost the same shape as the golden man Pointed Cap, and the bird expressed in the Altai-Paziric Pointed Cap was a symbol of the ruling class that reflected the world view of shamanism, such as the god, the Tengri and the bearer. The Saka was also an important symbol, and the birds were also an important symbol in the Saka culture, and were often expressed in the official cap of the ruling class. In this regard, the researcher believes that the form of a golden man antique hat is derived from the shape of a bird.

본 연구는 조선시기 사상문화의 시책에 따른 그 사상 문화의 추이와, 특히 불교의례를 중심으로 한 불교문화의 존재양상을 살펴본 시론적 논고이다. 그 동안 조선건국과 더불어 유불교체가 이루어졌으며 조선시대는 유교문화라고 간주하는 것은 단선적인 이해에 불과하다는 것을 강조하였다. 조선초 이후 무속과 이슬람 문화, 도교 등도 탄압하여갔다. 무속의 경우 국무당과 대국제는 정종과 태종대에 이르면서 국가의례로서는 혁파되었으며, 이슬람 문화도 세종대에 공식적으로 배척되었다. 유교의례가 깊이 침투하는 조선중기에 도교가 공식적으로 배격되었지만, 무속과 이슬람 문화, 도교의 여습은 조선후기에도 지속되었던 듯하다. 이와같이 고려시대 이래의 무속을 비롯한 민간신앙이나 도교, 이슬람 문화 등으로 유교 의례의 정착은 쉽지 않았다. 조선시대는 전통적으로 유⋅불⋅선 뿐만 아니라 무속을 비롯한 민간신앙 등의 여습이 남아 있었다. 특히 불교는 왕실과 사류 및 민들 사이에 여전히 문화의 일부로 남아 있었다. 그 대표적인 사례가 왕실의 능침사찰의 운용이며 사류들의 분암이다. 이는 유교의 종교적 요소의 미흡을 불교가 보충한 것이기도 하지만 고대 이래 오랜 문화의 유습이기도 한 것이다. 이렇듯 조선시기에는 유교시책을 내세워 유교 외의 동양문화적 요소를 제거해 나갔지만 일부 공존하였던 것이다. 특히 조선중기 성리학적 예제가 정착되어 가는 가운데 불교계에 탄압책이 더욱 강화시켰지만 불교계는 불교의식집의 간행을 통한 불교의례의 정립을 꾀하면서 나름대로 불교문화를 지속시켰다.

This paper is a study on the book of Oriental culture and Buddhist culture in the early Joseon Dynasty. Along with the founding of Joseon Dynasty, Buddhism was replaced, and Joseon Dynasty emphasized that Confucian culture was only a one-sided understanding. In the early Joseon period, Buddhism and Confucianism, Taoism, shamanism and Islamic culture coexisted following the ancient Middle Ages. In the early Joseon period after the founding of the Joseon Dynasty, Buddhist rites were greatly reduced to promote Confucianism in accordance with the Confucian policy, but the Confucian rites were enshrined. In addition to the Buddhist and Confucian culture, shamanism, Islamic culture, and Taoism were also suppressed in the early Joseon period. In the case of shamanism, the State Council and the Great Reich were revolutionized as a national rite, reaching King Jeongjong and King Taejong, and the Islamic culture was officially excluded from King Sejong. Although Taoism was officially rejected in the middle of the Joseon Dynasty when Confucian rites were deeply penetrated, shamanism, Islamic culture, and Taoism seem to have continued in the late Joseon period. As such, it was not easy to establish Confucian rites through folk beliefs, Taoism and Islamic culture, including shamanism since the Goryeo Dynasty. In the Joseon Dynasty, folk beliefs, including shamanism, remained. Buddhism, in particular, remained part of the culture between the royal family and the apostles and the masses. A case in point is the operation of royal expeditions and the denominator of sages. This is a supplement to Buddhism's lack of religious elements, but it is also a custom of long-standing culture since ancient times. During the Joseon Dynasty, a Confucian scholar also possessed Buddhist spirit. As such, many of these Eastern cultural elements coexisted in the early Joseon period. This Oriental cultural element was the expression of Confucian groundism during the Joseon Dynasty, but at least during the early Joseon period, it was widely absent. This practice of Eastern culture continued despite the establishment of an example of Neo-Confucianism during the mid-Joseon period. In the middle of the Joseon Dynasty, when the crackdown was strengthened, the Buddhist community tried to establish Buddhist rites through the practice of Buddhist rites.

한중 양국 관우의례는 대동소이하고 모두 역대 통치자들에 의해 황권강화와 국태안민에 활용되었다. 관우는 무신･수호신･재신의 신격에서 점차 만능신으로 자리매김한다. 치제는 관민이 관우의 생졸일, 수봉일, 명절과 절기를 중심으로 거행한다. 한국의 관우신앙은 임진왜란 때 명장들에 의해 관왕묘가 건립되면서 시작된다. 중국의 관우신앙은 송대부터 출발하며 지위는 후→공→왕을 거쳐 명대에 제까지 오른다. 관우묘는 소사에서 중사로 승격되고 이후 국가제전에서 문묘와 대등해진다. 한국의 관성교는 유일신이자 만능신으로 전내무 중심의 전승체계가 독특하다. 현행 한국의 관왕묘 의례는 서울의 남묘･동묘･성제묘･관성묘를 대상으로 한다. 제사는 매년 음력 1월 1일･1월 7일･경칩･청명･4월 8일･단오･5월 13일･6월 24일･추석･상강･10월 19일･매월 삭망 등 13여 일 거행한다. 시간은 8시, 12시, 15시, 17~18시경, 22시로 일정치 않다. 유불도 요소를 지니며 특히 무속적 성격이 강하다. 관사는 조선조의 규범을 완전히 계승하지 않았고, 민사에서 일부 전승되며 주재자는 대개 무속인과 상인이다. 현행 중국의 관제묘 의례는 3대 관림인 낙양관림･당양관릉･해주관제묘를 대상으로 한다. 현행 ‘금추대전’은 명청대 의례를 재현하고 관민이 함께 주도한다. 국가사전으로 태뢰의 예를 따르며 명대에 춘추･사맹･5월 13일･동지･제석; 청대에는 1월 1일･9월 13일을 포함시킨다. 민사에선 1월 삭망･13일이 첨가되며, 해주 관사는 4월 8일･6월 24일로 확대 거행한다. 이중 농사철인 4월 8일이 가장 성대하다. 관사는 유불도, 민사는 민간신앙을 바탕으로 특히 도교적 성격이 강하다.

The paper proposes to get into the rituals of ‘GuanYu’ performed both by Korea and China. The ‘GuanYu’ gods are known to possess the godhood of war, and are destined to become gradually the almighty god. In the ritual ceremonies both the public officials and people in general participate for the purpose of obtaining the good luck. The rituals are observed usually on the anniversary of birth and death of ‘GuanYu’, and also a festive days & the subdivisions of the seasons. The belief in GuanYu in Korea was known to be established as GuanYuMiao, which was observed by the Ming’s army generals during the RenChenWoLuan. In China, the GuanYu rituals were inaugurated in the Song Dynasty. It was treated first as Marquis and later Duke and after it was promoted to the King. During the era of the Mings, it reached to the Imperial Position. In terms of the national celebration, the GuanYuMiao was situated at the same level of the Confucian Sanctuary. With reference to the GuanYu Belief in particular in Korea’ GuanShengJiao is an almighty monotheistic one, closely related with Shamans. The present rituals observed in Korea are for the following GuanWangMiao in Seoul: the NanMiao, DongMiao, ShengDiMiao, GuanShengMiao. The rituals are observed according to the lunar calendar, on January 1, January 7, JingZhe, QingMing, April 8, DuanWu, May 13, June 24, QiuXi, ShuangJiang, October 19, DongZhi, on ChuXi & ShuoWang of each month. Based on the GuanWu beliefs, one can find the influences of Confucianism, Buddhism & Taoism, and also some strong air of Shamanism. Nowadays in China the three major GuanLin are celebrated such as LuoYangGuanLin, DangYangGuanLing and JieZhouGuanDiMiao. The rituals observed by the official & popular sectors are based upon the Confucianism & Buddhism, but characterized by the influence of Taoism.

이 논문은 한국불교계의 종단난립과 그 원인, 그에 따른 문제점이 무엇인가를 분석하고자 한다. 해방 이후 증가하기 시작한 신흥종단은 현재 5백여 개의 종단에 이르고 있으며, 지금도 계속 새로운 종단이 파생되고 있는 것으로 본다. 특히 1988년 이전에는 18개에 불과하던 불교계의 종단이 급증하게 된 사회적 배경과 원인이 무엇인가를 분석하는 일은 더없이 중요하지 않을 수 없다. 많은 종단이 짧은 기간에 급증하게 된 원인은 연구자에 따라 다양하게 분석할 수 있을 것이다. 그렇지만 본고에서는 네 가지 정도로 분석한다. 첫째는 한국불교를 대표한 정통종단인 조계종과 태고종의 갈등과 분열이다. 둘째는 1988년 불교재산관리법의 폐지와 동시에 종단을 수립하는 일이 어렵지 않게 되었다는 점이다. 따라서 이후 신흥종단이 급증하게 된다. 셋째 각 종단의 인사 및 재무관리가 전근대적이란 점이다. 이에 따라 이해가 충돌하면서 분파의 여지를 만들게 된다. 넷째 무속계통의 종단이 점증하고 있다는 점이다. 巫俗人들을 따르는 신도들을 중심으로 불교계의 신흥종단으로 활동하는 점 등이다. 신흥종단이 등장하는 것은 새로운 불교운동을 모색한다는 차원에서 보면 매우 긍정적으로 이해할 수 있지만 신도들의 건전한 신행활동에 저해요인이 된다는 점, 불교에 대한 사회적 신뢰감을 상실할 우려가 크다는 점, 불교의 무속화로 사회적 악폐를 양산할 수 있다는 점 등 부정적인 요인이 많다. 신흥종단이 난립하고 있지만, 이들이 불교적인가 하는 점에서 불교적 정체성이 모호하다는 점이다. 긍정적인 요인 보다는 부정적인 요인이 많다는 점에서 이에 대한 대책이 시급하다고 본다. 불교에 대한 사회적 왜곡을 심화시킬 수 있다는 점이다. 이런 문제점들은 불교계의 각 종단이 유의하지 않으면 건전한 발전을 도모할 수 없다는 점에서 매우 중요하다고 본다.

This paper is to analyze the problem and cause of various buddhist orders of Korean Buddhism. Since Korean liberation, new buddhist orders have been made now up to about five hundreds and still continue to increase. Therefore it is important to analyze the social background and cause of increase of Buddhist orders, which were only eighteen before 1988. The main reason of increase of religious orders may be different by researchers. However, I would like to suggest four elements for it. First, it is the conflict and division between the Chogye order and T'aego order, the representative orthodox orders of Korean Buddhism. Second, it is the fact that it was not difficult to establish religious orders by the asset management law of Buddhism in 1988. Hence, new religious orders increased after then. Third, the asset management and human resources of each religious order is a premodern way. Therefore, the division was made by different perspectives. Forth, the shamanistic buddhist orders gradually increase. The devotees following shamans play a major role to build the new buddhist orders of Buddhism. The appearance of new religious orders can be understood as a very positive phenomenon in terms of promoting a new Buddhist movement. However, there are also many issues practically. Although there are many newly established buddhist orders, their religious identification is quite obscure in the point that “Are they the real buddhists?". Moreover, they may not only make the believers confuse the identification of what the real Buddhism is, but also aggravate the distortion of Buddhism. Furthermore, we may lose the social trust on Buddhism. These problems can give a harmful influence to the sound development of Buddhism, so we need to be careful to consider it.

본고는 김동리의 전후소설 속에 내재되어 있는 주제의식과 작가의 현실인식의 양상을 살펴보고자 한다. 그의 전후작품에 드러난 특성을 ‘전쟁의 비극성과 휴머니즘’, ‘부조리 한 삶과 허무의식’, ‘위악적 현실과 관념적 실존’으로 나누어 볼 수 있다. 그동안 작가는 ‘운명’ 이라는 주제를 가지고 인간이 거스를 수 없는 운명의 힘을 형상 화하였으며 그 운명에 따라 살아가는 비극적인 인간들의 삶을 조명한 작가로 평가받고 있다. 이러한 그의 초기 소설관이 전쟁을 경험하는 시공간에서 어떻게 변화하고 있는지 를 살펴보는 일은 그의 전체 소설사적 측면에서 연구의 가치가 있다고 본다. 전쟁의 체험은 인간의 삶을 안팎으로 지배하고, 인간 존재 조건의 변화를 초래한다. 일상이 파괴되고 의지할 만한 어떤 규범도 남아있지 않으며, 미래에 대한 어떠한 전망도 가질 수 없는 상황에서 문학은 인간의 존재조건과 본질에 대한 근원적인 물음을 제기할 수밖에 없는 것이다.

1950’s Post-War Literature began with the writers who were influenced by the social impact on the Korean War. The writers, who experienced the state of the war, needed new literature which used contemporary reality. Regardless of the individual difference of the novelists, they faced up to the war and post-war situations, and formed these states with their literary imaginations. Writers are especially concerned with the essential problems of humans and observe these problems throughout their writing. With this analysis, I studied the varied consciousness reality. The split of life caused by irrational behaviors of one that thinks that totalitarianism is preferred to the individual devotes himself to the false ideology as revealed in his works written in the post-war fifties (the third period.) The desire of the characters to overcome the inconsistency of their actions with their thoughts and senses amplifies their anxiety, anguish, nihility, and frustration. That is, typical aftereffects of the war such as violence, dehumanization, limitation of existence, confliction of ideology, secularization, and aimless of life are well demonstrated in his novels. The purpose of this these is to review the world through the senses of the writer Kim Dong-Lee by scrutinizing his novels. His novels develop diversely in their subject matter, as a result of the fact that the writer himself had experienced the rule of Japanese imperialism, the liberation from it, the Korean War and tragic national division. The antagonistic tendency in his novels is presented with various transformations in both the form and the content of his works, interrelated with the different historical realities ranging from the rule of imperialism to the national division that the writer had faced.

우리는 낯 동안 눈부신 태양에 가려진 별을 볼 수 없다. 그러나 밤이 되면 햇빛에 가려져있던 별빛을 보게 된다. 전승서사의 안팎에서 남신(男神)에 가려져 있던 존재가 ‘여신(女神)’이다. 각국 신화학자들은 이들 ‘여신’에 주목하기 시작했다. 한국의 신화학자들 역시, 그동안 ‘여신 연구’에 관한 다양한 결실을 맺어왔다. 본고는 이들 선행연구의 갈래 중 비교신화학(比較神話學)의 입장에서 희랍과 한국의 양국 ‘여신’에 대한 위상을 비교한 것이다. 인간은 유구한 역사 속에서 수많은 신(神)과 마주해왔다. 신은 사람들의 의식에 따라 숭배되는 존재이므로 신도의 유무에 따라 신격(神格)은 유지되거나 강등되는 가변적인 존재이다. 여기서는 숭배 여부에 관계없이 신의 자취가 남아있다면 이를 추적하였으며 남신을 배제한 ‘여신’을 탐구하는 것을 연구의 목적으로 둔다. 물론 여신의 자취와 신격을 탐구한다고 해서 모든 여신을 살필 수는 없다. 따라서 서구권에서는 희랍 여신을, 동양권에서는 한국여신 만을 대상으로 한정했다. 가장 널리 알려진 희랍여신과 아직까지 세계적으로 드러나지 못한 한국여신을 비교하는 것으로 양국 여신이 갖는 정체성의 일면과 신격의 낙차(落差)를 이해할 수 있으리라는 기대를 갖는다. Ⅱ장에서는 더 이상 숭배되지 않는 희랍여신의 흔적을 오로지 서사를 통해 살펴보았다. 올림포스의 열두 신 중 ‘헤라’와 ‘아테네’ 그리고 ‘아프로디테’의 세 여신으로 한정하여 분석했다. 제우스의 아내로서 헤라(Hera)는 신들의 여왕이다. 그럼에도 헤라는 전승되는 신화 안에서 모성적인 모습보다 질투심 강한 계모 혹은 악녀로 묘사된다. 이를 아폴로도로스(Apollodoros)의 『도서관[Βιβλιοθήκη]』을 통해 확인했다. 제우스의 머리에서 완전 군장을 한 채로 태어난 여신 아테나(Athena)는 지혜를 관장한다. 그녀는 그리스의 도시들을 다스리는 판테온의 여신으로 전쟁의 여신 혹은 중재자로 묘사된다. 여기에서는 아폴로도로스와 불핀치의 서사를 통해 보았다. 제우스와 디오네 사이에서 태어난 미의 여신 아프로디테(Aphrodite)는 바다의 거품에서 나왔다고 전한다. 가장 못생긴 남신 헤파이스토스의 아내인 그녀는 애정을 일으키는 창조적인 능력을 지녔다. 그럼에도 전승되는 서사에서는 수동적인 여신으로 그친다. Ⅲ장에서는 오늘날까지 숭배되는 한국여신의 자취를 장소와 구전설화 속에서 확인했다. 대상 여신으로는 ‘마고할미’와 ‘제석할머니’ 그리고 ‘바리데기’로 한정하여 분석했다. 거인여신의 계열에 속하는 마고할미는 창조신으로 대모신과 남신에 복속되는 여과과정을 그대로 담아내고 있다. 봉화산(해발130m)은 서울시 중랑구에 위치한 산이다. 이 봉화산 정상에는 도당이 있고 지금도 굿판이 벌어진다. 봉화산 도당은 ‘제석할머니’를 모시며 그녀와 관련된 설화가 전승되고 있음을 확인했다. 이어 무당들의 무조(巫祖) 여신인 바리데기의 무속 서사를 분석했다. Ⅳ장에서는 앞에서 정리된 여신들의 정보를 토대로 이를 비교 · 분석하여 양국 여신의 정체성을 비교해 보았다. 희랍여신은 어디까지나 텍스트에 ‘갇힌’ 여성으로 모성적 성질이 부각된 여신으로 나타난다. 반면, 무속현장 속 한국여신들은 모성적 성질을 갖더라도 강인한 여성으로의 모습을 유지하고 있었다. 이는 오늘까지 민중들의 숭배 대상으로 현존하며 주변설화가 전승되고 있음을 통해 확인된다. 양국 여신은 ‘여성’이라는 공통분모를 갖고 있으면서도 서로 다른 정체성의 일면을 갖고 여전히 신화의 주연 혹은 조연으로 자리매김하고 있다. 본고는 어디까지나 서양의 희랍여신 중 세 여신과 동양의 한국여신 중 세 여신이 갖는 정체성의 일면으로 ‘신격’을 비교한 것에 불과하다. 때문에 남녀의 신격이 본격적으로 갈라서는 ‘오누이’계열의 서사라든가 ‘타자’로 희생된 여성 혹은 악녀의 현상이 포착되는 ‘여우누이’의 서사들은 미처 대상화하지 못하였다. 앞으로 ‘여신’에 대한 지속적인 관심과 더불어 다양한 서사 속에 수용된 여신의 흔적 혹은 위상에 대한 추적을 시도하는 것으로 연구의 결점을 보완해 가겠다.

As the sun is too bright we cannot see the stars in daytime. However, if night comes we can observe the stars that were hidden by the bright sunlight in the day. So far stories about God were mostly centered on male God in or out of narratives. This study has comparatively analyzed the status of Goddesses. Human-beings have confronted numerous Gods in the long history. People have revered their God through rituals and narratives but as time passes the holy God’s status were demolished sometimes. Therefore if the trace of God is left so far, the researcher tried to find out the traces and purpose of this study was to study the female ‘Goddesses’ excluding the male Gods. By the way because all the Goddesses in the world cannot be studied the Greek Goddesses in the west and the Korean Goddesses in the east were chosen as objects of the study. It is because the identity of the Goddesses in both countries can be found out by comparing the Greek Goddesses that have been most widely known worldwide and the Korean Goddesses that have been scarcely known worldwide and through this process the differences in their statuses can be understood. In Chapter II the traces of Greek Goddesses that used to be revered in the old days but are revered no longer these days are reviewed through their old narratives. Out of 12 Olympus Gods and Goddesses, the three Goddesses of ‘Hera’ and ‘Athena’ and ‘Aphrodite’ were chosen for this study. As a wife of Zeus Hera was the Queen of the God’s world and liked peacocks. For all her noble status, Hera has been mostly described not as a motherly virtuous Queen but as a very jealous step mother or vicious wife. Stories about this were studied with a focus on the library of Apollodoros. The Goddess Athena who was born form the head of Zeus with completely armored figure took charge of wisdom and liked awls. This Goddess of Pantheon controlled the Greek cities and was mostly described as Goddess of war or moderator. Regarding this, the narratives of Apollodos and Thomas Bulfinchi were studied. It has been known that the Goddess of beauty Aphrodite who was born between Zeus and Dione was born from the foams of sea. This Goddess, the wife of Hepaistos who was one of the ugliest men in those daysis said to have ability to inspire affections. In spite of her talents, this Goddess has been described as a passive Goddess in the narratives. In Chapter III the traces of Korean Goddesses who have been revered so far were recognized from their places and fables. This study has analyzed Grandama Mago, Grandmother jae-uk, and Baridaegi. Grandma Mago who belongs to the circle of Giant Goddess(거인여신), who is also stood as a Creator presented all the process of percolation to whom she was subordinated to Goddess of godmother and God. Bonghwasan (130m above sea level) is placed at Jungrang-gu Seoul. On the summit of this mountain is a shrine and traditional ritual is held nowadays. This shrine enshrines JeseokHalmeoni (Jeoseok Grandma) and the fable about this shrine was analyzed. Then the Goddess of royal family of shaman, a narration of Baridaegi was analyzed. In Chapter IV the identities of Goddesses in two countries were analyzed based on the data gathered for this study. The Greek Goddesses have been narrated with characters with motherliness and as women ‘confined’ in texts. On the other hand, the Korean Goddesses enshrined in shamanistic society had little characters of motherliness but they keep their strong feminity as their decent identity and have succeeded to continue their narration as an object of public idol. The Goddesses of both countries have presented their different identity star players or assistant players of the legends. This study tried to find out the identities and characteristics of Greek Goddesses in western world and the Korean Goddesses in the East. Therefore, the narratives about ‘Onui (Brother & Sister)’ series that have separate status as God and Goddess and the narratives about ‘Yeounui (Fox Sister)’ series that are about the women sacrificed as ‘Taja (Outsider)’ and devil women could not be included in the study objects. The researcher intends to continuously have interest in ‘Goddesses’ and plans to continue the study on the traces and statuses of Goddesses contained in diverse fables, legends and narratives.

굿은 노래와 춤, 그리고 이를 반주하는 악사의 음악이 어우러지는 악가무(樂歌舞)의 종합공연 예술이다. 굿판의 음악과 춤은 우리 민족의 가장 기층문화어법을 간직한 문화유산이다. 특히 인간 의 사후에 행하는 굿인 진오귀굿에서 연행되는 음악은 우리 문화의 사후세계관과 음악과의 관련 성을 밝혀주는 소중한 자산이다. 진오귀굿은 그 자체가 병굿이나 재수굿처럼 인간의 삶 속에서 행해지는 여느 굿과 다른 제차와 의미를 갖는다. 이 글의 목적은 진오귀굿의 음악이 굿에서 어떤 기능을 하는지와 여느 굿과 다른 음악적 의미는 무엇인지를 밝히고자 하는 것이다. 서울 진오귀굿의 무가는 신을 청하는 무가 청신무가인 <청배> <만수받이>와 신을 놀리는 오신 무가인 <노랫가락> <타령>, 그리고 진오귀굿에서만 부르는 <중디밧산>과 서사무가인 <바리공주> 등으로 구분할 수 있다. 청신무가인 <청배>와 <만수받이>는 좌창(坐唱)무가와 입창(立唱)무가라 는 차이를 갖는다. 청신무가인 <청배>는 무당이 스스로 장구를 치면서 불균등박자(asymmetric meter)인 혼소박 4박 장단으로 부른다. 그러나 굿거리를 시작하면서 부르는 <만수받이>는 무당과 장구잽이가 메기고 받는 형식으로 3소박 4박 장단으로 부른다. 본래 서울 <만수받이>도 불균등박 자인 혼소박 4박 장단으로 부르던 것을 이 장단이 어렵기 때문에 요즘에 균등박자(symmetric meter)인 3소박 4박 장단으로 바꾼 것이다. 이로 미루어 <청배>는 무가의 신성성을 강조하기 위해 고형(古形)의 장단을 여전히 지키는 것이고, <만수받이>는 장단을 바꿀 정도로 <청배>에 비해 신성성의 강도가 약하다는 것을 알 수 있다. <노랫가락>은 5소박과 8소박이 혼합된 장단으로 5박과 8박이 혼합된 시조창과 유사한 리듬구조를 갖는다. <타령>은 서울 굿에서 가장 많이 불리는 무가로서 3소박 4박 장단에 부른다. 진오귀굿에서 부르는 <중디밧산>도 불균등박자인 혼소박 6박의 가래조장단으로 부른다. 가래조장단은 16소박으로 된 점에서 16박으로 된 <자진한잎[數大 葉]>과 유사한 리듬구조를 갖는다. <바리공주>는 무조신(巫祖神)을 노래하는 서사무가이기 때문 에 외장구와 방울을 흔들면서 부르는 매우 독특한 연행방식으로 부른다. 이는 무가의 신성성을 강조하기 위한 상징성을 보여주는 것이다. 무악은 여느 굿에서 연주하는 <반염불> <삼현도드리> <굿거리> <허튼타령> <당악> 등의 삼현 육각 음악이 주를 이룬다. 염불장단과 도드리장단은 3소박 6박 장단이고 굿거리장단, 타령장단, 당악장단은 3소박 4박 장단이다. 별상거리에서 연주하는 <취타>는 요즘 진오귀굿에서 잘 연주되 지 않는 악곡이다. 이외에도 서울 굿에서는 <자진한잎> <긴염불> <길군악> <길타령> <염불도드 리> <별곡타령> 등의 다양한 악곡을 거상악이나 춤의 반주음악으로 연주했었지만, 최근에는 이들 악곡이 연주되는 진오귀굿을 찾아보기 힘든 실정이다.

Korean shaman ritual is a composite performing arts of a shaman’s song and dance, and the musicians’ accompanying music. Since the Shamanism is the oldest religion in Korea, the performing arts performed in a shaman ritual is a precious cultural heritage the preserve the basic musical idiom of Korea. Especially, the shaman ritual for the dead implies the philosophy of after-world of the Korean people. The shaman’s songs in a seance are made up of ushering songs, including Cheongbae and Mansu baji, entertainment songs, including Norae garak and Taryeong, and special songs for the seance, including Jungdi batsan and Bari gongju. The Cheongbae is sung on an asymmetric meter while the Mansu baji is sung on 12/8 rhythm. The Norae garak and the Jungdi batsan are also sung on asymmetric meters. The Taryeong is one of the most popular shaman songs which has become a popular folk song in Seoul. The Bari gongsu is an epic song which stresses the sacred atmosphere of the ritual. There are various kinds of accompanying music in a ritual. Many of the pieces are played on 12/8 or 18/8 rhythm. Many musical pieces have disappeared due to the cultural change of the Shamanism.