Earticle

본 연구는 기독교 역사를 갈등에 의한 분열의 역사로 전제하고, 초대교회부터 현대에 이르 기까지의 분열 과정과 그 결과를 분석하였다. 본 논의에서는 종교적 갈등과 그로 인한 분열 현 상을 신학적 혹은 규범적 평가를 유보한 채, 종교현상학의 가치중립적 접근 방식을 기반으로, 역사적이고 교파적 관점에서 종교 분열을 조명했다. 초대교회 시기부터 현대에 이르기까지, 기독교는 교리적 논쟁과 사회적 요인에 의해 수많은 분파를 형성해왔다. 본 연구는 기독교 분 열사를 ‘제1차–제2차–제3차 대분열’이라는 세 단계로 구분하여 분석하였다. 제1차 대분열은 서방기독교와 동방기독교의 분열로, 제2차 대분열은 서방기독교 내에서 발생한 로마가톨릭과 동방정교회로, 제3차 대분열은 서방기독교의 로마 가톨릭교회에서 발생한 분파적 분열로, 이 흐름으로는 1차, 2차, 3차, 4차 분파로 구분하여 체계적으로 정리했다. 기독교 내 분열의 원인 은 신학적·사회적 요인과 함께, 권력과 이익을 둘러싼 갈등에서 비롯된 것으로 볼 수 있다. 이 러한 분열은 교회 내에서 신학적, 조직적 갈등을 심화시키는 한편, 교단 간 경쟁과 자원 분배 문제를 낳았다. 그러나 이러한 분열이 반드시 부정적인 결과만을 초래한 것은 아니다. 오히려 갈등의 과정 속에서 새로운 신학적 흐름이 등장하고, 신앙적 다양성이 확대되었으며, 이는 개 신교 내에서 개혁과 갱신의 동력으로 작용하기도 했다. 따라서 교단 분열은 단순히 분산된 형 태로 존재하는 것이 아니라, 교회 내 신앙과 실천의 다채로운 전개를 가능하게 하는 중요한 촉 매제로 기능했음을 확인할 수 있었다.

This study assumes that the history of Christianity is a history of division due to conflict, and analyzes the process of division and its results from the early church to the present. In this discussion, we reserve theological or normative evaluation for religious conflict and the resulting divisions. Instead, based on the value-neutral approach of religious phenomenology, it illuminates religious divisions from a historical and denominational perspective. From the early church to the present, Christianity has formed numerous sects due to doctrinal disputes and social factors. This study analyzed the history of Christian division by dividing it into three stages: the ‘1st, 2nd, and 3rd great schisms.’ The first great schism was the division between Western Christianity and Eastern Christianity, the second great schism was the division between Roman Catholic Church and Eastern Orthodoxy within Western Christianity, and the third great schism was the sectarian division within the Roman Catholic Church. These trends were systematically organized into the first, second, third, and fourth schisms. The cause of the division within Christianity can be seen as arising from theological and social factors, as well as conflicts over power and interests. This division has deepened theological and organizational conflicts within the church, while also creating competition between denominations and problems with resource distribution. However, this division did not necessarily result in only negative outcomes. Rather, in the process of conflict, new theological currents emerged, religious diversity expanded, and this served as a driving force for reform and renewal within Protestantism. Therefore, it was confirmed that the division of the church did not simply exist in a dispersed form, but rather functioned as an important catalyst that enabled the diverse development of faith and practice within the church.

종교와 정치의 밀접한 관계는 근대 사회에서 하나의 스캔들이다. 사회적 갈등을 불러온다 는 점에서만이 아니라 정통과 이단, 종교와 사이비라는 과거의 편향적 구분틀을 다시 살아나게 하기 때문이다. 그 모든 것이 구시대의 유물로 여겨지지만, 우리의 현실에서 사라지지 않고 있 다. 왜 그런 경향이 사라지지 않는가 하는 의문이 제기될 수 있다. 이 글에서 종교와 정치의 밀 접한 관련성을 종교의 정치적 특성, 정치의 종교적 특성을 통해서 살펴본다. 종교의 다양한 층 위에서, 그리고 정치의 다양한 영역에서 상호 침투적 특성이 나타나는 이유는 인간 개인이나 집단의 존재 혹은 그 존재를 지속하기 위한 폭력을 정당화하는 것이 불가피한 일이기 때문이 다. 또 그 정당화의 주요한 산물이자 도구가 종교이고, 정당화된 현실 인식으로부터 정치의 토 대(정치적인 것)가 구성되기 때문이다. 종교와 정치의 밀월 관계는 부정적 결탁으로만 이루어 지는 게 아니다. 종교적(혹은 정치적으로 편향된) 현실 인식의 정당성을 믿는 사람들은 자신들 의 의식과 실천에서 양자의 결합을 올바른 것으로 규정하기 마련이다. 종교와 정치의 밀월 스 캔들은 사회 내 다양한 행위자들의 복잡한 이해관계를 드러낸다.

The close relationship between religion and politics is a scandal in modern society. Not only because it brings about social conflict, but because it brings back to life the biased old-fashioned frame of distinction between orthodoxy and heresy, religion and pseudo-religion. All of them are considered relics of the past, but they are not disappearing from our reality. The question may be raised as to why such a trend does not disappear. This article examines the close relationship between religion and politics through the political characteristics of religion and the religious characteristics of politics. The reason why interpenetration characteristics appear at various levels of religion (natural, established, ideological) and in various areas of politics is that it is inevitable to justify the existence of individuals or groups, the violence to maintain the existence of such agents. And it is also because religion is the main product and tool of such justification, and the foundation of politics (the political) is constructed from the justified perception of reality. The honeymoon relationship between religion and politics does not consist solely of negative collusion. Those who believe in the legitimacy of religious (or politically biased) perception of reality tend to define the cooperation between religion and politics as right in their consciousness and practice. The honeymoon scandal of religion and politics reveals the intricate interests of various agents in society.

미·중 패권경쟁이 시작되고 우크라이나 전쟁이 시작되면서 세계는 다시 한번 냉전기로 회 귀하고 있다. 중국의 부상과 러시아의 회복, EU의 확대는 미국의 패권이 점진적 쇠퇴를 의미 하고 있고 세계는 미국 중심의 단극체제에서 다극체제로 바뀌고 있다. 냉전이 유지되고 있는 한반도에도 한미일 공조의 형성과 북중러 협력이라는 국제질서 변화가 감지되고 있다. 윤석열 정부는 가치외교를 중심으로 자유민주주의 질서를 지지하고 변화하는 국제질서가 미국 우위 의 질서로 변하는 것을 지지한다. 반면 북한 김정은 정권은 냉전 붕괴 이후 고립된 상황을 벗어 나는 계기로 신냉전을 지지한다. 북중, 북·러 관계의 정상화와 관계회복은 자유민주주의 가치 동맹에 대응하는 북·중·러 협력이라는 구도를 낳았고 한반도 주변질서는 신냉전으로 회귀할 가능성이 높다.

As the competition for hegemony between the US and China begins and the war in Ukraine begins, the world is once again returning to the Cold War. The rise of China, the recovery of Russia, and the expansion of the EU mean the gradual decline of US hegemony, and the world is changing from a US-centered unipolar system to a multipolar system. Even on the Korean Peninsula, where the Cold War remains, changes in the international order are being felt, including the formation of the Korea-US-Japan alliance and North Korea-China-Russia cooperation. The Yoon Seok-yeol government supports the liberal democratic order centered on value diplomacy and supports the changing international order into one dominated by the United States. On the other hand, North Korea’s Kim Jong-un regime supports a new Cold War as an opportunity to escape the isolation that followed the collapse of the Cold War. The normalization and restoration of relations between North Korea, China, and North Korea and Russia has created a structure of cooperation between North Korea, China, and Russia in response to the value alliance of liberal democracy, and there is a high possibility that the order around the Korean Peninsula will return to a new Cold War.

정부는 저출산을 극복하기 위해 2006~2020년까지 저출산·고령사회 기본계획을 추진하고 있지만 저출산 목표를 달성하지 못할 것으로 예상된다. 본 연구는 저출산의 원인으로 미혼과 만혼의 증가에 따른 인구학적 요인, 고용·주거·육아비용·사교육비 등의 사회경제적 요인, 성차 별, 일·가정의 양립 곤란성, 결혼관·자녀관·가족관 등 사회문화적 요인을 분석하였다. 출산율 제고를 위한 해법으로 사회적 환경의 조성, 참가정운동을 통한 국제축복결혼을 제안하였다. 참가정운동의 관점에서 볼 때 저출산 정책은 보다 근본적인 가치관의 전환에 집중해야 한다. 이를 위해 교육계와 종교계가 함께 고민하고 범국민적인 가정재건운동이 이루어져야 할 것이 다. 또한 저출산 문제의 해결은 청년세대, 그리고 결혼을 하게 될 미래의 세대들이 어떻게 결혼 을 선택하고 가정을 이루게 할 것인가에 초점이 맞추어져야 한다. 따라서 결혼과 자녀 양육에 유리한 제도적·사회적 환경을 조성하고, 삶의 질이 보장되는 사회의 구현이 필요하다.

The Korean government has sought to solve the low birth rate in Korea through its 2006 – 2020 basic plan on low birth rate and aging population. Results, however, seem to predict that the government may not be able to reach its goal on low birth rate. This paper analyzes the different causes of low birth rate such as the demographical demands that come with the increase of single people and late marriage, socio-economic conditions such as employment, housing, childcare expenses, private education expenses, etc., and socio-cultural conditions such as sexual discrimination, difficulty in keeping balance between work and family, views on marriage, children, family, etc. The paper proposes creating the right social environment as well as the international Blessing marriage through the true family movement, as a way to boost birth rates. From the perspective of the true family movement, fundamental values must be changed instead of simply focusing on carrying out low birth rate policies. In order to do so, it will be essential for the academic circle and religious circle to work together and carry out a nationwide family reconstruction movement. Furthermore, efforts to solve low birth rates must be focused on how the young generation or future generations to get married, choose marriage and form a family. In other words, we need to create a system and social environment that is favorable to marriage and the upbringing of children, and a society that guarantees good quality of life.

이 논문은 교인 감소가 두드러지는 교회의 위기 시대에 그 현황을 파악하고, 이를 어떤 방식 으로 극복하고 대응해 나갈지에 대해 접근을 시도한 연구이다. 이런 문제 인식을 토대로 논문 은 한국교회의 교세 수축 현황의 실태를 들여다본다. 구체적으로 교인이 감소하는 일반적인 분 석에 대한 문제점을 살펴보고, 종교 성쇠의 3가지 이론을 적용하여 한국교회의 교세 감소 현상 을 들여다본다. 그리고 논문은 교회의 위기를 극복하기 위한 대안으로 요아힘 바흐의 3가지 종 교 분류를 차용하여 교회 성장을 위한 이론적, 실천적, 사회적 동력을 제언한다. 먼저, 논문에 서는 한국교회 위기를 극복하고 교회의 재(再)성장을 위한 이론적 표현으로, 한국 개신교의 교 리와 신학에 대한 유연성을 제안하면서 옴니 채널과 리좀적인 유연함과 개방성 그리고 다원적 선택권을 강조한다. 실천적 표현으로는 종교적 제의, 즉 예배에 대한 다양성의 요청과 동시에 예배 정신의 성서적 전통으로의 회귀와 일관성을 강조한다. 마지막 사회적 표현으로는 한국교회 공동체의 체질 개선을 요구하면서 만인사제설에 기초한 평등주의 강화와 교회내 거버넌스 구축을 제안한다. 이런 방식으로 논문은 교인 감소가 두드러지는 시대에 한국교회가 내부적으 로 어떤 방식으로 이 위기를 극복해 나갈지에 대한 제언으로 마무리한다.

This paper is a study that attempts to understand the phenomenon in a time of crisis in the church where the decline in church membership is noticeable, and to approach how to overcome and respond to this phenomenon. Based on this recognition of the problem, the paper examines the reality of the contraction of church membership in Korean churches and suggests theoretical, practical, and social sources of power for church growth as an alternative to overcome this phenomenon. The paper is structured as follows. Chapter 2 of the text provides a phenomenological understanding of the reality of the church in the era of population decline. Chapter 3 examines the problems with the general analysis of the decline in Korean church membership, and examines the decline in Korean church membership by applying three theories of the rise and fall of religion. Finally, Chapter 4 concludes with suggestions on how the Korean church can overcome this crisis internally in this era of significant decline in church membership.

이 글은 인공지능을 불교적 관점에서 고찰해보려는 시도에서 시작한 것이다. 먼저, 인공지 능의 역사를 간략하게 정리하고, 인공지능의 미래 전망에 대한 여러 학자들의 논의를 검토할 것이다. 예컨대, 인공 일반지능, 초지능, 특이점에 대한 지지자들의 주장을 소개하고 검토할 것 이다. 그리고 인공지능과 불교와의 관련 가능성을 살펴볼 것이다. 이를테면, 인공지능을 불성, 부처, 보살의 마음과 관련하여 살펴볼 것이다. 마지막으로 인공지능의 평화적 활용 가능성에 대해 전망해볼 것이다. 인공지능이 보살이 될 수는 없지만, 선용되었을 때 인공지능의 행동은 보살의 행동과 구별되기 어렵지 않을까? 인공지능이 보살의 마음을 가지고 있는지는 모르겠지 만, 보살과 같이 행동하는 인공지능을 상상해 본다.

This article intends to examine artificial intelligence from a Buddhist point of view. We will briefly summarize the history of artificial intelligence and look into the future of artificial intelligence. For example, I introduce and review the concepts such as artificial general intelligence(AGI), superintelligence, and singularity. And I will look into the possible relevance of artificial intelligence and Buddhism, especially in relation to Buddha nature, Buddha, and mind of the Bodhisattva. Finally, I will look into the possibility of peaceful use of artificial intelligence. Artificial intelligence cannot become a Bodhisattva, but if artificial intelligence will be used for good purposes, then artificial intelligence is not different from Bodhisattva, at least in behaviors and their results. I do not know if artificial intelligence has a mind of Bodhisattva, but I imagine artificial intelligence acting like Bodhisattva.

이 글은 호세 카사노바가 제시한 공적 종교의 의미를 적극적으로 수용하면서 새로운 공적 종교의 가능성을 모색해 보고자 한다. 호세 카사노바는 󰡔근대세계에서의 공적 종교󰡕에서 계몽 주의 이후 종교의 세속화로 인해 종교가 사적인 영역으로 축소되었다는 입장에 대해 반박하며, 여전히 종교는 새로운 공적 영역에서 다시 등장했다고 주장한다. 그는 미국에서의 가톨릭과 개 신교 근본주의, 브라질의 민중 교회, 폴란드의 시민 교회, 스페인의 탈 제도화(Disestablishment) 운동의 교회 등에서 이러한 사례들을 발견한다. 그는 근대 이후 종교가 여러 분화의 과정에서 성과 속의 한쪽에 머물러 개인의 사적인 영역으로 축소되어 더 이상 공적인 힘을 발휘하지 못 하고 있다는 주장에 맞서 종교는 여전히 세속 사회 한복판에서 공공종교로서 기능하고 있다고 주장한다. 그의 주장은 오늘날 한국에서의 종교의 공공성 논의와 관련하여 많은 시사점을 던져 준다. 여기서는 그의 사례 연구의 지평을 한국의 공적 종교현상과 연관하여 비교 고찰함과 동 시에 현대적 의미의 공적 종교의 기능에 대해 논의해 보고자 한다.

While there are many different perspectives on the publicness of religion, this article will introduce José Casanova’s discussion of public religion and explore the possibility of a new public religion that actively embraces his meaning of public religion. In Public Religion in the Modern World, José Casanova refutes the position that the secularization of religion since the Enlightenment has reduced religion to the private sphere, and argues that religion has still reemerged in a new public sphere. He finds examples of this in Catholic and Protestant fundamentalism in the U.S., People’s church in Brazil, the civic church in Poland, and the churches of the Disestablishment movement in Spain. Against the argument that religion since the Enlightenment has been reduced to the private sphere of individuals and no longer exerts a public force, he argues that religion still functions as a public religion in the midst of a secular society. His argument has many implications for discussions of the publicness of religion in Korea today. In this paper, I will compare the horizons of his case study with the phenomenon of public religion in Korea and discuss the function of public religion in the contemporary sense.

종교사 안에서 대체로 남성 신과 남성 구원자를 중심한 종교는 남성 중심적 문화를 형성해 왔다. 가정연합은 그와 다르게 음양적 신관과 부부 구원자관을 가지고 있다. 이러한 사상적 특 징은 가정연합이 더 남녀평등의 문화를 형성할 것으로 기대하게 한다. 그러나 독생녀론이 나오 기 전까지 가정연합은 남성 구원자 중심의 신앙관에서 음양의 신을 남성격이며 아버지로 이해 하고, 부부 구원자를 남성 중심으로 이해하는 경향이 컸다. 한학자의 새로운 주장에 근거한 독생녀론은 가정연합을 남녀 평등적 교단으로 발전시키고 있다. 독생녀론은 교단의 남성 중심적 교리 해석과 문화를 남녀 평등적 교리 해석과 문화로 전 환한다. 특히 신관과 구원자관을 재해석함으로써, 교단 전체의 사상과 문화를 재구성하도록 영향을 준다. 독생녀론은 음양의 신이 남성격이며 아버지만이 아니고, 아버지와 어머니가 조 화된 부모이며, 신의 속성인 양성과 음성은 서로 수평적인 조화를 이루도록 재해석했다. 그 가 운데 잊혔던 여성적 신성 곧 하나님 어머니를 교리와 신앙의 전면에 회복했다. 구원자로 믿는 교조 부부는 동등하게 조화를 이룬 남성 구원자와 여성 구원자 부부라고 재규정했다. 여성도 남성과 동등한 거룩한 구원의 주체가 되며, 특히 여성 고유의 경험이 구원의 본질을 구성하는 신성한 것이라고 정의되었다.

In religious history, the religions centered on the masculine gods and male saviors have formed a male-centered culture. Unlike them, Family Federation for World Peace and Unification (hereafter FFWPU) understands that God possesses yin-yang attributes and savior is parents. FFWPU believes in its founder couple as saviors, and calls them True Parents. These characteristics lead to the expectation that the FFWPU’s culture is more gender-balanced. However, until the theology of the Only Begotten-Daughter appeared, FFWPU tended to interpret the God with yin-yang attributes as masculine and father, and view True Parents from a male-centered perspective. The theology of the Only-Begotten Daughter that is based on Hak Ja Han’s new teachings is developing FFWPU to a more gender-balanced religious organization. The theology is transforming the male-centered interpretations of the doctrine and the male-centered culture into gender-balanced interpretations and culture. Particularly, it reinterprets the views of God and the savior True Parents, and this influences to reconstruct the thought system and culture of FFWPU. The theology redefines the yin-yang God as Heavenly Parent in whom Heavenly Father and Heavenly Mother are harmoniously unified, not masculine and father. The forgotten female divinity is recovered as God the Mother. The theology understands True Parents from a gender-balanced perspective. True Father is a male savior, the Only-Begotten Son of God, and True Mother is a female savior, the Only-Begotten Daughter of God. The unique experiences of women are redescribed as the holy essence of salvation.

법적·제도적 차원에서 인정되는 폭력의 범주는 비교적 명확하지만 일상에서 경험하는 폭력은 덜 극단적이지만 보다 만연한 형태로 진화해왔다. 일상적 폭력은 그렇게 미묘하지만 구조적 또는 개인적 차원에서 반복적이고 일상적으로 발생하는 물리적·비물리적 폭력을 아우르는 개 념이다. 미묘하고 소소한 형태로 표출되기 때문에 사회에서 정상적 행태로 수용되거나 최소한 심각한 문제는 아니라는 인식이 강한 것이 특징이다. 하지만 일상적 폭력에 장기간 노출된 피 해자들이 받는 신체적·심리적 고통은 상당하다. 일상적 폭력 개념은 의식적·무의식적으로 가 해지는 사소하고 미묘한 행위들이 명확한 ‘폭력’으로 인식하도록 도와준다는 점에서 의미가 있 다. 또한, 다양성 시대에 한국사회와 한반도에서 일상화된 갈등을 비폭력적 방식으로 해소하 며 여러 집단이 공존할 수 있는 평화적 사회를 구축하는데 필요한 새로운 관점을 제공한다.

Although the categories of violence recognized at the legal and institutional level are relatively clear, violence experienced in everyday life has evolved into less extreme but more prevalent forms. Everyday violence is a concept that encompasses physical and non-physical violence that is subtle but occurs repeatedly and routinely at a structural or individual level. The common feature of everyday violence is that it is accepted as normal behavior or at least not as a serious problem because it is expressed in a very subtle and trivial form. However, the physical and psychological pain experienced by victims who are exposed to everyday violence for a long period is considerable. Everyday violence is of great significance considering that it helps us recognize minor and subtle actions like microaggressions committed consciously or unconsciously as clear ‘violence.’ Furthermore, given that Korean society has become more diverse, it provides a new perspective needed to stop violence against minorities of the society and to build a peaceful society where various groups can coexist.

2023년 10월 13일, 일본정부는 일본가정연합에 대한 해산명령을 법원에 청구하였다. 종교 법인법에 따라 정부가 법원에 종교법인의 법인격을 박탈하는 해산명령을 청구할 수는 있다. 그 러나 인권의 핵심인 신교의 자유에 관한 문제임으로 신중함이 요구되는 부분이다. 그래서 종교 법인법이 제정된 1951년 이후 해산명령이 내려진 적은 두 차례밖에 없다. 두 차례 모두 종교법 인이 직접 살인에 관여한 형사사건으로 이루어졌다. 일본가정연합이 직접 관여한 형사사건은 없다. 1980년대, 90년대에 사회문제를 발생한 바 있으나 2009년 이후에는 발생 건수는 현저 히 감소하였고, 현재는 거의 없는 상태이다. 그럼에도 일본가정연합에 대한 해산명령청구가 내려졌다. 본 논문은 그 배경을 밝히기 위해, 일본의 종교정책을 고대로부터 살핀 후에 근대에 제정된 종교단체법과 종교법인법, 그리고 종교법인법 개정을 고찰하여, 일본이 종교에 대해 어떤 입 장을 취해 왔는지를 고찰한다. 그런 다음에 2022년 7월 8일 아베 신조 일본 전 총리 테러 사건 을 계기로 1년도 경과하지 않은 시점에서 이루어진 해산명령청구까지에 과정을 살피며, 일본 정부와 일본가정연합의 견해와 입장을 정리 고찰하였다.

On October 13, 2023, the Japanese government filed a request for a dissolution order against the Family Federation for World Peace and Unification Japan. According to the Religious Corporation Act, the government can file a request for a dissolution order to strip a religious corporation of its legal personality. However, since this is an issue regarding the freedom of religion, which is at the core of human rights, caution is required. Therefore, since the Religious Corporation Act was enacted in 1951, dissolution orders have only been issued twice. Both cases were criminal cases in which the religious corporation was directly involved in murder. The Family Federation Japan has not been directly involved in any criminal cases. Although it caused social problems in the 1980s and 1990s, the number of cases has decreased significantly since 2009, and is currently almost non-existent. Nevertheless, a request for a dissolution order was issued against the Japan Family Federation. In order to clarify the background, this paper examines Japan’s religious policy from ancient times, and then examines the Religious Organizations Low, the Religious Corporation Low, and the Religious Corporation Low amendments enacted in modern times, to examine Japan’s stance on religion. Then, it examines the process from the terrorist attack on former Japanese Prime Minister Shinzo Abe on July 8, 2022 to the request for a dissolution order, which was made less than a year later, and organizes the views and positions of the Japanese government and the Japan Family Federation.