Earticle

이 연구는 분쟁 후 사회로서 북아일랜드의 평화와 화해를 위한 여정에서 종교가 어떤 역할을 수행하였는지 고찰하는 데 목적을 두고 있다. 이를 위해, 첫째, 이론적 배경 차원에서 분쟁과 평 화, 화해형성 과정에서 종교의 기능 분석을 위한 개념적 틀을 살펴보았다. 개념적 틀은 공동체 로서의 종교, 가르침의 집합으로서의 종교, 영성으로서의 종교, 실천으로서의 종교, 담론으로 서의 종교라는 틀을 활용하였다. 둘째, 심층적 원인으로서 가톨릭과 개신교라는 종교적 차이로 인한 갈등으로부터 정치, 종교, 민족주의 등 여러 원인이 얽힌 분쟁으로서 북아일랜드 ‘트러블 (Troubles)’을 살펴보고, 셋째, 트러블 이후 평화와 화해를 위해 북아일랜드에서 이루어진 종교 적 노력을 화해 공동체 형성을 위해 보다 기도에 중점을 두는 관조적인(contemplative) 모델과 보다 활동적인(activist) 현실 참여 모델로 구분하여 분석하였다. 전자의 경우에는 코리밀라 (Corrymeela), 아일랜드 교회 협의회(The Irish Council of Churches, ICC), 174 Trust, Youth Link의 활동을 살펴보았다. 후자의 경우에는 Christian Renewal Center, Columba Community를 살펴보았다. 아울러 앞서 제시한 분석틀을 통해 북아일랜드 평화와 화해 과정 에서 종교의 역할을 분석, 평가하였다. 끝으로 이상의 이론 및 사례 고찰을 통해 분쟁 후 사회에 서 종교가 수행해야 할 긍정적 역할에 대한 간략한 제언을 제시하고자 하였다.

The purpose of this study is to examine the role of religion in the process of walking toward peace and reconciliation beyond the history of conflict in Northern Ireland as a post-conflict society. In order to examine the role that religion played in the journey for peace and reconciliation in Northern Ireland, this study first looked at the conceptual framework for the function and analysis of religion in the process of conflict, peace, and reconciliation formation in terms of the theoretical background. The conceptual framework utilized the frameworks of religion as community, religion as a set of teachings, religion as spirituality, religion as practice, and religion as discourse. Second, as an in-depth cause, the Northern Ireland Troubles were examined from conflicts due to religious differences between Catholicism and Protestantism to conflicts involving various causes such as politics, religion, and nationalism. Third, the religious efforts made in Northern Ireland for peace and reconciliation after the Troubles were divided into a contemplative model that focuses more on prayer for the formation of a reconciliation community and a more active reality participation model. In the former case, the activities of Corrymeela, The Irish Council of Churches (ICC), 174 Trust, and Youth Link were examined. In the latter case, I looked at the Christian Renewal Center, Columba Community. In addition, the role of religion in the process of peace and reconciliation in Northern Ireland was analyzed and evaluated through the analytical framework presented above. Finally, This paper tried to present a brief suggestion on the positive role that religion should play in post-conflict society through the above theories and case studies.

정치와 종교가 상호 분리, 불간섭 원칙을 유지하는 것이 이상적이지만, 현실적으로 정치와 종교가 시민사회의 기본 철학과 이념을 형성하는데 상호연관성을 띠고 영향을 미쳐왔다는 것 역시 부정할 수 없는 문제이다. 또한, 한국의 민주화 과정에서도 종교가 정치와 많은 연관을 맺 어왔다는 사실을 무시할 수는 없을 것이다. 한국의 정치역사에 있어 민주화 이전의 역대 정부 들은 종교의 역할을 이용하고자 하였으며, 종교를 정권의 통제하에 두고 정치적 지지를 얻고자 노력했다. 본 논문은 한국전쟁 이후 종교의 정치적 역할을 대선과 관련지어 살펴보고, 최근 종 교의 정치적 역할의 비중과 ‘소셜 파워(Social Power)’의 관점에서 종교의 정치적 역할과 과제 에 대해 논의하였다.

Although the principle of separation and non-interference between politics and religion is ideal, it is also an undeniable problem that politics and religion are interrelated in forming the basic philosophy and ideology of civil society. Also, in the process of democratization in Korea, religion cannot be ignored because of its many connections to politics. Looking back at the political history of Korea, it is especially true that previous governments before democratization tried to gain political support through the use or control of religion. This paper examines the political role of religion after the Korean War in relation to the presidential election, and intends to discuss the recent importance of religion’s political role and the political role and tasks of religion from the perspective of ‘social power’.

본 연구는 러시아·우크라이나 전쟁 종식 이후 평화구축을 위한 세계평화통일가정연합 FBO의 역할을 제안하기 위해 한국전쟁 이후 메노나이트중앙위원회(MCC)가 펼친 활동을 주 목하였다. 연구 결과는 다음과 같다. 세계평화통일가정연합 FBO는 먼저, 선교가 목적이 아닌 평화구축을 위한 역할에 집중해야 한다. 둘째, 가정 단위의 구제사업을 중심적으로 펼쳐 개인뿐 아니라 가정의 회복을 위한 역할 을 담당해야 한다. 셋째, 자립 능력을 함양할 수 있도록 교육적 역할을 담당해야 한다. 넷째, 초 인종·초종교적 차원에서 모든 사람에게 제한 없이 혜택이 갈 수 있는 모델적 역할을 해야 한다. 이러한 역할을 수행하기 위해 어린이와 미망인을 중심으로 한 가족공동체 회복을 위한 구제 사업, 전쟁의 후유증을 이겨내고 희망의 삶으로 이끌 수 있는 교육사업, 종단 간 화해와 화합, 그리고 정치지도자들의 대화와 협력을 위한 평화사업 등에 집중해야 함을 제안하였다.

This study examines the activities conducted by the Mennonite Central Committee (MCC) after the Korean War. In the light of this, the paper proposes the role that the Family Federation for World Peace and Unification, as a faith-based organization (FBO), can play in the peacebuilding process after the end of the Russo-Ukrainian War. Results obtained were as follows: First, FFWPU should concentrate on its peacebuilding role rather than its missionary calling. Second, FFWPU should adopt a role that focuses on the recovery of both the individual and the family by focusing on relief projects at the family level. Third, FFWPU should play an educational role to empower victims with the capacity to get back on their feet. Finally, it should play an exemplary role by providing people with the full benefits of its services irrespective of race or religion. FFWPU should undertake the following projects to fulfill such roles: relief projects to restore family communities centered on children and widows, education projects to assist war victims in overcoming their trauma and living in hope, peace projects for the promotion of harmony between religions, as well as dialogue and cooperation with political leaders.

본 논문은 포스트 코로나 시대 심화된 난제들에 대한 근본적인 대안으로서 지구적 차원의 포괄적 평화교육의 지속적 실시가 중요하다는 문제의식을 가지고, 그와 관련하여 종교기반 평 화교육의 가능성과 의미, 나아가 해결해야 할 점들을 고찰하였다. 종교의 공적 역할의 가능성과 필요성에 대한 다양한 견해가 있고, 종교의 치유와 위로의 기 능, 봉사와 자선을 통한 사회적 기여 등이 주로 제시되곤 했다. 이에 더하여 평화교육도 몇몇 사회의 코로나 위기 상황에서 사회적 신뢰도와 평판이 저하되고 더욱 위기를 겪고 있는 종교가 특유의 잠재력으로 공공선과 공익에 기여하면서 동시에 동시대적 의제에 답하는 좋은 방식이 될 수 있다는 것이 본 연구의 핵심 논지이다. 그러나 종교적 평화교육이 국가 차원의 공교육을 비롯한 다른 세속적 평화교육을 보완하면서 평화교육의 좋은 모델로 유의미하게 기여하기 위 해서는 선결조건이 있다. 즉 종교기반 평화교육이 특정종교에 대한 교육이 아니라 보편적 가치 로서의 평화를 위한 교육이라는 목적의식을 명확히 하고, 구체적인 교육내용도 그에 부합하게 체계화해야 한다. 그렇게 될 때, 종교사상에 입각한 평화교육은 다른 어떤 평화교육보다는 지구적 평화실현 을 위해 포괄적이고 근본적인 가치를 지속적으로 교육하는 종교의 공적 역할을 할 수 있을 것 이다. 그러므로 종교기반 평화교육은 종교의 제도적 교리적 차이를 넘어 보편적 가치를 담보하 기 위한 포괄적 평화교육으로 정립될 필요가 있다. 구체적으로는 교육의 이상으로서 ‘평화인 성’의 개념을 기반으로 하면서, 평화적 통일교육, 생태평화교육 등을 통해 보편적 공공선을 지 향하는 평화교육으로 나아가야 할 것이다.

This study argued that religion-based peace education can contribute to peace education at the global level fundamentally and continuously, and considered the possibility and meaning of religion-based peace education and the issues to be solved. There are various views on the possibility and necessity of the public role of religion. For example, the functions of healing and consolation, and social contribution through service and charity are often suggested. Peace education can also be a field that can contribute to the public good and public interest with its unique potential for religions, which are experiencing more crises due to the decline in social trust and reputation, especially in the context of the corona crisis in some societies. At the same time, religion-based peace education can be a good way for religion to answer contemporary agendas. However, there are necessary conditions for religion-based peace education to serve as a good model for peace education in a meaningful way while complementing other secular peace educations, including public education at the national level, in a multi-religious context. Religion-based peace education needs to have a clearer sense of purpose: education for peace as a universal value, not education for a specific religion. In conclusion, religion-based peace education needs to be established as a comprehensive peace education to ensure universal values beyond the institutional and doctrinal differences of religion. Specifically, it should be based on the concept of ‘peaceful character’ as the ideal of education, and move towards peace education that aims for universal common good through peaceful unification education, peaceful ecological environment education, and global citizenship education.

1948년 제주4·3사건에 대한 기억에서 좌우익의 온도차가 여전히 크다. 기독교에서 잘못을 인정하고 사죄하는 입장도 있지만, 대부분 보수기독교인은 사건 자체를 망각하는 방식으로 왜 곡된 해석을 하고 영화를 제작하고 기억한다. 본 논문은 제주4·3사건을 중심으로 분쟁과 종교 의 관계와 의미를 분석하고자 한다. 2만 5천 명에서 많게는 3만 명까지 희생자가 발생한 한국 현대사의 비극에 대한 해석의 차이와 종교의 대응 및 평화의 노력을 함께 살펴볼 것이다. Ⅱ장 에서 최근까지 제주4·3사건에 대한 정부의 태도와 학자의 평가를 분석한다. 1999년 제주4·3 특별법이 제정되었고, 2003년 국가공권력에 의한 인권유린으로 규정되었다. 2008년 제주4·3 평화기념관이 개관하였고, 2014년부터 4월 3일을 국가추념일로 공식 지정하였다. 제주4·3사 건에 대한 국가기관의 왜곡사례들이 있었지만, 대체로 무장봉기, 항쟁, 제노사이드, 집단학살 의 차원에서 평가되고 있다. 윤석열 정부는 4·3사건의 희생자들에 대한 명예회복과 지속적인 지원을 약속했다. Ⅲ장은 제주내에서는 어느 정도 합의에 이르렀지만, 제주밖에서 나타나는 무관심에 대한 인식개선을 위해 시대적 상황, 즉 미군정의 공인교적 종교정책과 종교탄압의 가 능성을 이해할 필요가 있음을 다루었다. 서북청년단은 공산주의와 사회주의 세력을 제거하기 위하여 4·3사건에서 돌격대 역할을 감당하며 보수적 기독교의 형성에 기여하였다. 2018년에 이에 대한 기독교계의 사과가 있었지만, 구체적인 진상조사와 진정성 있는 사과와 반성은 충분 히 이루어지지 않았다. Ⅳ장은 영화제작을 통한 제주4·3사건의 증언과 치유 그리고 추모의 상 황을 다루었다. 특히 오멸 감독의 영화 <지슬>(2013)은 희생자를 제사의 과정으로 표현한다. 이 영화는 금기와 침묵의 영역에서 정의와 증언의 영역으로 4·3사건을 영화적 기법으로 승화 시킨다. 앞으로 종교공동체의 사회적 책임을 실행한다는 차원에서 ‘분쟁과 고통’의 기억에서 ‘화해와 평화’의 문화로의 적극적인 전환이 필요하다.

The temperature difference between the left and right wings is still significant in the memory of the Jeju 4·3 incident in 1948. In Christianity, there is a position of acknowledging and apologizing for mistakes, but most conservative Christians make distorted interpretations and produce and remember films in a way that forgets the event itself. This paper aims to analyze the relationship and meaning of conflict and religion, focusing on the Jeju 4·3 incident. This article will deal with the differences in interpretation of the Jeju 4·3 incident, which has caused 25,000 to 30,000 victims. It will examine the response of religion and efforts for peace. Chapter II analyzes the government’s attitude and scholars’ evaluation of the Jeju 4·3 incident until recently. In 1999, the Jeju 4·3 Special Act was enacted, and in 2003, it was defined as a human rights violation by the national public authority. The Jeju 4·3 Peace Memorial Hall was opened in 2008, and April 3 was officially designated national memorial day in 2014. Although there have been cases of distortion by state agencies in the Jeju 4·3 incident, it is generally evaluated in terms of the armed uprising and genocide. The new government has pledged to restore honor and continue support for the victims of the 4·3 incident. Chapter III has reached some agreement in Jeju. Still, it is necessary to understand the situation of the times, namely the official religious policy of the U.S. military government and the possibility of religious oppression, to improve awareness of indifference outside Jeju. The Northwest Youth Corps contributed to the formation of conservative Christianity by playing the role of an assault force in the 4·3 Incident to remove communist and socialist parties. In 2018, there was an apology from the Christian community, but a detailed fact-finding, sincere apology, and reflection were not sufficiently made. Chapter IV deals with the testimony, healing, and memorial situations of the Jeju 4·3 incident through film production. In particular, director Ohmyeol’s movie “Jiseul”(2013) expresses the victim as a process of memorial service. The film sublimates 4·3 events into cinematic techniques from the realm of taboo and silence to the realm of justice and testimony. In the future, to implement the social responsibility of the religious community, it is necessary to actively transit from the memory of “conflict and suffering” to a culture of “harmony and reconciliation.”