Earticle

한반도 통일을 준비하고 한반도 평화체제를 추진하기 위해 지속 가능한 대북정책과 국민적 합의를 통한 통일담론 논의가 필요하다. 지속 가능한 한반도 평화를 만들기 위해서 우리 사회 내부의 대북･통일정책에 대한 협의와 합의는 물론 통일교육도 매우 중요하다. 한국의 통일교 육은 시대별, 정부별 통일･대북정책 기조에 따라 변화를 거듭해 왔다. 한국 사회 내부에서도 대 북･통일정책과 관련된 정치적 갈등은 첨예한 대립 양상을 나타냈다. 통일교육은 세대･이념적 갈등, 지역 간 차이, 북한이탈주민의 사회적 적응 문제 등 다양한 사회통합 과제와 직결되어 있 으며, 그 과정에서 여러 정책적 한계와 쟁점이 논의되어 왔다. 본 연구는 한반도 안보 위기 속에서 통일교육의 방향성과 남북문제에 대한 사회적 관심 및 국민적 공감대 확산을 위해서 사회통합이 중요하다는 점을 전제로 한다. 사회통합 문제 중에 정치적 남남갈등이 심각한 갈등의 하나로 평가되고 있기에 이에 대한 문제를 다루고자 한다. 이후 통일교육을 위한 정치적 남남갈등 쟁점과 해결 방안을 찾고, 평화적 사회통합을 위한 통 일교육 방안을 논의하고자 한다.

To prepare for the unification of the Korean Peninsula and to advance a stable peace regime, it is essential to pursue a sustainable North Korea policy and to facilitate a national discourse on unification based on broad public consensus. Achieving sustainable peace on the peninsula requires not only consultation and agreement within South Korean society regarding North Korea and unification policy, but also the strengthening of unification education. However, unification education in South Korea has repeatedly shifted in accordance with changing governmental priorities and prevailing approaches to North Korea across different administrations. Political conflicts within South Korea over North Korea and unification policy have deepened partisan polarization. Unification education is closely linked to various social integration challenges—including generational and ideological divides, regional disparities, and the social adaptation of North Korean defectors—and numerous policy limitations and points of contention have been raised in this context. This study begins with the premise that, amid the ongoing security crisis on the Korean Peninsula, social integration is crucial for strengthening the direction of unification education and expanding public interest and consensus on inter-Korean issues. Among the various social integration challenges, political polarization is considered one of the most serious sources of conflict, and this study aims to address this issue directly. It further seeks to identify key points of contention related to political polarization in unification education and explore potential solutions, ultimately proposing strategies for unification education that contribute to peaceful social integration.

The inauguration of Donald Trump as the 47th President of the United States in 2025 has cast a shadow over Sino-US relations, intensifying their strategic competition. During his first term, Trump pursued aggressive policies, such as labeling China a “currency manipulator,” imposing high tariffs, and challenging the One-China principle. His administration’s National Security Strategy redefined China as a “strategic competitor,” laying the foundation for heightened economic, political, and military confrontations. Upon returning to the White House, Trump further escalated trade tensions by progressively raising tariffs on Chinese goods, prompting reciprocal measures from China. At the same time, his administration’s Interim National Defense Strategic Guidance identified China as the “only looming threat,” signaling a hardened stance. This paper examines the trajectory of Sino-US tensions during Trump’s second term, analyzing the underlying causes of their contradictions. It also explores potential countermeasures China could adopt to safeguard its national interests amid an increasingly adversarial US strategy.

이 논문은 『자성록』에 나타난 퇴계 이황의 마음공부를 마음의 병통이라는 관점에서 살펴본다. 여기서 마음의 병통이란 마음이 공부 과정에서 잘못 흐를 때 나타나는 여러 문제를 말한다. 논문은 이 병통에 대한 퇴계의 설명을 분석하여, 퇴계 심학의 특징을 분명하게 밝히고자 한다. 『자성록』은 퇴계가 말년에 제자들에게 보낸 22통의 편지를 모아 만든 책이다. 그 안에는 마음의 흐름이 어떻게 어긋나는지에 대한 세밀한 진단이 담겨 있다. 퇴계는 조장(助長)처럼 마음공부를 억 지로 끌어올리는 태도를 경계했다. 또한 이것저것 재며, 충실히 노력하는 것이 아니라, 인위적으로 배분하는 안배(按排)의 문제를 지적했다. 또한 경(敬)의 태도를 잃어버리고 마음을 바르게 붙잡지 못 하는 상태도 중요한 병통으로 언급했다. 마음이 외부 자극에 흔들리고, 쉽게 기울어지는 문제 역시 반복해서 강조했다. 퇴계는 이러한 문제들을 마치 의사가 병을 진단하듯 차근차근 짚어낸다. 그는 마 음의 작은 흐트러짐이 결국 수양 전체를 무너뜨릴 수 있다고 보았다. 퇴계는 당시의 다양한 사상적 흐름을 의식했다. 불교에서 말하는 단번에 깨닫는 돈오, 도교의 양 생술, 양명학의 지행합일 같은 경향은 마음공부를 쉽게 오해하게 만들 수 있었다. 퇴계는 이러한 사 상적 영향으로 인해 수양 방향이 흐려지는 것을 경계했다. 그래서 성리학의 틀 안에서 올바른 마음공 부를 다시 세우고자 했다. 그의 병통 논의는 이러한 의도 속에서 이해될 필요가 있다. 퇴계가 제시한 마음공부의 핵심은 몇 가지로 정리된다. 첫째, 미발지심을 기르는 일이다. 이는 아 직 움직이지 않은 마음, 고요하고 비어 있는 마음을 잘 보존하고 키우는 과정이다. 둘째, 리를 능동적 으로 받아들이는 태도이다. 마음은 단순히 수동적으로 영향을 받는 것이 아니라, 리의 순선한 작용을 스스로 받아들이고 따를 수 있다. 셋째, 거경궁리이다. 경의 마음가짐을 지키면서, 사물과 이치의 근원 을 깊이 탐구하는 공부다. 이 세 요소는 퇴계 수양론의 중심을 이룬다. 결국 마음의 병통을 진단한 퇴계의 작업은 그의 심성론에서 자연스럽게 나온 것이다. 그는 리의 순 선성과 능동성을 믿었다. 그리하여 마음공부는 이 리를 삶 속에서 드러내는 과정이라고 보았다. 그래서 병통을 바로잡는 일은 ‘도덕적 교정’에 그치는 것이 아니라, 리의 작용을 온전히 회복하는 일이 된다. 이 점에서 퇴계의 수양론은 성리학적 정통을 지키면서도, 동시에 종교적 깊이를 가진 심학으로 확장된다. 이 논문은 이러한 관점에서 『자성록』의 병통 논의를 새롭게 조명한다. 그리고 퇴계 마음수양의 구 조가 어떻게 이루어져 있는지, 또 그 안에 담긴 사상적 성격과 종교적 의미가 어떻게 드러나는지를 규명한다. 이를 통해 퇴계 심학이 지닌 독자성을 분명하게 드러내고자 한다.

This paper examines Toegye Yi Hwang’s study of the mind as presented in Jaseongnok (自省錄), focusing on the notion of “illnesses of the mind” (病痛). Here, “illnesses of the mind” refers to various problems that arise when the mind deviates from its proper course during the process of self-cultivation. By analyzing Toegye’s explanations of these deviations, the paper aims to clarify the distinctive features of his theory of the mind (心學). Jaseongnok is a collection of twenty-two letters Toegye wrote to his disciples in his later years. These letters contain detailed diagnoses of how the mind becomes misaligned. Toegye warns against jojjang (助長), the tendency to force and accelerate one’s cultivation unnaturally. He also criticizes anbae (按排), the attitude of calculating and arranging one’s efforts artificially instead of engaging in sincere practice. Losing the attitude of gyeong (敬)—the reverent mindfulness that stabilizes the mind—is another major problem he identifies. Repeatedly, Toegye points out how the mind is easily shaken by external stimuli and how such instability leads to imbalance. He approaches these issues as a physician diagnosing subtle disorders, noting that even small disturbances can undermine the entire process of cultivation. Toegye’s discussions are informed by the intellectual context of his time. Trends such as the Buddhist concept of sudden enlightenment (頓悟), Daoist techniques of self-preservation, and Yangming learning’s emphasis on the unity of knowledge and action often led people to misunderstand moral cultivation. Toegye saw these influences as sources of confusion and sought to reestablish proper mind-cultivation within the framework of Neo-Confucianism. His analysis of mental disorders must be understood within this intention. Toegye’s proposed method of mind-cultivation centers on several key components. First is nurturing the unaroused mind (mibal jisimg, 未發之心), the quiet and undisturbed state of the mind that must be carefully preserved. Second is acknowledging the mind’s ability to actively receive and respond to li (理); the mind is not merely passive but can participate in the unfolding of li’s inherent goodness. Third is the practice of geogyeong gungri (居敬窮理), maintaining a reverent attitude while thoroughly investigating the principles underlying things and events. Together, these elements constitute the core structure of Toegye’s cultivation theory. Ultimately, Toegye’s diagnosis of mental disorders arises naturally from his broader view of human nature and the mind. He believed in the intrinsic goodness and dynamic activity of li. Thus, correcting the illnesses of the mind is not simply a matter of moral discipline but a process of restoring the proper operation of li in one’s life. In this sense, Toegye’s approach preserves the orthodox Neo-Confucian framework while expanding it into a deeper, more religiously meaningful form of mind-study. This paper reinterprets the discussions of mental disorders in Jaseongnok from this perspective and clarifies the structural, ideological, and religious features embedded in Toegye’s mind-cultivation. Through this analysis, the study highlights the distinctive character of Toegye’s moral psychology and his contribution to the development of Neo-Confucian mind-learning.

본 연구는 한국 종교연합운동의 역사와 구조를 재검토하고, 그 과정에서 상대적으로 주목 받지 못했던 한국종교협의회(이하 종협)의 역할과 의의를 재조명하는 데 목적을 둔다. 기존 한 국 종교연합운동의 서술은 주로 한국종교인평화회의(KCRP)를 중심으로 이루어져 왔으나, 역사적 출발점은 1965년 용당산 모임과 이를 계승한 종협의 창설에서 비롯되었다. 본 연구는 선행연구 분석을 통해 한국 종교연합운동이 지도자 중심 구조, 대표성의 한계, 실천 기반 부족 등의 구조적 문제를 지니고 있음을 확인하고, 이러한 한계를 종협이 어떠한 방식으로 보완해 왔는지를 고찰하였다. 특히 종협은 창립 이후 다양한 종단의 참여를 확대하며 개방적 협력 모 델을 유지해 왔고, 종교문화순례･종교여성지도자 교류･남북 종교교류 등 실천 중심의 활동들 을 지속해 왔다. 또한 ‘새천년종교인윤리헌장’(2000)과 ‘종교평화헌장’(2016)은 종협이 종교 연합운동의 규범적 기반을 마련한 대표적 성과로 평가된다. 결론적으로, 종협의 60년 역사는 한국 종교연합운동을 균형 있게 이해하기 위해 재평가될 필요가 있으며, 한국 종교연합운동의 발전을 위해 종협의 향후 활동 방향으로 윤리･평화헌장의 실천 강화, 대중 참여 확대, 사안별 협력 강화 등을 제시한다.

This study re-examines the history and structural development of interreligious cooperation movements in Korea, focusing on the Korea Religions Association (hereafter “Jonghyup”), an organization that has received relatively limited scholarly attention despite its long-standing contributions. Although previous studies have tended to highlight the Korean Conference on Religion and Peace (KCRP), the origins of Korea’s interfaith movement can be traced to the 1965 Yongdangsan Meeting and the subsequent establishment of Jonghyup. Drawing on previous research, this study identifies three structural limitations that have shaped Korea’s interreligious cooperation—leadership-centered organizational patterns, restricted representativeness, and insufficient practical engagement— and explores how Jonghyup has responded to these challenges. Since its founding, Jonghyup has maintained an open and inclusive model by broadening participation across diverse religious traditions and sustaining practical initiatives such as religious culture excursions, interfaith women’s leadership exchanges, and inter-Korean religious dialogue. Notably, the Millennium Religious Ethical Charter (2000) and the Religious Peace Charter (2016) represent major achievements that provided ethical and normative foundations for Korea’s interfaith cooperation. This study concludes that Jonghyup’s sixty-year history warrants renewed scholarly attention in order to form a more balanced understanding of Korea’s interreligious movements. It further suggests strengthening the implementation of these charters, expanding public participation, and developing issue-based cooperative approaches as strategic directions for Jonghyup’s future contributions to interreligious cooperation in Korea.

본 논문은 이안 바부어의 네 가지 유형론, 곧 갈등, 독립, 대화, 통합을 바탕으로 세계평화통 일가정연합의 종교와 과학 통일론을 고찰하였다. 가정연합은 종교와 과학이 하나님의 창조목 적 안에서 본래 하나의 진리로 통일되어 있었으나, 인간의 타락으로 분리되었다고 본다. 그러 나 구원섭리를 통해 종교와 과학은 본래의 일치를 회복해 나간다고 본다. 이러한 관점은 바부 어의 통합 유형의 성격과 유사하다. 특히 비판적 실재론과 자연의 신학적 방법론, 그리고 체계 적 종합으로서 포괄적 형이상학의 필요성은 공통적이다. 그러나 가정연합은 종교와 과학의 통 합을 위해 기존 계시보다 더 포괄적인 새로운 계시적 진리가 필요하다고 주장한다. 본 논문은 가정연합의 종교와 과학 통일론이 바부어의 비판적 실재론을 포괄하면서 이를 초월하는 새로 운 계시적 실재론의 관점에 기초하고 있음을 고찰했다. 따라서 가정연합의 종교와 과학 통일론 은 바부어의 통합 유형론이 제시한 세 가지 방법(자연신학, 자연의 신학, 체계적 종합)과 유사 하면서도 독특함을 갖는 새로운 통합 유형이라고 할 수 있다.

This study examines the Family Federation for World Peace and Unification (FFWPU)’s view of the unity between religion and science through Ian G. Barbour’s fourfold typology: conflict, independence, dialogue, and integration. According to the FFWPU, religion and science were originally unified as the internal and external truths within God’s purpose of creation, but they became divided due to the human Fall. Throughout the providence of salvation, religion and science have been developing toward the recovery of their original unity. This theological perspective shows structural affinity with Barbour’s integration model, particularly his critical realism and the theology of nature approach. However, the FFWPU asserts that the complete unity of religion and science can be achieved only through the emergence of a new revelatory truth that transcends conventional revelation. Thus, the FFWPU’s view moves beyond Barbour’s critical realism toward a revelatory realism, proposing a fourth integrative type, revelatory integration, which encompasses and surpasses Barbour’s three forms of integration (natural theology, theology of nature, and systematic synthesis). In this view, the unity of religion and science is not merely an academic or epistemological issue but a providential restoration of the original purpose of creation, ultimately pointing toward a comprehensive metaphysical system grounded in new revelation.

본 연구에서는 대순진리회 상생이념이 공공성 실천으로 구현되는 과정을 이념, 조직, 실천 의 다층적 차원에서 분석하고, 그 의의와 구조적 한계를 규명하고자 한다. 현대 사회에서 종교 는 사적 신앙을 넘어 사회 통합과 평화 구축에 기여하는 공적 주체로서 책임을 요구받는다. 이 러한 맥락에서 대순진리회는 해원상생과 보은상생의 상생이념을 토대로 이를 조직적으로 제 도화하고 사회사업을 통해 실천하면서 독자적인 공공성 모델을 구축해 왔다. 본 연구는 종교의 공공성이 보편 윤리성(이념적 차원), 민주적 참여성(조직적 차원), 실질적 사회 기여(실천적 차 원)라는 세 기준을 통해 형성된다고 보고, 대순진리회가 이러한 기준들을 어떻게 충족하여 공 공성을 실천하고 있는지 검토한다. 이를 위해 교단 경전과 공식 문헌, 학술 자료, 언론 보도 등 1･2차 문헌을 분석하여 각 차원의 실천 양상과 한계를 체계적으로 고찰하였다. 대순진리회의 종교 실천은 해원상생과 보은상생의 상생이념에 기반한다. 해원상생은 갈등 해소의 윤리로, 보은상생은 조화와 연대의 윤리로 작용하며, 이는 상호의존적 자각과 사회연 대를 지향하는 현대 평화학의 보편 윤리와도 연결된다. 대순진리회의 공공성 실천은 개인의 종 교 수행, 종단의 제도적 사회사업, 지역 방면 활동을 통해 다층적 실천이 전개되고 있다. 그러나 실천 과정에서 몇 가지 구조적 한계가 확인되었다. 이념적 측면에서 대내외 소통과 사회적 담론 형성이 부족하고, 조직적 측면에서 거버넌스의 취약성과 민주적 의사결정 참여의 제약이 있으며, 실천적 측면에서는 활동 범위의 일부 편중과 성과 가시화 부족이 확인되었다. 이에 본 연구는 이념-조직-실천의 통합적 분석과 상생이념의 평화학적 재해석 연구를 통해 종 교 이념의 실천화 과정을 구체적으로 규명하고, 종교의 사회평화 담론 구축에 관한 학술적 논 의를 심화하는 데 기여하고자 한다.

This research analyzes how Daesoon Jinrihoe‘s Sangsaeng ideology is embodied as public practice across ideological, organizational, and practical dimensions, examining both its significance and structural limitations. In contemporary society, religions are expected to function as public actors contributing to social integration and peacebuilding beyond private faith. Daesoon Jinrihoe has institutionalized its Sangsaeng ideology-comprising Haewon-sangsaeng (Resolution of Grievances for Mutual Beneficence) and Boeun-sangsaeng (Grateful Reciprocation of Favors for Mutual Beneficence)- through systematic social projects, establishing a distinctive model of religious publicness. This research posits that religious publicness emerges through three criteria: universal ethics (ideological), democratic participation (organizational), and substantive social contribution (practical). Through qualitative analysis of canonical texts, official documents, academic materials, and media reports, this study examines how Daesoon Jinrihoe fulfills these criteria. The findings reveal that Sangsaeng ideology connects with modern peace studies: Haewon-sangsaeng functions as conflict transformation ethics, while Boeun-sangsaeng promotes harmony and solidarity. Daesoon Jinrihoe‘s public practices unfold through individual cultivation, institutional social services, and regional community activities. However, structural limitations emerged: insufficient communication and public discourse formation (ideological), governance weakness and restricted democratic participation (organizational), and limited activity scope with inadequate outcome visibility (practical). This research aims to advance academic discourse on religious peacebuilding through integrated analysis and peace-ethical reinterpretation of Sangsaeng ideology.

본 연구의 목적은 여순사건을 출발점으로 하여 한국 근현대사회에 나타난 폭력을 분석함으 로써 폭력의 원인을 밝히고 그 원인을 제거하는 교육적 방안을 모색하는 데에 있다. 이 목적을 달성하기 위하여 여순사건 당시와 전후의 폭력을 살펴보았으며, 한국전쟁 이후 재생산된 폭력 을 요한 갈퉁의 평화이론을 적용하여 직접적･구조적･문화적 폭력으로 유형화함으로써 한국 사회에 현존하는 폭력의 재생산 구조를 고찰하였다. 한국의 근현대사회에 나타난 폭력은 일제 강점기 제국주의적 통치 문화와 제도, 독립 이후 반공이데올로기, 분단 체제에서 기인하며, 그 주요 원인으로는 이념이 자리 잡고 있었다. 그런 만큼 이념에 의한 폭력의 고리를 끊기 위해서 는 이념에 대한 철저한 인식 전환이 필요하다. 이념에 대한 인식 전환을 위해서는 이념 그 자체, 이념의 역사･사회문화적 측면, 이념의 개인적 측면에 대한 고찰이 필요하다. 이는 교육에 기반 하여 이념에 의한 폭력을 점진적으로 극복하는 길이며 한국 사회가 폭력이 아닌 평화로 나아가 는 새로운 출발이 될 것이다. 이러한 교육적 접근은 폭력의 극복 결과를 단시일 내에 눈으로 직 접 확인할 수는 없지만 가장 근본적이고 강력한 방안이라고 말할 수 있다.

The purpose of this study is to identify the causes of violence by analyzing the violence that appeared in modern and contemporary Korean society with the Yeosun Incident as a starting point, and to find an educational plan to eliminate the causes. To achieve this goal, we examined the violence at the time of the Yeosun Incident and before and after the Korean War, and examined the reproduction structure of violence existing in Korean society by applying Johan Galtung‘s theory of peace to categorize violence reproduced after the Korean War as direct, structural, and cultural violence. The violence that appeared in modern and contemporary Korean society stems from the imperial culture and institution of Japanese colonial era, the anti-communist ideology after independence, and the division system, and ideology was the main cause. As such, it is necessary to thoroughly change the perception of ideology in order to break the cycle of violence caused by ideology. In order to change the perception of ideology, it is necessary to consider the ideology itself, the historical and sociocultural aspects of the ideology, and the personal aspects of the ideology. This is a way to gradually overcome ideological violence based on education, and it will be a new beginning for Korean society to move toward peace rather than violence. This educational approach cannot directly confirm the outcome of overcoming violence within a short period of time, but it can be said to be the most fundamental and powerful measure.

본 연구의 목적은 일본의 문화기억의 장소이자 평화교육의 중요한 매체로서 히로시마 평화 박물관의 평화교육 사례를 고찰하는데 있다. 이를 위해 본 논문은 첫째, 문화기억 관련 이론적 논의를 살펴보고, 둘째 선택적 문화기억 기반 박물관의 주요 특징과 이에 기반하고 있는 박물 관의 평화교육 분석을 위한 항목을 도출하였으며, 셋째, 선택적 문화기억의 관점에서 히로시 마 평화기념관의 평화교육 전시 내용을 살펴보았다. 그 결과 문화기억의 공간이자 평화교육기 관으로서 히로시마 평화박물관의 전시는 서사의 중점의 선택적 변경, 일본의 희생자의 순수한 이미지 및 무고함의 극대화, 선택적 피해계층화, 일본의 긍정적 이미지 강화, 핵보편주의를 통 한 책임의 희석화, 수동적 역사기술을 통한 가해와 피해 모호화가 이루어짐을 도출하였다.

The purpose of this study is to examine the peace education practices of the Hiroshima Peace Museum as a site of cultural memory in Japan and a key medium for peace education. To this end, this paper first examines theoretical discussions related to cultural memory. Second, this paper derives key characteristics of museums based on selective cultural memory and items for analyzing the museum’s peace education based on these characteristics. Third, this study examines the content of the Hiroshima Peace Memorial Museum’s peace education exhibits from the perspective of selective cultural memory. The research findings reveal that the exhibitions at the Hiroshima Peace Memorial Museum, as a space of cultural memory and an institution for peace education, employ the following practices: selective alteration of narrative focus, maximization of the pure image and innocence of Japanese victims, selective victim stratification, reinforcement of Japan’s positive image, dilution of responsibility through nuclear universalism, and blurring of perpetrator and victim roles through passive historical narration.