Earticle

본 연구는 자폐스펙트럼 발달장애인이 어떻게 종교에 대한 접근이 가능하며 기독교 신앙의 신인식과 신앙경험에 이르게 되는지를 관찰한다. 이를 위하여 자폐성 발달장애인의특성을 고려하여 이들의 종교경험에 대한 실제성을 살피는 것이다. 자폐스펙트럼 발달장애인은 인지력과 이해의 과정에 어려움을 갖고 있는 경우가 많은데, 이들이 어떻게 신을인식하고 종교체험에 동참할 수 있는지를 인간의 종교적 속성과 함께 고려해 볼 수 있다. 발달장애인은 언어적 이해와 정서적 표현방식에 어려움을 경험할 뿐만 아니라, 매우 다양한발달장애에 대한 정도의 차이를 보인다. 그렇기 때문에 신을 인식하고 종교적 체험을 하는방식도 다양할 수 있다. 또한 발달장애인은 인지력과 상호 소통 측면에서 추상적 개념이나종교적 교리를 수용하는데 어려움을 경험한다. 하지만 자폐성 발달장애인 또한 하나님의형상으로 창조된 한 인간이며 하나님의 계시와 그 사랑을 받는 비장애인과 동일한 한 인간이다. 때문에 자폐성 발달장애인들이 경험하는 하나님에 대한 인식과 신앙적인 경험을 결코미비하다고 할 수 없다. 이들은 다양한 요소로 신앙공동체와 상호소통하며 교류할 수 있고, 신앙공동체에서 신앙의 의미와 가치를 발견한다. 자폐성 발달장애인은 신적 계시와 영혼에대한 신앙적 체험에서 신을 인식하고 신적 실재를 현재에 수용하는 신앙에 접근한다. 즉자폐성 발달장애인의 신인식은 신적 계시에 의한 신앙적 체험으로 가능하며, 이들은 신앙공동체를 통해 상호 관계적인 안정감과 평안으로 신앙경험에 접근한다.

This study observes how individuals with autism spectrum disorder (ASD) can access religion and arrive at a Christian awareness of God and religious experience. To this end, the study examines the authenticity of their religious experiences by considering the specific characteristics of individuals with ASD. Since individuals with ASD often face difficulties in cognitive abilities and comprehension processes, how they perceive God and participate in religious experiences can be considered in conjunction with human religious attributes. Individuals with developmental disabilities not only experience difficulties in linguistic comprehension and emotional expression but also possess a wide spectrum of developmental disorders. Consequently, the ways in which they perceive God and engage in religious experiences can vary, and they often face limitations in accepting abstract concepts or religious doctrines in terms of cognitive ability and interpersonal communication. However, individuals with ASD are human beings created in the image of God and are human beings identical to non-disabled individuals who receive God's revelation and love. From this perspective, the awareness of God and religious experiences of individuals with ASD cannot be judged as insufficient. They can interact and communicate with the faith community through various elements, and discover the meaning and value of faith within the community. Individuals with autism spectrum disorder perceive God through divine revelation and religious experiences concerning the soul, and approach a faith that accepts divine reality in the present. In other words, the perception of God by individuals with autism spectrum disorder is made possible through religious experiences guided by divine revelation, and they access this experience of faith through the faith community with a sense of relational stability and peace.

본 연구는 현대 설교에 있어 성경 해석(Exegesis)과 설교적 적용(Application)의 구조적 단절에 주목하고, 이를 신학적·언어철학적으로 극복하기 위한 대안으로서 성령의 언어행위에 기초한 강해적 설교의 방향성을 제안한다. 기존의 명제 중심적 설교는 성경을 정적인 교리적 명제나 정보의 보고로 간주함으로써 본문성(Textuality)을 심각하게 약화시켰고, 이에 반발하여 등장한 신설교학(New Homiletics)은 청중의 실존적 경험과 정서적 공감에 편향되어 성경 본문이 실행하는 주권적 의도를 소외시키는 결과를 낳았다. 이에 연구자는 존 오스틴(John L. Austin)과 존 설(John R. Searle)의 언어철학을 차용하여, 성경 본문이 단순한 정보 전달(Locution)을 넘어 구체적인 신적 행동을 감행하는 의미 수반 발화 행위(Illocutionary Act)임을 정립한다. 나아가 설교는 설교자가 본문의 의미 수반 발화 행위를 동시대 청중에게 재연하고 수행하는 본문의 ‘재의미 수반 발화 행위(Re-illocutionary Act)’가 되어야 함을 주장한다. 이 과정에서 개혁주의 신학의 말씀과 성령의 통합적 관점을 결합하여, 성령이 기록된 문자의 의미 수반 발화력을 보존하시고 설교자의 선포를 통해 효과 수반 발화 행위(Perlocutionary Act)를 성취하시는 성경 읽기와 설교적 적용이 분리되지 않는 ‘성령의 언어행위’로서의 설교 이론을 체계화한다.

This study addresses the persistent dichotomy between exegesis and application, a long-standing challenge in contemporary homiletics. It seeks to overcome this divide from a theological and linguistic-philosophical perspective by proposing a direction for expository preaching grounded in the "speech acts of the Holy Spirit." Existing proposition-centered preaching has severely weakened textuality by treating the Bible as a static repository of doctrinal propositions or information. Conversely, the New Homiletics, emerging as a reaction to such tendencies, has often leaned toward the existential experiences and emotional empathy of the audience, thereby marginalizing the sovereign intention embedded in the biblical text. In response, this study adopts the speech act theory of John L. Austin and John Searle to establish that the biblical text, beyond simple locution (the delivery of information), functions as an illocutionary act—an utterance that performs a specific divine action. Furthermore, this study argues that preaching must function as a "re-illocutionary act," through which the preacher reenacts and performs the biblical text’s illocutionary force for a contemporary audience. By integrating the Reformed theological perspective on the Word and the Spirit, this study systematizes a theory of preaching as "the speech act of the Holy Spirit," in which the Spirit preserves the illocutionary force of the written text and achieves perlocutionary effects through the preacher's proclamation, effectively bridging the gap between biblical interpretation and homiletical application.

4차 산업혁명과 함께 생성형 AI가 목회 현장의 설교 준비에 본격적으로 도입되면서, 설교 행위의 본질과 설교자의 정체성에 대한 근본적인 질문이 제기되고 있다. 본 연구는 프롬프트 엔지니어링을 활용한 설교문 생성 시연을 분석하여 기술의 실제적 수준을 규명하고, 필립스 브룩스(Phillips Brooks)의 설교론을 바탕으로 AI 시대 설교자의 역할을 신학적으로 재규정하는 데 목적이 있다. 이를 위해 요한복음 3장 16-17절을 본문으로 삼아, 단순 지시(1단계), 유진 로우리의 서사 구조 적용(2단계), 50-60대 주부를 대상으로 한 회중 주해 반영(3단계)의 단계별 설교문 생성 시연을 진행하였다. 연구 결과, 프롬프트가 고도화될수록 AI는 명백한 본문 해석의 오류 없이 설교의 외형적 구조(로고스)와 수사학적 공감(파토스)을 탁월하게 모사해 냈다. 그러나 이러한 성취는 AI 스스로의 이해나 공감이 아닌, 철저히 인간 설교자의 해석학적 개입과 목회적 통찰이 반사된 ‘기계화된 거울(mechanized mirror)’에 불과함을 확인하였다. 브룩스가 천명한 “인격을 통과한 진리”라는 관점에서 볼 때, 기술적으로 정교한 AI 텍스트라 할지라도 그 안에는 하나님 앞에서의 ‘영적 씨름’과 성도를 향한 ‘인격적 체휼’이 원천적으로 부재하다. 결론적으로 생성형 AI의 기계적 초안이 생명력 있는 복음의 사건이 되기 위해서는 살아있는 설교자의 인격적 매개가 필연적이며, 설교자는 기술의 편리함 뒤에 숨는 대신 하나님과 대면하는 치열한 경건을 통해 진리의 통로로서 자신의 인격을 더욱 연마해야 함을 제언한다.

The integration of Generative AI into sermon preparation raises fundamental questions about the essence of preaching and the preacher's identity. This study examines AI's capabilities through prompt engineering demonstrations and theologically redefines the preacher's role using Phillips Brooks' homiletics. Using John 3:16-17, this study conducted a three-step AI sermon generation: simple instruction, narrative plot application, and audience exegesis targeting 50-60-year-old housewives. Results show that sophisticated prompts enable AI to imitate structural logic (logos) and rhetorical empathy (pathos) effectively, without evident exegetical errors. However, this output is merely a "mechanized mirror" reflecting the human preacher's hermeneutical intervention, not genuine empathy. Based on Brooks' concept of "Truth through Personality," AI texts fundamentally lack spiritual struggle and pastoral compassion. Ultimately, transforming an AI draft into a vital Gospel event requires the living preacher's personal mediation. Preachers must cultivate their character as conduits of truth rather than relying solely on technological convenience.

본 논문은 요한복음 18장 28절–19장 16절a의 빌라도 법정 장면을 미하일 바흐친(Mikhail M. Bakhtin)의 크로노토프 개념으로 분석하고, 그 결과를 설교 구성의 원리로 전환한다. 본문은 총독 관정의 안과 밖, 빌라도의 반복적 출입, 리토스트로톤과 가바다, 유월절 준비일과 제육시를 결합하여 로마의 판결 질서와 예수 그리스도의 십자가 시간이 교차하는 서사를 형성한다. 본 연구는 역사적-문법적 주해와 서사 분석을 기초로 삼으며, 크로노토프를 시공간의 결합이 플롯과 인물의 행동, 가치 판단을 조직하는 방식을 밝히는 제한적 문학 분석 범주로 사용한다. 특히 ‘나갔다’를 뜻하는 엑셀텐(ἐξῆλθεν, exēlthen)과 ‘들어갔다’를 뜻하는 에이셀텐(εἰσῆλθεν, eisēlthen), 반복을 표시하는 팔린(πάλιν, palin, ‘다시’), 19장 12절의 미완료형 ἐζήτει와 19장 16절의 부정과거형 παρέδωκεν의 관계를 살핀다. 빌라도가 예수를 놓아주려고 시도하는 진행 과정과 그를 최종적으로 넘겨주는 행동 사이의 상적 차이는 관정의 반복적 공간 이동과 결합하여 인식과 책임 사이의 긴장을 형성한다. 리토스트로톤과 유월절 준비일 및 제육시는 이 긴장을 하나의 판결 시공간으로 집중시키며 예수의 왕권을 역설적으로 드러낸다. 이러한 분석을 설교로 전환할 때 본 연구는 고대 법정과 현대 사회를 직접 대응시키지 않는다. 신앙 정체성과 실제 판단의 분리, 자기보존의 압력과 책임 있는 판단의 긴장, 세속 권력과 평가 기준의 궁극화라는 세 매개를 거쳐 현대 회중의 성과 평가와 사회적 가속을 본문과 대면시킨다. 이 과정을 시공간적 재맥락화라고 부른다. 설교는 본문의 반복적 공간 이동과 판결 시간의 집중을 플롯과 수사적 속도에 반영함으로써 수난사를 인물의 도덕적 결함에 대한 훈계로 축소하지 않고, 본문 자체가 예수의 왕권을 드러내는 방식을 회중에게 경험하게 할 수 있다.

Pilate is still trying to release Jesus in John 19:12 (ἐζήτει), but by 19:16 he has handed him over (παρέδωκεν). I take the distance between these verbs as the entry point for reading John 18:28–19:16a. Rather than treating Pilate’s repeated crossings of the praetorium as scenery or personality, I examine how movement, verbal aspect, Lithostrotos, and the Passover time markers work together. Historical-grammatical exegesis and narrative analysis establish the textual observations; Bakhtin’s chronotope then relates time, space, action, and value. The contrast between ἐζήτει and παρέδωκεν exposes the gap between attempted release and final action, which comes into public focus in 19:13–15 as place, time, judgment, and competing claims of kingship converge. Homiletically, I move from three textual moments—purity and judgment in 18:28, self-preservation in 19:12, and allegiance in 19:15—to contemporary questions of performance, pressure, digital reaction, and social acceleration. I call this spatiotemporal recontextualization. The sermon follows the narrative rhythm so that the congregation encounters not a new homiletical genre, but John’s disclosure of human judgment and the kingship of Jesus.

본 연구는 윤리적 설교에 관한 연속적인 연구 작업으로서, 윤리적 설교가 간과하지 말아야 할 ‘타자성’을 탐구한다. 타자성은 윤리적 설교를 위한 중요한 윤리적 개념과 통찰을 제공한다. 본 연구가 타자성을 다루는 목적은 설교의 윤리적 내용을 강화하거나 특정한 윤리적 실천을 제시하기 위한 수단으로 삼기 위해서가 아니다. 타자성의 설교학적 전유를 통해 설교자와 회중이 복음에 먼저 주의를 기울이고, 타자로부터 제기되는 실존적 요청에 책임 있게 응답하는 영적 감수성과 신앙적 성향을 형성할 수 있는 설교학적 함의를 밝히는 데 있다. 이를 위해 먼저 타자성에 관한 철학적 사유를 고찰한다. 시몬 베유(Simone Weil)의 ‘주의’와 ‘자기비움,’ 에마뉘엘 레비나스(Emmanuel Levinas)의 ‘타자의 얼굴’과 ‘책임’ 개념을 통해 타자성에 대한 인식의 구조와 그 실천적 의미를 살펴본다. 그들의 철학적 사유는 윤리적 설교를 위한 중요한 토대를 제공하지만, 이를 설교학적으로 전유하기 위해서는 철학과 설교학을 잇는 매개적 이해가 요청된다. 이에 본 연구는 에드워드 팔리(Edward Farley)가 제시하는 신학과 신앙의 지속적인 실천적 성향의 관계에 주목한다. 신학을 단순한 지식 체계가 아니라 신앙적 삶을 형성하는 실천적 지혜와 성향으로 이해하는 팔리의 관점은 타자성의 철학적 사유를 설교학적으로 전환하는 매개가 된다. 이를 통해 본 연구는 타자성에 대한 일회적 인식이나 행동의 요청을 넘어, 타자를 향한 주의와 책임을 지속적인 신앙적 성향으로 형성하는 것이 윤리적 설교의 중요한 목적임을 논증한다. 본 연구의 주된 논지는 타자를 향한 시선과 책임을 단순히 설교의 내용으로 담아야 한다는 데 있지 않다. 설교가 설교자와 회중의 존재 방식과 신앙적 성향을 어떻게 만들어가는지를 살피고, 이것에 비추어 설교의 목적과 방식을 새롭게 이해하고자 한다. 또한 타자성을 신학과 신앙의 실천적 성향 속에 견고히 형성하는 과정으로 윤리적 설교를 이해하고, 이를 위한 실천적 제안을 제시한다.

This study, as part of an ongoing research project on ethical preaching, explores the notion of “otherness,” which ethical preaching must not overlook. Otherness offers important ethical concepts and insights for the development of ethical preaching. The purpose of engaging otherness in this study is not to employ it as a means of reinforcing the ethical content of sermons or urging particular forms of ethical practice. Rather, through the homiletical appropriation of otherness, this study seeks to elucidate the homiletical implications for cultivating in preachers and congregations a spiritual sensitivity and disposition of faith(habitus) that enable them first to attend to the voice of the gospel and then to respond responsibly to the existential claims made upon them by the Other. To this end, the study first examines philosophical reflections on otherness. It explores the structure of the recognition of otherness and its practical significance through Simone Weil’s concepts of “attention” and “decreation (décréation),” and Emmanuel Levinas’s concepts of “the face of the Other” and “responsibility.” Although these philosophical reflections provide an important foundation for ethical preaching, their homiletical appropriation requires a mediating framework capable of connecting philosophy and homiletics. Therefore, this study focuses on Edward Farley’s understanding of the relationship between theology and a enduring theological habitus that shapes the life of faith. Farley’s view of theology not simply as a system of knowledge but as practical wisdom and a habitus that forms the life of faith provides a theological mediation through which philosophical reflections on otherness may be appropriated within homiletics. On this basis, the study argues that an important purpose of ethical preaching is not merely to evoke a momentary recognition of otherness or to call for particular actions, but to cultivate an enduring habitus of faith characterized by attention and responsibility toward the Other. The central argument of this study is not that ethical preaching should simply incorporate attention, listening, and responsibility toward the Other into the content of sermons. Rather, it seeks to reconsider the very purpose and practice of preaching as the formation of the modes of existence and practical dispositions of faith of both preachers and congregations. Accordingly, this study understands ethical preaching as a formative process through which otherness becomes firmly embedded within theology and the practical dispositions of faith, and it offers practical proposals for realizing this homiletical vision.

본 연구는 인간 사이의 관계적 분열과 인간-자연 간의 관계적 분절이 심화된 현시대에 대응하여, 기독교 입회 예식의 핵심 매개물인 ‘물’의 신학적·성례전적 가치를 재발견하고 이를 예배 구조 내에서 체현하는 방안을 고찰한다. 세례에 대한 이해가 주로 개인의 내면적 은혜나 윤리적 결단에 집중되면서 세례가 지닌 관계적·공동체적 차원이 충분히 조명받지 못했던 한계를 넘어, 본 연구는 수문학의 ‘닫힌 수문 체계’라는 물리적 실재, 테르툴리아누스의 물 신학, 그리고 ‘기억은 곧 사랑의 행위’라는 신학적 전제를 유기적으로 결합한 ‘물의 기억’을 신학적·생태학적 분석 렌즈로 제안한다. 지구상의 물은 소멸하지 않고 순환하며, 창조와 출애굽, 그리스도의 요단강 세례와 십자가 사건이라는 구속사적 기억을 품고 오늘 우리의 세례수와 신체 안으로 들어온다. 이러한 ‘물의 기억’을 관통하는 진정한 주체는 물 자체가 아닌 성령이시며, 물을 매개로 삼는 세례는 성령의 역사를 통해 그리스도의 창조와 구속이라는 은혜의 기억을 몸 안에 품어, sacramentum으로 거듭나는 존재론적 전환을 의미한다. 이러한 신학적 성찰을 바탕으로 본 연구는 예배 현장에서의 실천적 대안을 공간적 배치와 사중구조(모임-말씀-성찬-파송) 예전 내에서 구체화한다. 강단 곁이자 예배당 전면 중심에 세례반을 정렬하는 가시적 구조를 통해, 선포되는 말씀과 세례의 인침, 성찬의 한 몸 됨을 하나의 예전적 축선으로 통합한다. 나아가 세례수의 상징적 순환 궤적은 성도들로 하여금 그리스도 안에서 인간 타자와의 존재론적 하나 됨을 확증하게 할 뿐만 아니라, 피조 세계의 물을 돌보는 생태적 청지기로서의 사명을 수행하도록 이끈다. 결론적으로 본 연구는 교회가 물로 모이고, 물로 경청하며, 물을 먹고, 마침내 세상을 위한 물로 살아가는 성례전적 공동체임을 입증한다.

This study explores ways to rediscover the theological and sacramental value of "water," the primary medium of Christian initiation rites. It seeks to embody this value within the liturgical structure in response to an era marked by deepening relational divisions among humans and fractures between humanity and nature. Prevailing understandings of baptism have often focused on individual inward grace or ethical resolve, overshadowing its relational and communal dimensions. To overcome this limitation, this study proposes the "memory of water" as a theological and ecological lens. This concept organically integrates the physical reality of hydrology’s "closed hydrological system," Tertullian’s theology of water, and the premise that "memory is an act of love." Water on Earth does not perish; it continuously circulates. Carrying redemptive-historical memories—Creation, the Exodus, Christ’s baptism in the Jordan, and the Crucifixion—it enters our baptismal waters and physical bodies today. The true agent pervading this "memory of water" is not the element itself, but the Holy Spirit. Through the work of the Spirit, baptism using water as a medium signifies an ontological transition: embodying the memory of grace regarding Christ’s creation and redemption to be reborn as a sacramentum. Based on these theological reflections, this study articulates practical alternatives for worship settings. These include spatial arrangements as well as the fourfold liturgical structure (Gathering–Word–Table–Sending). Positioning the baptismal font prominently alongside the pulpit at the front-center of the sanctuary creates a visible liturgical axis. This axis integrates the proclaimed Word, the seal of baptism, and the unity of the Eucharist. Furthermore, the symbolic circulation of baptismal water confirms the believers' ontological oneness with the human Other in Christ. It also impels them to fulfill their mission as ecological stewards who care for the waters of the created world. In conclusion, this study demonstrates that the Church is a sacramental community that gathers through water, listens through water, feeds upon water, and ultimately becomes the water of the world to heal all creation.