Earticle

본 연구는 기독교 예배를 하나의 기도행동으로 발견하고자 한다. 오늘날 기독교 예배는 소비주의와 정보처리의 문명 속에서 종교소비 활동으로 행사되곤 한다. 이러한 예배문화 속에서 예배를 결정하고 움직이는 내러티브는 성서의 정신과 교회의 지혜인 신학이 아닌, 예배 소비자들의 대중적이고 실용적인 선호도다. 그러나 기독교 예배는 교회의 목회적 결핍을 채우거나 신자들의 필요를 충족하기 위한 수단으로 있지 않다. 예배를 기도행위로 발견하는 일은 신자들의 삶에서 예배가 지닌 고유한 영적인 차원을 되찾는 시도이다. 본 연구가 다루는 ‘기도’는 예배의 한 요소를 이루는 기도가 아닌, 기독교 예배의 본질적이고 고유한 차원을 포괄적으로 표현하는 신학적 은유로서 기도다. 그러나 기도를 예배와 관련 한 은유로 삼을 수 있는 것은 예배를 실제적으로 구성하는 기도들 때문이다. 본 연구는 기독교 예배가 기도의 행위임을 밝히기 위해 몇 가지 주제적 영역들을 풀어간다. 그것들은 먼저, 개신교 예배에 대한 비평적 문제제기로서 인지-수용자 중심의 개신교 예배의 한계와 현대 실용주의 문화 속에서 개신교 예배의 변질과 왜곡의 문제를 다룬다. 둘째는 신앙과 관련하여 기도의 발생기원을 밝히는 종교인류학적 접근이다. 기도는 초월적 근원 앞에서의 원초적인 행동이다. 셋째로 본 연구는 예배가 기도행위임을 말하기에 앞서 기도가 예배행 위임을 말한다. 기도가 예배의 행동으로 간주되는 근거는 예배의 이중구조(Braso)와 기도 의 이중행동(Wright)이 일치하고 기독교의 기도가 하나님중심적이라는데 있다. 넷째로 본 연구는 예배가 하나의 기도행동임을 밝히기 위해, 기독교 예배의 두 중심인 설교와 성찬을 기도의 관점으로 재정의해 간다. 이어서 설교와 성찬을 위한 기도로서 기독교 예배 의 기원적(invocatory) 영성인 ‘성령임재를 위한 기원’(Epiclesis)에 대한 연구다. 마지막으 로 본 연구는 나가는 말에서 예배를 기도의 행동으로 이해하게 될 때, 그것이 신학과 예배현 장에 주는 네 가지 도전 및 과제들을 제시한다.

This study seeks to understand Christian worship as an act of prayer. Today, Christian worship is often practiced as a religious consumption in a consumerist and information-driven culture. Within this worship culture, the narrative that determines and drives worship is not the biblical value or theological wisdom, but rather the popular and pragmatic preferences of consumers. However, Christian worship is not a means to fulfill a pastoral void or to meet the needs of believers. Discovering worship as an act of prayer is an attempt to reclaim its unique spiritual dimension. The "prayer" addressed in this study is not a single element of worship, but a theological metaphor that comprehensively expresses the essential and unique dimensions of Christian worship. However, prayer can be a metaphor for worship because of the prayers that actually constitute it. This study explores several thematic areas to reveal that understanding. First, it critically questions Protestant worship, addressing its limitations as a intellect-receiver centered worship and its deterioration within a modern pragmatic culture. Second, it offers a religious anthropological approach that illuminates the origins of prayer in relation to faith. Prayer is a primal act before the transcendent reality. Third, this study argues that prayer is an act of worship. The basis for considering prayer as an act of worship lies in the congruence between the dual structure of worship (Braso) and the dual action of prayer (Wright), as well as the God-centered Christian prayer. Fourth, to demonstrate that worship is a single act of prayer, this study redefines the two central pillars of Christian worship, preaching and the Eucharist, from the perspective of prayer. Next, as a prayer for preaching and the Eucharist, this study examines “Epiclesis,” the invocatory spirituality of Christian worship. Finally, this study presents four tasks that understanding worship as an act of prayer poses to theology and worship context.

본 연구는 현대 설교학에서 윤리적 설교가 도덕주의적 훈계나 값싼 은혜로 환원되어 담론화되어 온 점을 비판적으로 인식하면서, 윤리적 설교가 건강하게 실행되기 위해 요청 되는 설교학적 인간론의 신학적 기초를 규명하는 데 목적을 둔다. 이를 위해 본 논문은 로마서 7:7-8:4에 나타난 ‘나(I, ἐγώ)’의 정체성과 실존적 반응을 통해 바울의 신학적 인간 이해를 분석하고, 이를 윤리적 설교를 위한 설교학적 인간론의 관점에서 재구성하게 된다. 이를 위해 본 연구는 ‘나’에 대한 수사적, 자전적, 대표적 해석을 종합적으로 검토하되, 바울의 관심이 특정 정체성 규명에 있기보다 율법과 죄의 관계 속에 놓인 인간의 실존 자체에 있음을 드러낸다. 이러한 과정을 통해 인간은 선하고 거룩한 율법을 지키고자 함을 통해 궁극의 가치를 지향하지만, 이를 이루어내지 못하는 한계를 가진 존재임을 밝힌다. 그러나 그럼에도 인간은 윤리적 책임으로부터 면제되지 않는 존재임을 확인한다. 이는 곧 율법을 성취해낼 수 없는 인간에게 칭의의 은총이 절대적임을 확인하게 하고, 복음 선포야 말로 설교의 핵심임을 다시 한번 강조하게 한다. 동시에 그럼에도 그 복음의 은혜 안에서, 성령을 통해 다시 한번 복음의 살아냄이 곧 율법에 담긴 하나님의 뜻을 이루어감에 참여하는 신학적 인간 이해의 중요한 요소임을 드러낸다. 이러한 두 요소, 즉 복음의 선포와 복음의 살아냄이 윤리적 설교의 핵심임을 로마서 본문을 통해, ‘나’에 관한 이해를 통해, 율법과 죄, 성화와 성령의 관계를 통해 논증한다. 본 연구는 윤리적 설교를 위한 실천적 설교 방법론을 제시하지 않는다. 오히려 그러한 설교가 가능해지는 신학적 인간론을 살피고, 이를 설교학적 인간론으로 제시하고자 함에 목적을 둔다. 이를 통해 본 논문은 ‘모든 설교는 윤리적이어야 한다’는 주장을 설교학적 인간론 토대 위에서 담론화한다.

This study critically recognizes that, in contemporary homiletics, ethical preaching has been reduced and discursively framed as moralistic exhortation or cheap grace, and aims to identify the theological foundations of homiletical anthropology required for the healthy practice of ethical preaching. To this end, this study analyzes Paul’s theological understanding of the human being through the identity and existential responses of the “I” (ἐγώ) in Romans 7:7–8:4, and reconstructs it from the perspective of homiletical anthropology for ethical preaching. For this purpose, this study comprehensively examines rhetorical, autobiographical, and representative interpretations of the “I” (ἐγώ), while revealing that Paul’s concern lies not in identifying a specific identity but in human existence itself as situated within the relationship between the law and sin. Through this process, the study shows that human beings are those who orient themselves toward ultimate value by seeking to keep the good and holy law, yet possess the limitation of being unable to accomplish it. Nevertheless, it also confirms that human beings are not exempt from ethical responsibility. This, in turn, affirms that the grace of justification is absolute for human beings who cannot fulfill the law, and once again emphasizes that the proclamation of the gospel is the very core of preaching. At the same time, within that grace of the gospel, the study reveals that, through the Spirit, the living of the gospel once again constitutes an important element of theological understanding of the human being, insofar as it is participation in fulfilling the will of God contained in the law. This study argues, through the text of Romans, through an understanding of the “I” (ἐγώ), and through the relationships among law and sin, sanctification and the Spirit, that these two elements—namely, the proclamation of the gospel and the living of the gospel—are the core of ethical preaching. This study does not present a practical homiletical methodology for ethical preaching. Rather, its purpose is to examine the theological anthropology that makes such preaching possible and to present it as a homiletical anthropology. Through this, the study articulates the claim that “all preaching must be ethical” on the foundation of homiletical anthropology.

본 논문은 디지털 환경 속에서 재편성되는 예배 공동체의 목회적 불안과 배제의 이기성과 폐쇄성의 위험과 예배의 장소성 및 공동체성의 위기를 '면역적 공동체‘로 개념화하여 분석 하면서 이를 신학적으로 성찰한다. 면역적 공동체란 외부로부터의 위협에 대응해 자율적 경계를 형성하고자 하는 공동체의 자기 보호 메커니즘을 지칭하며, 이는 물리적 위협뿐 아니라, 사회적·신학적 경계 재설정과도 긴밀히 연결된다. 현시대의 급격한 예배 환경의 변화에 대해 수용과 관용과 포용의 열린 예배 공동체로 나가는 변혁과 새로운 패러다임 구축을 위한 적용점을 에클레시아와 로베르토 에스포지토(Roberto Esposito)가 재해석한 이무니타스의 면역 개념을 통해 어떻게 해야 코무니타스적 에클레시아가 타자성에 개방됨 과 동시에 공동체적 개별성과 특이성을 정체성의 범주에서 해방시켜 나갈 수 있을지에 대한 방안을 제시하였다. 이에 따라, 본 연구는 에스포지토의 면역의 정치철학을 이론적 틀로 삼아, 비대면 예배가 단순한 예외적 대응이 아니라 공동체 정체성의 재구성 과정임을 밝힌다. 아울러 디지털 공간에서 이루어지는 예배가 과연 신학적으로 유효한 공동체성과 성례적 현실을 형성할 수 있는지를 논구(論究)하며 예배의 '현존(presence)'과 '참여(participation)' 개념을 재해 석한다. 이러한 분석을 통해, 디지털 전환이 야기하는 경계의 재배치 속에서 교회가 어떠한 방식으로 공동체성과 성례전적 실재를 회복하고 재구성할 수 있는지를 예배학적 관점에서 제안한다. 특히 예배의 본질을 공동체적 상호성, 참여의 실재성, 그리고 장소를 넘어선 신학적 공간으로 이해할 때, 디지털 시대의 예배 역시 전통적 공동체의 영적 유산을 계승하 면서 새로운 형태로 확장될 수 있음을 강조한다. 결론적으로 본 연구는 ‘면역공동체로서의 예배’ 개념이 디지털 시대 속에서 예배가 여전 히 공동체성과 신앙 실천의 중심으로 기능할 수 있음을 보여주는 하나의 신학적 대안이자 통합적 프레임워크로 제시하였다.

This study offers a theological reflection on the pastoral anxiety, selfishness of exclusion, and the risk of closedness that arise within worship communities reshaped by digital environments. It analyzes the crisis of worship's spatiality and communal nature through the conceptual lens of the "immunitary community." The immunitary community refers to the self-protective mechanism by which a community establishes autonomous boundaries in response to external threats, boundaries that are not limited to physical threats but also involve social and theological reconfigurations. In light of the rapid transformation of worship environments, this study draws on the concept of immunitas, as reinterpreted by ecclesiology and Roberto Esposito, to propose a new paradigm and pathways toward a transformed, open worship community, marked by acceptance, tolerance, and inclusion. It examines how the communitas-oriented ecclesia might remain open to otherness, while simultaneously liberating communal particularity and singularity from fixed identity categories. Framing Roberto Esposito’s political philosophy of immunity as its theoretical foundation, this research argues that non-face-to-face (remote) worship is not merely an exceptional response but part of a larger process of reconstituting communal identity. It further investigates whether worship in digital spaces can theologically sustain genuine communal bonds and sacramental reality, reinterpreting the theological concepts of "presence" and "participation" in worship. Through this analysis, the study explores how the Church might recover and reconstruct communal and sacramental reality in the midst of boundary shifts brought on by digital transformation, from a liturgical-theological perspective. In particular, it emphasizes that when the essence of worship is understood as mutual relationality, the reality of participation, and a theological space beyond physical location, worship in the digital age can inherit the spiritual legacy of traditional community while being expanded in new forms. In conclusion, this study proposes the concept of "worship as an immunitary community" as a theological alternative and integrative framework that demonstrates how worship in the digital age can still function as the center of community and faith practice.

본 논문은 교회학교 예배와 설교가 교회력에 기초한 예전적 성격을 회복할 때, 교회학교 의 신앙 형성에 실질적으로 기여할 수 있다는 점을 밝히는 데 목적이 있다. 기존의 교회학교 예배는 교육적 효율성이나 연령별 이해 수준에 초점을 두어 구성되는 경향이 있었다. 이에 본 연구는 교회력을 단순한 절기 체계가 아니라, 교회의 신앙 고백과 구속 사건이 시간 속에서 반복적으로 현재화되는 예전적 틀로 이해하고, 교회학교 예배 역시 이 구조 안에서 기획되어야 함을 신학적으로 논증한다. 이를 위해 먼저 교회력의 신학적 의미와 예전적 기능을 고찰하고, 교회학교 예배가 교회 력에 따라 드려져야 하는 이유를 교회학교의 특성과 연관하여 분석하였다. 특히 교회학교 학생들의 신앙은 인지적 이해 이전에 반복적 경험과 공동체적 참여를 통해 형성된다는 점에 주목하여, 교회력 기반 예배가 그리스도인 정체성 형성의 중요한 장으로 기능할 수 있음을 밝혔다. 이어 설교를 예배 구조와 절기 영성 안에서 의미가 형성되는 예전적 사건으 로 재이해하고, 귀납적 설교, 이야기식 설교, 네 페이지 설교를 중심으로 교회력과의 방법 론적 친화성을 분석하였다. 마지막으로 청소년부 부활절 예배 사례를 통해 교회력의 신학, 예배의 구조, 설교 형성이 실제 예배 기획에서 어떻게 통합될 수 있는지를 제시하였다. 본 연구는 교회학교 예배와 설교를 교회의 공적 예전 전통 안에 위치시키고, 교회력에 기초한 예배와 설교가 교회학교 신앙 형성에 갖는 형성적 가능성을 제시한다. 그리고 교회 학교 예배와 설교의 기획과 실천에서 교회력과 예전을 통합적으로 적용할 수 있는 신학적 토대를 제공한다는 점에서 의의를 지닌다.

This study aims to demonstrate that church school worship and preaching can substantially contribute to faith formation when they regain their liturgical character based on the Church Year. Traditionally, church school worship has tended to be structured around educational efficiency or the cognitive levels of different age groups. In response, this research understands the church year not merely as a system of seasonal observances, but as a liturgical framework in which the church's confession of faith and redemptive events are repeatedly actualized within time. It provides a theological argument that church school worship must also be planned within this structure. To this end, the study first examines the theological significance and liturgical functions of the church year, analyzing why church school worship should be conducted according to this cycle in relation to the specific characteristics of the church school. In particular, noting that the faith of church school students is formed through repetitive experience and communal participation prior to cognitive understanding, this study reveals that worship based on the church year can function as a vital space for shaping Christian identity. Furthermore, it reinterprets preaching as a liturgical event whose meaning is constructed within the structure of worship and the spirituality of the seasons, analyzing the methodological affinity between the church year and approaches such as inductive preaching, narrative preaching, and the "Four Pages" sermon. Finally, through a case study of an Easter worship service for the Youth Department, it illustrates how the theology of the church year, the structure of worship, and sermon formation can be integrated within practical worship planning. This study situates church school worship and preaching within the public liturgical tradition of the Church and presents the formative possibilities that worship and preaching based on the church year hold for faith formation in the church school. It is significant in providing a theological foundation for the integrated application of the church year and liturgy in the planning and practice of church school worship and preaching.

본 논문은 시대를 지배하는 문화의 중요성에 입각하여 설교 역시 문화를 담은 문화적 설교가 되어야 함을 주장한다. 그리고 이를 위한 구체적 설교 방법 모색으로 케빈 밴후저 (Kevin J. Vanhoozer)의 ‘하나님의 드라마’ 신학을 설교의 신학적 틀로 삼고, 존 맥클루어 (John S. McClure)의 ‘문화코드(Cultural Code)’ 이론을 분석의 도구로 사용하여 ‘하나님 드라마로서의 문화적 설교’ 방법론을 제시한다. 밴후저에게 성경은 ‘하나님의 드라마’ 대본 이고, 교리는 연출 지침이며, 성령은 감독이다. 그리고 그리스도인인 우리는 삶의 무대에서 즉흥 연기를 펼치는 배우이다. 이러한 틀은 맥클루어가 유형화한 설교와 문화의 관계 즉 ‘동일시, 변증법적, 이원론적, 분파주의적 스타일’로 통합 분석하여 문화적 설교를 구축할 수 있게 한다. 본고는 두 이론의 통합을 통해, 문화의 주인이신 삼위 하나님을 드러내고 그 분의 의도가 세상에 구현되도록 하는 것이 참된 문화적 설교임을 주장한다. 그러기 위해 맥클루어의 스타일 중 문화를 단순히 수용하거나 거부하는 것이 아닌, 어그러진 문화 를 복음의 빛으로 변혁하는 ‘변증법적 스타일(Dialectical Style)’이 하나님 드라마로서의 문화적 설교를 잘 드러내는 유형임을 제언한다. 그러나 변증법적 스타일로 국한시켜 설교 를 할 경우에 발생하는 한계가 있음으로, 변증법적 스타일을 중심으로 한 다른 스타일의 사용 확장을 권하는 바이다. 설교자에게는 이러한 문화적 설교를 위해 ‘신학적 해석자’이자 ‘문화적 연출가’로서, 먼저 하나님 드라마에 참여하여 회중을 이끄는 것이 요청된다.

This study asserts that, given the pervasive importance of culture in the contemporary era, preaching must evolve into "cultural preaching" that reflects and engages with its cultural context. To explore a concrete methodology for this approach, this paper adopts Kevin J. Vanhoozer’s theology of the "Drama of God" as a theological framework and utilizes John S. McClure’s "Cultural Code" theory as an analytical tool to propose a methodology for "Cultural Preaching as the Drama of God." For Vanhoozer, the Bible serves as the script for the "Drama of God," doctrine provides the directional cues, and the Holy Spirit acts as the director. Furthermore, we as Christians are actors performing improvisational roles on the stage of life. This framework allows for an integrated analysis of the relationship between preaching and culture according to McClure’s typologies: the identificational, dialectical, dualistic, and sectarian styles. Through the synthesis of these two theories, this study argues that true cultural preaching reveals the Triune God as the Lord of culture and seeks to manifest His divine intent within the world. To this end, it suggests that among McClure’s styles, the "Dialectical Style"— which neither simply accommodates nor flatly rejects culture but transforms distorted cultural elements through the light of the Gospel—is the type that best embodies cultural preaching as the drama of God. However, acknowledging the limitations that arise when preaching is restricted solely to the dialectical style, the study recommends an expanded application of other styles while maintaining the dialectical approach as the core. For such cultural preaching, the preacher is called to be both a "theological interpreter" and a "cultural director," first participating in the drama of God to lead the congregation.

본 연구는 포스트모더니즘이 야기한 거대 담론(Metanarrative)의 상실과 해석학적 혼란 속에서, 성서의 규범적 권위와 시대적 적실성을 동시에 확보할 수 있는 성서적 설교의 해석학적 방향성을 탐구하는 데 목적이 있다. 오늘날 현대 사회는 포스트모더니즘의 철학 적 전제들이 현실화되는 ‘기술적 정점’의 시대를 지나고 있다. 이러한 시대적 전환은 해석학 적 전환을 불러일으켰으며, 동시에 설교에도 큰 영향을 끼쳤다. 이에 따라 설교학자들은 전통적 인지-명제적 설교 모델을 넘어, 새로운 해석학적 설교를 통해 시대적 요청에 응답 하게 되었다. 이에 본고는 포스트모던 사조에 응답한 두 가지 주요 설교학적 대안인 프레드 크래독 (Fred B. Craddock)의 신설교학(the New Homiletic)과 찰스 캠벨(Charles L. Campbell) 의 탈자유주의 설교학(Postliberal Homiletics)을 해석학과 방법론적 차원에서 비판적으로 고찰하였다. 신설교학은 청중의 실존적 경험을 강조하며 방법론적 적실성을 추구했으나, 진리가 주관적 경험에 의해 잠식당하는 상대주의적 위험을 내포한다. 반면, 탈자유주의 설교학은 성서 내러티브와 규범성을 회복했으나, 교회 내부의 언어에 고착됨으로써 세상과 의 소통이 차단되는 ‘종파주의적 게토화’의 한계를 지닌다. 본 연구자는 대안으로 한스 게오르크 가다머(Hans-Georg Gadamer)의 지평융합(Fusion of Horizons) 개념을 비판적으로 수용한 ‘제한된 지평융합(Limited Fusion of Horizons)’을 제안한다. 이는 가다머의 대화적 개방성을 통해 캠벨의 게토화라는 비판을 극복하고, 교회와 세상이 대화할 수 있는 시대적 적실성을 확보하되, 그 지평융합의 과정이 해석자의 주관성이 나 시대 사조에 의해 잠식되지 않도록 성서 텍스트의 지평에 궁극적 규범성을 부여하는 ‘해석학적 울타리’를 설정하는 방식이다. 본 연구는 이를 통해 포스트모던 강단이 나아가야 할 책임 있는 해석학적 토대를 정립하고자 하였다.

The purpose of this study is to explore a hermeneutical direction for biblical preaching that secures both the normative authority of Scripture and contemporary relevance amidst postmodern hermeneutical confusion. Today's society is passing through a "technological apex" where postmodern philosophical premises are being realized, necessitating a shift beyond traditional preaching models. Accordingly, this paper critically examines two alternatives: Fred B. Craddock’s “the New Homiletic” and Charles L. Campbell’s “Postliberal Homiletics.” While Craddock emphasized existential experience, he exposed a relativistic risk of subjective encroachment. Conversely, Campbell recovered biblical normativity but faced the limitation of “sectarian ghettoization,” severing communication with the world. As an alternative, this researcher proposes “Limited Fusion of Horizons,” critically adopting Hans-Georg Gadamer’s concept. This approach overcomes the criticism of Campbell’s ghettoization through dialogical openness while establishing a “hermeneutical fence” that grants ultimate normativity to the biblical text. This ensures the fusion process is not encroached upon by subjectivity or contemporary ideologies. In conclusion, this study aims to establish a responsible hermeneutical foundation for the postmodern pulpit.