Earticle

하나님의 계획과 의지에 의해, 강태국은 1952년에 한국성서대학교를 설립했다. 그리고 그는 한평생 복음을 수호하고 전파하는 교육자로 한평생 헌신했다. 분명한 사실은 그의 업적들은 모두 하나님의 말씀인 성경을 중심으로 이룩된 것들이다. 아무튼, 강태국은 농촌 계명 운동의 헌신했으며, 복음적인 교육자로 익히 알려져 있다. 그러나 안타깝게도 한국에 서 강태국은 뛰어난 설교자, 목회자, 그리고 성경신학자로 알려져 있지 않다. 거기에, 그가 극동방송국을 설립했으나 이 사실도 알려져 있지 않다. 본 논문은 강태국의 설교를 연구하려고 한다. 특히, 논문은 강태국의 구약설교를 소개하 려고 한다. 또한 논문은 강태국의 설교집인 󰡔성서의 종교 1-8권󰡕 가운데 󰡔성서의 종교 1권󰡕을 중심으로 연구한다. 먼저, 본문은 강태국의 구약설교를 연구하는데 앞서, 한국성서대학교 출판사에서 출간 한 󰡔한국성서대학교 60년사󰡕와 박성환의 논문인 ｢일립 강태국의 경건론｣을 토대로 강태국 의 삶과 업적들을 간략히 소개할 것이다. 또한 강태국을 존경하는 많은 자들은 그의 목회 사역과 설교 사역이 개혁 신학을 기반으로 수행되었다고 믿는다. 둘째, 논문은 강태국의 설교집 중에 󰡔성서의 종교 1권󰡕에 실린 강태국의 구약 설교를 하이델베르크 설교분석방법으로 분석할 것이다. 그러므로 하이델베르크 설교분석방법으 로 강태국의 구약설교문들을 분석한다면, 강태국의 설교문에 숨겨져 있는 그의 신학적 통찰력을 알 수 있을 뿐 아니라, 그를 존경하는 많은 자들이 생각하는 것처럼, 과연 강태국 이 표방하는 신학이 개혁 신학인가? 라는 사실에 혜안을 줄 수 있을 것이다.

Kang, Tea-Kook established the Korean Bible University with God's plan and will in 1952, and he dedicated to an evangelical education in his entire life. His achievements were definitively was grounded by the Bible, God's Word. Anyway, it is a fact that he was interested in rural enlightenment movement, and he is known as evangelical educator. However, he is unknown as the exellent preacher, pastor and biblical professor in Korea. Moreover, It is no known that he established Far East Broadcasting Company. Therefore, This article is to present Kang, Tae-Kook's sermons. In especial, this paper deals with Kang, Tae-Kook's Old Testament sermons in 󰡔Biblical Religion 1󰡕 of 󰡔Biblical Religion 1-8󰡕. That's 󰡔Biblical Religion 1-8󰡕 are his sermon books. To begin with, the paper is going to introduce briefly Kang's life and achievements though 󰡔The 60th Anniversary Korean Bible University󰡕 and Park, SungWhan's article, ｢Kang, Tea-Kook's True Piety｣. This is because we have to know who Kang, Tea-Kook is. Secondly, the article examines Kang's Old Testament sermons in 󰡔Biblical Religion 1󰡕 by using the Heidelberg method of sermon analysis. His theological followers believe that his ministry and preaching were performed by reformed theology. So, everyone can understand his theological insights in his sermon, if analyzing his Old Testament sermons by using the sermon analysis.

구약을 그리스도 중심으로 해석하는 모형론은 교회 전통의 가르침으로 초기 교회에서부터 권장해오던 성경 해석이자 설교방법이었다. 그러나 모형론은 현대신학의 흐름 속에서 특별히 구속사적 이야기를 반대하는 역사비평과 자유주의신학의 영향으로 이런 해석과 설교에서 다소 낯설어졌으며 주목받고 있지 못하고 있다. 이런 흐름 속에서 본 논문은 여전히 모형론이 교회를 위해서 유용함을 죠지 린드벡(George A. Lindbeck)의 신학으로 논증해보고자 한다. 린드벡에게 있어서 종교란 문화와 언어와 유사하다. 문화나 언어는 인간에게 공동체의 해석의 틀을 제공하는 것이다. 그리하여 종교는 공동체가 세상을 종교적인 시각에서 보게 하고 또한 세상 안에서 자신들의 정체성을 찾도록 하며, 이로써 공동의 시각을 지닌 이들을 하나의 긴밀한 유대를 형성하기도 한다. 그런데 이런 린드벡의 신학의 입장에서 모형론은 문화와 언어적 가능성을 보여준다. 왜냐하면 모형론은 초대 교회부터 성경의 이야기가 현실의 이야기라는 것을 믿게 하는 하나의 강력한 도구였기 때문이다. 따라서 린드벡의 신학과 모형 론은 유사점이 있고 공명할 수 있다. 그러므로 본 논문은 린드벡의 신학의 입장에서 모형론의 긍정적인 가능성을 찾아보고자 한다. 특별히 그의 신학의 입장을 통해 교회와 연결하여 모형론이 문화 그리고 언어적인 효과를 발휘할 수 있다는 것을 논증하고, 그에 따라서 모형론 설교가 교회에 어떤 신학적 유용함을 더 할 수 있을지를 제시할 것이다. 그리고 마지막으로는 이것이 이 시대의 우리의 현장에서 대안적 설교로 활용될 수 있음을 주장할 것이다.

Typology, the interpretation of the Old Testament through a Christ-centered lens, was a biblical reading and preaching method encouraged from the early church as part of the church's traditional teaching. However, within the currents of modern theology, particularly under the influence of historical criticism and liberal theology that oppose the salvation history narrative of Christ, typology has become somewhat unfamiliar in such interpretation and preaching and is not receiving attention. Within this trend, this paper seeks to demonstrate the continued usefulness of typology for the church through the theology of George A. Lindbeck. For Lindbeck, religion is akin to culture and language. Culture and language provide humans with a communal structure for interpretation. Thus, religion enables a community to view the world through a religious lens, helps them find their identity within the world, and forms a close bond among those sharing this common perspective. From this perspective of Lindbeck's theology, typology demonstrates cultural and linguistic potential. This is because, according to Hans W. Frei, typology served as a powerful tool from the early church onward, fostering belief that the biblical narrative is a narrative of real-world narratives. Thus, Lindbeck's theology and typology share similarities and can resonate. Thus, this paper seeks to explore the positive potential of typology from Lindbeck's theological perspective. Specifically, it will examine how typology, through the lens of his theology and in connection with the church, can exert cultural and linguistic effects. Accordingly, it will propose how typological preaching can add theological utility to the church. Finally, it will argue that this approach can be utilized as an alternative form of preaching in our contemporary context.

본 연구는 설교에 있어서 생성형 인공지능의 활용 가능성과 한계를 논의하려는 작업이다. 먼저 상용화된 생성형 인공지능의 가능성과 한계에 관해 살펴본다. 텍스트 생성형 인공지능의 가장 두드러진 특징은 복잡한 기계어를 통하지 않고도 자연어 처리를 통해 거의 불편함이 없이 인간과 의사소통할 수 있는 텍스트를 생성할 수 있다는 것이며, 영상 생성형 인공지능은 인간의 목소리와 이미지를 활용하여 실제 인간이 말하는 것같은 인공지능 영상을 제작해준다. 이러한 기술적 진보는 가상 인간 설교자 혹은 디지털 트윈 설교자의 활동을 가능하게 해 줄 것이다. 그러나 이런 가능성에도 불구하고 생성형 인공지능은 여전히 부정확한 답변을 내어놓거나 잘못된 것을 사실처럼 말하는 할루시네이션과 같은 기능적 한계가 있으며, 이로 인해 편향과 개인정보침해 등 다양한 법적 윤리적 문제를 낳을 수 있으며, 형식 언어적 기능의 탁월함에도 불구하고 인간과 같이 사유할 수 없는 철학적 한계가 있다. 생성형 인공지능이 가진 이런 가능성과 한계는 인공지능을 활용한 기독교 설교에 있어서 가능성과 한계를 배태한다. 생성형 인공지능은 설교를 위한 준비에 있어서 다양한 분야에 서 도움을 줄 수 있으며 설교문 작성, 그리고 이를 활용한 설교 영상 생성까지 가능하게 할 수 있다. 생성형 인공지능의 한계 역시 분명하여 그것이 만들어 내는 설교문은 본문 해석의 오류나 엉성한 구성, 신학적 편향의 가능성이나 구체적이지 않은 적용 등 여러 문제를 가지고 있다. 보다 근본적으로 인공지능이 만들어낸 설교는 하나님과의 영적인 소통의 결과물이 아니라 인간이 생산한 데이터의 조합물이기 때문에 영적 계시의 매체로서 한계가 있다. 따라서 저자는 설교자들이 이러한 장단점을 분명히 인식하고 생성형 인공지 능을 선용하는 미디어 리터러시를 키워야 함을 주장한다.

This study aims to discuss the possibilities and limitations of using generative AI in preaching. First, the author discusses the possibilities and limitations of commercialized generative AI. The most prominent feature of text-generated AI is that it can generate the text that can communicate with humans without the need for complex machine language, using natural language processing to generate text that can communicate with humans with little discomfort, while video-generated AI utilizes human voices and images to produce artificially generated videos that sound like real human speech. These technological advances could make the creation of virtual human preachers or digital twin preachers possible. However, despite these possibilities, generative AI still has functional limitations, such as halucination, where it gives inaccurate answers or states falsehoods as facts, which can lead to various legal and ethical issues such as bias and privacy violations, and philosophical limitations, where it cannot think like a human being despite its formal linguistic capabilities. These possibilities and limitations of generative AI create possibilities and limitations for Christian preaching using AI. Generative AI can help in many areas of sermon preparation, including writing sermon texts and creating sermon videos. The limitations of generative AI are also clear, and the sermons it produces can suffer from errors in textual interpretation, sloppy organization, theological bias, and imprecise application. More fundamentally, AI-generated sermons are limited as a medium of spiritual revelation because they are not the result of spiritual communication with God, but rather a composite of human-produced data. Therefore, the author argues that preachers need to be cognizant of these trade-offs and develop the media literacy to use generative AI.

본 연구는 6세기에 나타난 동방 정교회의 비잔틴 건축 양식 중에서 중앙집중형 교회 건축에 대해 다루려고 한다. 이 연구의 목적은 이러한 역사적 건축 양식 중에서 초 중기의 동방 정교회 건축 양식이었던 비잔틴 양식(중앙집중식)으로 지어진 교회들을 살펴보면서 이 공간 이 어떻게 동방 정교회의 예배를 반영하고 있는지 그리고 공간의 구성과 건축적 요소는 동방 정교회의 신학을 어떻게 표현하는지를 고찰하려고 한다. 이 연구를 통해 필자가 도달한 결론 은 다음과 같다. 비잔틴 양식의 교회 건축은 교회 자체를 하나님이 창조하신 우주를 표현하며 화려하게 꾸민 내부의 장식과 이콘들은 하나님의 나라를 상징하는 장소적 유비이다. 또한 이 하나님의 나라가 상징된 장소에서 예배의 가장 극적 요소인 성찬이 거행됨으로 하나님 나라의 천국 잔치를 표현하며 이는 지상의 교회와 하나님 나라의 거룩한 교통(communio sanctorum)을 이루게 한다. 본 연구는 다음과 같이 진행된다. 1장에서는 본 논문의 목적과 도출된 결론 및 진행 과정을 논하는 서론이 다뤄지며 2장에서는 5세기 후반부터 시작된 비잔틴 건축 양식과 6세기에 발전하게 된 중앙집중형 교회 건축 양식의 발전 과정 및 특성을 고찰한다. 특히, 가장 대표적 건축물인 성 소피아 교회와 성 비탈레 교회를 다룰 것이다. 3장에서는 비잔틴 건축과 중앙집중 형 건축 양식의 신학적 의미를 다루며 이 건축 양식이 의미하는 바를 설명하려 한다. 4장에서 는 동방 정교회의 예배 구조를 논하면서 이 순서들이 건축의 공간 안에서 어떻게 이루어지는 가를 논할 것이다. 5장은 본 연구의 결론으로 연구를 통해 나타난 결과들을 정리하고 요약하며 비잔틴 교회 건축 양식의 연구를 통해 한국 기독교회의 예배와 건축에 적용해야 할 부분을 논하고 제언하려 한다.

This research deals with the Byzantine architecture of Eastern Orthodox churches that emerged in the 6th century. The purpose of this study is to examine churches built in the Byzantine (centralized) style, which was the dominant style of Eastern Orthodox architecture in the early and middle periods of this historical period, to consider how these spaces reflect Eastern Orthodox worship and how their configuration and architectural elements express Eastern Orthodox theology. My conclusions from this research are as follows Byzantine church architecture represents the church itself as a representation of God's created universe, with its ornate interior decorations and iconostasis symbolizing the kingdom of God. It also represents the heavenly feast of God's kingdom through the celebration of the most dramatic element of worship, the Eucharist, in this symbolized place of God's kingdom, thus establishing the communion of the earthly church with the holy communion of the kingdom of God (communio sanctorum). This paper is organized as follows. Chapter 1 contains an introduction that discusses the purpose of this thesis, the conclusions drawn, and the process followed. Chapter 2 examines the development and characteristics of Byzantine architecture, beginning in the late fifth century, and the centralized church architecture that developed in the sixth century. In particular, the two most representative buildings, St. Sophia and St. Vitale, will be discussed. Chapter 3 will address the theological implications of Byzantine architecture and centralized architecture, explaining what this style of architecture means. Chapter 4 will discuss the structure of worship in Eastern Orthodoxy, discussing how this order is accomplished within the space of architecture. Chapter 5 is the conclusion of this study, which will organize and summarize the findings of the research and discuss and make recommendations on how the study of Byzantine church architecture can be applied to the worship and architecture of the Korean Christian Church.

현대 예배(Contemporary Worship)는 20세기 중후반 이후 전 세계 복음주의 교회를 중심으로 확산된 새로운 예배 양식으로, 대중음악적 요소의 적극적인 활용, 자유롭고 비형 식적인 예배 구성, 회중의 적극적인 참여를 강조하는 분위기 등을 핵심적인 특징으로 삼는 다. 이러한 예배 형태는 오늘날 많은 교회에서 일상화된 실천으로 자리잡았으며, 특히 젊은 세대와 신앙의 주변부에 있는 이들에게 접근성을 높이는 데 기여해 왔다. 그러나 그 신학적 기반이나 예전적 구조에 대한 면밀한 검토 없이, 단지 문화적 적응과 실용주의적 목적에 근거하여 수용되는 경향이 강하다는 비판도 존재한다. 감정 중심의 흐름, 음악에 대한 과도한 의존, 그리고 예배 형식의 유동성은 예배의 본질적 의미를 모호하게 만들 수 있으며, 이에 따라 현대 예배가 복음에 기초한 신학적 방향성을 어떻게 회복할 수 있을지 를 모색하는 것이 요청된다. 본 연구는 이러한 문제의식 아래, 예배에 대한 세 가지 신학적 정의-① 하나님과 그분 백성 간의 만남, ② 복음의 실행, ③ 하나님 나라를 향한 공적 리터지-를 분석적 틀로 삼아 현대 예배의 정체성과 실천 양식을 비판적으로 고찰한다. 이를 통해 현대 예배가 단순한 형식이나 감성적 경험에 머무르지 않고, 공동체적이고 복음적인 예배로 갱신되기 위한 구체적인 방향을 제시하고자 한다. 본 논문은 현대 예배의 복음적 갱신을 위한 세 가지 실천적 제안을 제시한다. 첫째, 현대 예배에서 사용되는 노래 텍스트의 신학적 정합성과 복음 중심성을 점검하는 작업이 선행되어야 한다. 둘째, ‘모임–말씀–성찬–파송’이라는 전통적인 예전 구조를 현대 예배 의 형식 안에 창의적으로 통합할 가능성을 모색한다. 셋째, 현대 예배는 리터지, 즉 타자를 위한 제사장들의 일로 이해되고 실행되어야 한다. 이와 같은 논의는 예배학적, 실천신학적, 그리고 목회적 통찰을 아우르는 통합적 접근을 통해 전개되며, 현대 예배를 향한 보다 성찰적이고 복음적인 담론 형성에 기여하고자 한다. 본 연구는 궁극적으로 교회가 시대의 문화적 맥락 속에서도 본질을 유지하며, 하나님 앞에 신실하고 공동체적으로 책임 있는 예배를 실현해 나갈 수 있도록 돕는 것을 목적으로 한다.

Contemporary Worship, which has proliferated across global evangelical churches since the latter half of the twentieth century, is characterized by its active use of popular musical elements, informal and flexible structures, and an atmosphere emphasizing congregational participation. While this worship style has become a normalized practice in many churches-particularly contributing to accessibility for younger generations and those on the periphery of faith-it is often adopted based on cultural adaptability and pragmatic aims, without sufficient theological or liturgical reflection. The emotional orientation, excessive reliance on music, and structural fluidity of such worship practices risk obscuring the essential meaning of Christian worship. This calls for a renewed theological inquiry into how Contemporary Worship can be reoriented toward a gospel-centered direction. This study critically examines the identity and practices of Contemporary Worship using three theological definitions of worship as an analytical framework: ① the encounter between God and His people, ② the enactment of the gospel, and ③ a public liturgy for the kingdom of God. By employing this framework, the study seeks to move beyond purely formal or emotive experiences and to present a concrete path toward a more communal and gospel-shaped worship. The paper proposes three practical directions for the renewal of Contemporary Worship. First, it calls for a theological evaluation of the lyrical content of contemporary worship songs, ensuring doctrinal coherence and gospel centrality. Second, it explores the creative integration of the traditional fourfold ordo-Gathering, Word, Table, and Sending-within the flexible formats of contemporary worship. Third, it argues that Contemporary Worship must be understood and practiced as liturgy-namely, the priestly work performed on behalf of the other. This study unfolds through an integrative approach that encompasses liturgical theology, practical theology, and pastoral insight. It aims to contribute to a more reflective and gospel-oriented discourse on Contemporary Worship, ultimately helping the church to remain faithful to its theological essence while engaging the cultural contexts of the present age.

생성 AI의 도래는 설교자의 정체성과 역할에 관한 질문을 가져왔다. 이 연구는 생성 AI의 단점을 찾고 인간 설교자만 할 수 있는 기능적 독특성을 찾기 위한 방식으로 설교자의 정체성을 배타적으로 조명하려는 것이 아니라, 이 불편한 긴장과 낯설음 안에서 생겨나는 창조적인 시너지를 수확하고자 한다. 이를 위해 먼저 설교 비평과 설교적 상상력을 숙고한다. 설교 비평은 폴 윌슨(Paul Wilson)의 주장에 따라 초기 성경 읽기인 사중 읽기 방식—역사적(historical), 알레고리적(allegorical), 도덕적(moral), 예언적(prophetic)—을 고찰함으로 하나님 중심의 역사적 읽기와 신학적 읽기가 얼마나 풍성한 방식으로 대화하며 설교를 형성하는가에 대한 중요한 통찰을 보여줄 것이다. 설교적 상상력은 이러한 설교 비평을 가능하게 하는 동력으로 작용한다. 두 번째로 설교 비평과 상상력을 위한 관점 및 태도를 배양하고, 지금껏 무시되거나 간과되어 온 관점 등을 포함하여 다양한 관점을 설교에 가져올 수 있게 하는 환대의 해석을 수행하기 위해 몇 가지 윤리적 쟁점 등을 살펴볼 것이다. 듣기의 윤리는 지금까지 고려되지 않았던 목소리들, 배제되었던 목소리들에 고도의 민감성(hyper- sensitivity)을 요구한다. 앎의 윤리는 인식론적 정의의 실천과 연관되어 있는데 이는 성경을 읽을 때 가질 수 있는 이미 공유된 지배적인 가치와 행동 체계가 지닌 편견과 한계를 직면하게 한다. 설교 비평과 상상력 그리고 이를 위한 윤리적 숙고들은 지속해서 변화하는 설교의 환경 속에서 설교자의 끊임없는 즉흥성(improvisation/variation)과 창조성의 실천을 격려한다. 이러한 실천은 설교가 (말)하는 것이 아닌 살아내는 것으로서 총체적인 삶의 방식이라는 설교자의 정체성에 대한 재 고찰을 가능하게 할 것이다.

The advent of generative AI has sparked inquiries into the identity and role of the preacher. This study does not aim to elucidate the preacher's identity and vocation in a manner that denigrates generative AI while asserting an exclusive functional distinctiveness unique to preachers. Rather, its objective is to harness the creative potentials inherent in the uneasy coexistence and unfamiliar dynamics. To achieve this objective, we initially delve into homiletical criticism and imagination. Homiletical criticism, as advocated by Paul Wilson, underscores the significance of God-centered historical and theological interpretations, particularly through the lens of the quadruple reading—historical, allegorical, moral, and prophetic—which offers profound insights into how preachers' perspective can work. The preaching imagination serves as the engine that enables such critical engagement with preaching. Subsequently, we explore the ethical considerations involved in fostering a culture of hospitality essential for effective homiletical critique and imagination, thereby facilitating the incorporation of diverse perspectives into the pulpit discourse. Cultivating a sense of hospitality is imperative for engaging with the Bible from multifaceted viewpoints that might have been previously disregarded. To practice hospitality in preaching, this study advocates for the adoption of an ethic of listening and an ethic of knowing. The ethic of listening calls for hyper-sensitivity towards marginalized or silenced voices. The ethic of knowing entails the pursuit of epistemological justice, challenging the biases and constraints inherent in prevailing shared values and interpretative frameworks when engaging with biblical texts, thereby inviting active participation and empathetic understanding. The interplay between preaching criticism, imagination, and ethical considerations encourages the preacher to embrace a stance of perpetual improvisation and creativity within the dynamic landscape of preaching. Such a practice fosters a holistic reconceptualization of the preacher's identity as an embodied way of life, wherein preaching transcends mere verbal articulation to become a lived experience.

전통적으로 성경 해석은 저자, 본문, 독자의 세 축으로 진행되었다. 문제는 성경 해석에 있어서 서구의 합리주의적 세계관의 영향은 성경을 구원 역사에 관한 증언하는 증거로서가 아닌 문서자료로만 대하는 것이다. 지금까지의 성경 해석 방법은 보편적으로 역사적, 문학 적, 신학적인 해석 방법이다. 성경은 하나님의 구속력 있는 증거로서 언약을 시행하는 도구 이며, 하나님의 언약들이 성취되는 하나님의 구속 역사라는 통일성은 성경적 설교를 위한 해석의 틀을 제공했다. 그럼에도 불구하고 다양한 성경 본문의 문학적 문단들, 즉 구약의 특정 내러티브에 대한 화행론적 설교는 미진하다. 쿠루빌라는 화용론적 지시 대상으로 독자들에게 투영된 세계를 ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’라고 한다. ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’ 는 성경이 어떻게 하나님이 그의 피조물들과 관계하시는지를 알려 주며, 오늘을 사는 청중 들을 위한 적실한 적용점에 도달하게 하는 것이다. 이 적용점이 본문의 초역사적이고 미래 지향적인 의도가 실현되는 화용론적 지시 대상이다. 쿠루빌라는 ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’ 를 하나님이 그 백성을 향하여 추구하는 거룩한 의도를 그려내는 성경 문단의 신학(the theology of the pericope)이라고 정의한다. ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’는 초역사적 의도를 담고 있으며, 하나님의 백성들이 텍스트에 올바르게 반응하도록 이끈다. 그러므로 연구자는 청중의 효과수반발화를 위한 화행론적 해석을 요셉 내러티브에서 중요한 연결고리를 제시하고 있는 창세기 44장으로 제시하고자 한다. 성경 해석에 있어서 균형 있는 해석과 만남 사건으로서의 ‘요셉의 형제들 심문 내러티브’를 문단신학에 따른 그리스도 형상적 해석과 성화 관점의 설교로 제안하고자 한다.

Traditionally, biblical interpretation has been conducted through the three axes of author, text, and reader. The problem is that the influence of the Western rationalistic world view treats the Bible not as a testimony concerning the history of salvation, but merely as a document. Previous methods of biblical interpretation have generally focused on historical, literary, and theological approaches. The Bible serves as a tool for enacting God's covenant and as a redemptive testimony, and the unity of God’s covenants being fulfilled provides a framework for biblical preaching. Nevertheless, there has been a lack of pragmatic preaching concerning the literary segments of various biblical texts, particularly in relation to specific narratives in the Old Testament. Kuruvilla refers to the world projected to readers as a pragmatic referent as ‘the world unfolding in front of the text.’ This ‘the world unfolding in front of the text’ reveals how God relates to His creations and leads to relevant applications for contemporary audiences. This application represents a pragmatic referent that realizes the transhistorical and future-oriented intentions of the text. Kuruvilla defines ‘the world unfolding in front of the text’ as the theology of the pericope that depicts God’s holy intentions toward His people. It encapsulates transhistorical intentions and guides God's people to respond correctly to the text. Therefore, the researcher seeks to present Genesis 44, which provides a significant link for pragmatic interpretation concerning the audience's ‘the perlocutionary act,’ through the narrative of Joseph. In biblical interpretation, it is proposed to suggest a balanced interpretation of the "narrative of questioning Joseph's brothers" as an encounter event, following a Christological interpretation based on pericope theology and a perspective of sanctification in preaching.

전통적인 성경해석의 목표는 성경 본문이 가리키는 지시대상의 의미와 지시체의 적용을 주로 본문의 역사적인 배경에서 찾고자 하였다. 반면에 그리스도 중심적 설교는 성경 본문 의 문학 세계를 간과하고 해석자가 가지고 있는 신학적인 전제를 과도할 정도로 본문에 덧씌우는 약점이 있다. 아브라함 쿠루빌라(Abraham Kuruvilla)는 전통적인 성경 해석과 설교에서 체계화와 세분화의 문제, ‘본문 앞에 펼쳐진 세계’에 집중하지 않는 성경 해석의 문제, 그리고 자의적 인 그리스도 중심적 해석을 비판하였다. 쿠루빌라는 전통적인 설교학 대안으로 폴 리꾀르 (Paul Ricoeur)의 ‘본문 앞에 펼쳐진 세계’에 관한 텍스트 해석 목표에 집중하였다. 그는 또한 설교 시간에 다루는 특정 문단의 신학적인 기능을 강조하는 문단 신학과, ‘본문 앞에 펼쳐진 세계’의 재현을 위한 화행론적인 문단 해석, 그리고 하나님과 신자들 사이의 영원한 언약 갱신을 위한 그리스도 형상 세우기로서의 설교신학을 제시하였다.

The primary goal of traditional biblical interpretation was to find the meaning of the text and its application mainly in the historical background of the text. On the other hand, Christocentric preaching has a weakness of overlooking the literary world of biblical texts and excessively overlapping the theological premise of the interpreter to the text. Abraham Kuruvilla criticized the problem of systematization and atomization in the interpretation process, the problem of Bible interpretation that does not focus on the world in front of the text, and the arbitrary Christ-centered interpretation in traditional Bible interpretation. As an hermeneutical alternative, Kuruvilla has focused on the world in front of the text with the primary goal of text interpretation suggested by Paul Ricoeur. He also suggested paragraph theology that emphasizes the theological functions of certain paragraphs dealt with preaching sessions, a pragmatic interpretation of the world in front of the text, and Christiconic homiletics for the renewal of the divine covenant between God and believers in preaching.

이 논문은 프레드 크래독(Fred Craddock) 이후 북미 현대설교학자들의 설교자의 권위 에 관한 논의를 살펴보고 포스트모던적 탈권위사회로 진입한 한국 사회와 교회를 위한 대안적 설교 모델을 모색하는 것을 목적으로 한다. 설교자의 권위에 대한 이해는 설교자와 청중의 관계에 대한 교회론적 모델의 근거가 될 뿐만 아니라, 설교자와 청중의 관계에 관한 이해를 반영하는 설교 형태 계발에 영향을 끼쳐 왔다는 점에서 중요한 설교학적 주제로 다뤄져 왔다. 전통적 설교학이 전령으로서의 설교자 이해에 근거하여 설교자의 권위를 강조한 데 반하여, 신설교학의 대표적 학자인 프레드 크래독을 필두로 한 북미 현대 설교학자들은 수평적이며 민주적 설교자 모델을 주장해왔다. 본고에서는 전통적인 권위주의적 설교자 모델을 교정한 크래독의 민주적 설교자 모델에 관한 논의로부터 시작 하여, 북미 현대 설교학자들이 이 주제에 대해 어떠한 논의를 전개해왔는지 살펴보고자 한다. 특별히 크래독 모델의 약점을 지적하고 대화적 설교(Conversational Preaching)와 협력적 설교(Collaborative Preaching)를 대안으로 제시한 포스트모던 설교학자들인 루 스 로즈(Lucy A. Rose)와 존 맥클루어(John McClure)의 논의를 살펴보고, 이들의 주장에 대한 비평적 평가를 시도한다. 크래독 이후 포스트모던 설교학자들의 논의를 숙고하면서, 필자는 이들이 크래독의 논의 를 진전시켜 더욱 민주적 수평적 설교자 모델을 추구한 것은 의미가 있으나 현실적으로 모든 인간관계 속에, 특별히 발화 행위 중 발화자와 화자 사이에는 불평등한 관계는 불가피 하게 존재할 수밖에 없다는 것을 간과했음을 발견한다. 오히려 이러한 현실적인 인식을 바탕으로 설교자의 권위의 근거를 재평가하고 이를 지혜롭게 활용하는 것이 더욱 필요하다 는 점을 주장한다. 토머스 롱(Thomas Long)이 증언으로서의 설교에서 지적하듯이 설교자 와 청중은 이분법적인 관계가 아니라 변증법적인 관계임을 인식하고, 대립적인 이분법적 모델에 기반을 둔 설교자의 권위에 대한 인식을 재고하고, 진정한 말씀 경험에 근거하여 자신의 경험을 고백하는 증인으로서 설교자로서 회중과 변증법적인 연합을 지향하도록 방향전환을 할 것을 제안한다. 필자는 이러한 모델이 한국교회의 권위주의로 인해 병든 설교자의 권위에 대한 의식을 치료하고, 권위 있는 말씀을 탈권위적으로 전하는 증인으로 서 설교자들을 세워 나가는 데 도움을 주리라 기대한다.

This paper aims to reassess the North American contemporary homileticians’ discussions about the authority of the preacher since Fred Craddock. The issue of the preacher’s authority is a pivotal point to establish the ecclesiological perspective on the relationship between the preacher and the congregation as well as to develop homiletical forms which reflect such a relationship. While traditional preaching that proceeds in a form of deductive propositional didactic sermon assumes the preacher of authority, who serves as a herald of God, Craddock's inductive preaching purposes a preacher without authority, in which cultivates the horizontal democratic relationship between the preacher and the listener. However, a group of postmodern homileticians, like Lucy Rose and John McClure, do not consider Craddock's inductive sermon a fully non-authoritarian model, because they think the preacher in Craddock's model still exercise a superior authority to the listeners in another way, neglecting the limits of language and experience. Instead, they suggest conversational preaching or collaborative preaching as alternative ways of preaching which foster communal horizontal relationship between the pulpit and the pew. In reassessment of those scholars' discussions, I elucidate that their models also have limits to fulfill the communal democratic non-authoritarian role of preacher, because the asymmetrical power relationship cannot be fully resolved in reality. Rather, drawing on Thomas Long's preaching as witness model, I attempt to seek to reconfigure the authority of preacher, which is not based on their personal divine calling or gifts or institutional endowment but on the congregation's commission, and encourage to witness the Word with a sincere intention that pursues an authentic experience of the Word in their reading the Bible. Thus, I claim that the relationship between the preacher and the congregation should be understood not as a confrontational bipolarized separation but as a dialectical paradoxical union. I expect that this attempt would be helpful to cure the sick consciousness of authority among Korean preachers which is distorted by the wrong understanding of the authority and to transform them to become a non-authoritarian servant of the authoritative Word.

목회 현장과 신자들의 신앙생활에서, 설교는 예배와 불가분리의 관계를 맺고 있다. 그러 나 아쉽게도 목회 현장에서 이 두 가지 사역이 점차 분리되고 있다. 게다가 실천신학에서도 설교학과 예배학이 독자적인 연구방법론을 따라서 독자적인 연구 주제에 집중함으로 점차 실천신학의 갈라파고스화가 심화하고 있다. 연구자는 이런 문제점을 개선하고 예배학과 설교학을 통합적인 실천신학의 연구방법론에 따라 연구할 수 있는 논리적인 토대를 모색하 였다. 예배학과 설교학을 통합적인 관점에서 연구할 연구방법론을 모색하고자 먼저 예배신학 과 설교신학의 독자적인 연구방법론을 소개하였다. 이어서 한 가지 가능한 통합적인 연구 방법론을 위하여 해석학적인 실천신학의 연구방법론을 소개하였다. 이 분야의 대표적인 학자로는 찰스 거킨과 토마스 그룸, 그리고 다니엘 로우가 있다. 또 연구자는 예배와 설교를 각각 보이는 말씀과 들리는 말씀으로 이해하는 성례전적 관점과 이를 뒷받침하는 발터 벤야민의 언어 철학을 제시하였다. 끝으로 예배와 설교를 통합할 또 다른 방법론으로 내러 티브 방법론과 상징을 통한 상호작용 의례에 관한 이론을 소개하였다. 예배와 설교를 통합적으로 연구하는 연구방법론을 통하여 목회 현장에서 예배 사역과 설교 사역이 더욱 유기적인 연관성을 맺고서 이루어질 뿐만 아니라, 실천신학의 영역에서 도 예배학과 설교학이 공통의 연구방법론에 근거하여 더욱 통합적인 연구가 진행될 수 있기를 기대한다.

In the field of the pastoral ministry and the religious life of believers, preaching is inextricably linked with worship. Unfortunately, these two ministry of the Christian church are gradually being separated in the religious life of believers and the pastoral ministry. In practical theology field as well, the academic galapagosization is gradually deepening as homiletics and worship studies follow their own research methodology and focus on their own research topics. The researcher seeks a logical foundation to study homiletics and worship studies according to a holistic research methodology. The Christian worship and preaching revolve around one axis of the proclamation of the transcendent Word of God and the other axis of human response and devotion to the Word of God proclaimed and enacted. The Christian worship re-enacts and celebrates the transcendent and infinite humiliation of God and the self-sacrificing love of Jesus Christ through visible symbols and symbolic acts. The Christian preaching proclaims the incarnation of Jesus Christ, the grace of atonement, and the power of resurrection, contained in the symbolism of bread and wine, presented before the congregation gathered for worship. When worship and sermons are connected with each other in the heart of believers through visible and audible words, worship participants can personally receive the Triune God who comes through the Word, walk with Him, and move toward life change and the spiritual maturity. The researcher first introduced the independent research methodology of worship theology and preaching theology in order to find a research methodology to study worship and preaching from an integrated perspective. Next, the researcher introduced the hermeneutical practical theological methodology for one possible integrated research methodology. Representative scholars in this field include Charles Gerkin, Thomas Groom, and Daniel Louw. In addition, the researcher presented a sacramental perspective that understands worship and preaching as visible and audible words, and Walter Benjamin's philosophy of language that supports it. Finally, as another methodology to integrate worship and preaching, the researcher introduced narrative methodology and the symbolic interaction theory. Through a research methodology that studies worship and preaching in an integrated manner, the researcher not only establishes a more organic relationship between worship ministry and preaching ministry, but also suggests the more holistic research methodology for worship studies and homiletics as connected in the pastoral ministry fields.