Earticle

16세기의 대표적인 종교개혁가 장 칼뱅은 개신교 역사상 세계적으로 가장 큰 영향력을 발휘했던 인물이다. 그러나, 필자는 그러한 유명세에 가려진 칼뱅이 실상은 프랑스 출신의 에뜨랑제 즉 이방인이었다는 사회적 위치에서 연구를 시작한다. 말년에 가서야 스위스 시민권을 받았던 프랑스 출신의 망명자 칼뱅이 제네바와 스트라스부르에서 어떻게 자리매 김을 하면서, 꿋꿋이 종교개혁 사상에 입각하여 가르치고 설교했는가를 고찰하는 것이 본 연구의 주요 목적이다. 칼뱅은 처음에는 스위스의 프랑스어권에서 종교의 자유를 위해 조국을 떠나온 프랑스 이민자들을 주요 대상으로 삼았다. 그러나, 점차적으로 자신의 소명 을 깨닫고 제네바와 스트라스부르에서의 목회를 하면서 회중이 처한 상황에 주목하게 됨에 따라, 이를 바탕으로 성실하게 하나님의 영광을 위해 교육과 설교 사역에 헌신하게 된다. 따라서 이 연구는 크게 두 부분으로 나눌 수 있는데, 먼저 16세기 제네바와 스트라스부르 의 시대적 상황과 칼뱅의 목회관을 살펴볼 것이다. 그 다음으로는 칼뱅의 성경관과 함께 설교와 역사적 기록을 중심으로 나타난 그의 설교신학에서 특히 설교자론과 회중론을 집중 적으로 고찰할 예정이다. 칼뱅은 그 당시 높은 학식과 교육을 받아 라틴어에 능통했음에도 불구하고 언제나 회중이 이해할 수 있는 단순한 언어와 표현을 중요하게 여긴 설교자로도 알려져 있다. 그가 기독교 강요를 처음에는 라틴어로 저술했으나, 학문적 언어인 라틴어를 몰랐던 회중을 고려하여 다시 프랑스어로 번역하면서 제목, 표현 방식, 언어 선택 등의 차이를 둔 것만 보더라도 잘 알 수 있다. 이는 기독교 강요 뿐만 아니라 그가 남긴 방대한 사료들인 편지들과 강해설교집, 교리교육서 등에서도 동일하게 발견할 수 있다. 현대 설교 학에서도 중요하게 여기는 목회 현장의 세계와 삶에서의 적용이 중요하다는 것을 이미 칼뱅은 선견지명으로 간파하여 실천하였음을 여실히 알 수 있다. 일평생 소명과 성경에 충실하며 살았던 신실한 하나님의 대언자 칼뱅이 정립해 나간 설교신학을 통하여 현재 새로운 도전에 직면한 한국 교회를 위한 교훈으로 본 연구의 결론을 대신할 것이다.

Jean Calvin, one of the leading religious reformers of the 16th century, was the most influential figure in the history of Protestantism. However, I begin my study from the social position that Calvin, who was overshadowed by such fame, was actually an étranger, or a foreigner, from France. The main purpose of this study is to examine how Calvin, a French exile who received Swiss citizenship only in the last years of his life, established himself in Geneva and Strasbourg, and taught and preached on the basis of the ideas of the Reformation despite the storms. Calvin initially targeted French immigrants in French-speaking Switzerland who, like him, were willing to leave their homeland for religious freedom. However, as he gradually realized and focused on his calling, he focused on the situation of the congregation while pastoring in Geneva and Strasbourg, and he strengthened his calling, and based on this, he sincerely devoted himself to teaching and preaching for the glory of God. Therefore, this study can be divided into two parts: first of all, I will look at the situation of Geneva and Strasbourg in the 16th century and Calvin's pastoral hall. Next, I will focus on Calvin's view of the Bible, as well as his theology of preaching, which centered on preaching and historical records, especially preacher theory and congregationalism. Calvin was highly educated at the time, and although he was fluent in Latin, he was also known as a preacher who always valued simple language and expressions that could be understood by the congregation. It can be seen that he wrote Institutio Christianae Religionis in Latin at first, but translated it back into French in consideration of the congregation who did not know Latin, which is an academic language, and made differences in title, expression, and language choice. It is not only the Institutes of the Christian Religion but also the vast historical materials that he left behind, such as letters, expository sermons, and catechesis. It can be clearly seen that Calvin foresaw and practiced the importance of application in the world and life of the ministry, which is also important in modern preaching studies. Thus, through the theology of preaching established by Calvin, a faithful the oracles of God who lived faithfully to his vocation and the Bible throughout his life, this study will conclude as a lesson for the Korean church, which is currently facing new challenges.

설교란 본문의 중심사상을 청중의 상황에 맞게 연관 지어 줌으로 삶의 변화가 일어나게 하는 행위이다. 그런데 본문의 중심사상을 파악하고 그것을 청중에게 전달하는 두 가지 행위에는 본문의 내용만 살피는 것 만이 아니라 그 본문의 문학 유형과 그 특징을 이해하는 것이 필수적이다. 왜냐하면, 성경을 기록할 당시 영감을 주신 성령님과 그 영감을 받아 기록한 저자는 메시지를 담을 그릇 즉 장르까지 고려해서 결정했기 때문이다. 전통적으로 설교자들은 어떤 유형(장르)의 본문이든지 내용을 파악한 후에는 ‘삼대지 설교’라는 틀(mold)에 집어넣어 전하는 경향이 강했다. 하지만 Steven W. Smith가 말하듯 설교의 목표가 하나님이 이미 말씀하신 것을 ‘다시 전달하는 것’(Recapturing)이라면 본문 에 이미 존재하는 형태를 살려 전달하려는 시도가 필요하다. 그러므로 성경의 내용 파악에 이어 설교 전달 방식의 다양성을 확보하기 위해서도 본문의 문학 유형 이해가 중요하다. 성경 본문의 문학 유형을 파악하고 이를 설교에 적용하는 데는 다른 유형에 비해 시편이 적절하다. 왜냐하면, 시편은 성경 문학 유형 가운데 독특한 특징을 가지고 있기 때문이다. 그러므로 본 연구는 성경 문학 유형(장르)의 중요성을 살펴본 후 히브리 시(詩)의 특징에 따라 본문을 이해하고 이를 적용한 설교 방법을 제안하고자 한다.

Preaching is an act that brings about change in life by relating the central idea of the text to the audience's situation. However, in the two actions of grasping the central idea of the text and conveying it to the audience, it is essential not only to examine the content of the text but also to understand the literary type and characteristics of the text. This is because the Holy Spirit, who gave inspiration at the time of writing the Bible, and the author who wrote under that inspiration decided to take into account the genre, that is, the vessel that would contain the message. Traditionally, preachers had a strong tendency to understand the content of any type (genre) of text and then deliver it by putting it into a mold called ‘three major sermons.’ However, as Steven W. Smith says, if the goal of a sermon is to ‘recapturing’ what God has already said, it is necessary to attempt to convey it by making use of the form that already exists in the text. Therefore, in addition to understanding the content of the Bible, it is important to understand the literary type of the text in order to secure diversity in sermon delivery methods. Psalms are more appropriate than other types to identify the literary type of the Bible text and apply it to sermons. This is because the Psalms have unique characteristics among types of biblical literature. Therefore, this study examines the importance of biblical literary types (genres), understands the text according to the characteristics of Hebrew poetry, and proposes a preaching method that applies it.

현대 예배(Contemporary Worship)는 20세기 중후반 이후 전 세계 복음주의 교회를 중심으로 확산된 새로운 예배 양식으로, 대중음악적 요소의 적극적인 활용, 자유롭고 비형 식적인 예배 구성, 회중의 적극적인 참여를 강조하는 분위기 등을 핵심적인 특징으로 삼는 다. 이러한 예배 형태는 오늘날 많은 교회에서 일상화된 실천으로 자리잡았으며, 특히 젊은 세대와 신앙의 주변부에 있는 이들에게 접근성을 높이는 데 기여해 왔다. 그러나 그 신학적 기반이나 예전적 구조에 대한 면밀한 검토 없이, 단지 문화적 적응과 실용주의적 목적에 근거하여 수용되는 경향이 강하다는 비판도 존재한다. 감정 중심의 흐름, 음악에 대한 과도한 의존, 그리고 예배 형식의 유동성은 예배의 본질적 의미를 모호하게 만들 수 있으며, 이에 따라 현대 예배가 복음에 기초한 신학적 방향성을 어떻게 회복할 수 있을지 를 모색하는 것이 요청된다. 본 연구는 이러한 문제의식 아래, 예배에 대한 세 가지 신학적 정의-① 하나님과 그분 백성 간의 만남, ② 복음의 실행, ③ 하나님 나라를 향한 공적 리터지-를 분석적 틀로 삼아 현대 예배의 정체성과 실천 양식을 비판적으로 고찰한다. 이를 통해 현대 예배가 단순한 형식이나 감성적 경험에 머무르지 않고, 공동체적이고 복음적인 예배로 갱신되기 위한 구체적인 방향을 제시하고자 한다. 본 논문은 현대 예배의 복음적 갱신을 위한 세 가지 실천적 제안을 제시한다. 첫째, 현대 예배에서 사용되는 노래 텍스트의 신학적 정합성과 복음 중심성을 점검하는 작업이 선행되어야 한다. 둘째, ‘모임–말씀–성찬–파송’이라는 전통적인 예전 구조를 현대 예배 의 형식 안에 창의적으로 통합할 가능성을 모색한다. 셋째, 현대 예배는 리터지, 즉 타자를 위한 제사장들의 일로 이해되고 실행되어야 한다. 이와 같은 논의는 예배학적, 실천신학적, 그리고 목회적 통찰을 아우르는 통합적 접근을 통해 전개되며, 현대 예배를 향한 보다 성찰적이고 복음적인 담론 형성에 기여하고자 한다. 본 연구는 궁극적으로 교회가 시대의 문화적 맥락 속에서도 본질을 유지하며, 하나님 앞에 신실하고 공동체적으로 책임 있는 예배를 실현해 나갈 수 있도록 돕는 것을 목적으로 한다.

Contemporary Worship, which has proliferated across global evangelical churches since the latter half of the twentieth century, is characterized by its active use of popular musical elements, informal and flexible structures, and an atmosphere emphasizing congregational participation. While this worship style has become a normalized practice in many churches-particularly contributing to accessibility for younger generations and those on the periphery of faith-it is often adopted based on cultural adaptability and pragmatic aims, without sufficient theological or liturgical reflection. The emotional orientation, excessive reliance on music, and structural fluidity of such worship practices risk obscuring the essential meaning of Christian worship. This calls for a renewed theological inquiry into how Contemporary Worship can be reoriented toward a gospel-centered direction. This study critically examines the identity and practices of Contemporary Worship using three theological definitions of worship as an analytical framework: ① the encounter between God and His people, ② the enactment of the gospel, and ③ a public liturgy for the kingdom of God. By employing this framework, the study seeks to move beyond purely formal or emotive experiences and to present a concrete path toward a more communal and gospel-shaped worship. The paper proposes three practical directions for the renewal of Contemporary Worship. First, it calls for a theological evaluation of the lyrical content of contemporary worship songs, ensuring doctrinal coherence and gospel centrality. Second, it explores the creative integration of the traditional fourfold ordo-Gathering, Word, Table, and Sending-within the flexible formats of contemporary worship. Third, it argues that Contemporary Worship must be understood and practiced as liturgy-namely, the priestly work performed on behalf of the other. This study unfolds through an integrative approach that encompasses liturgical theology, practical theology, and pastoral insight. It aims to contribute to a more reflective and gospel-oriented discourse on Contemporary Worship, ultimately helping the church to remain faithful to its theological essence while engaging the cultural contexts of the present age.

현대 설교자는 종종 성서의 언어가 청중에게 낯설고 멀게 느껴지는 현실에 직면한다. 샐리 맥페이그(Sallie McFague)가 지적하듯, 하나님의 언어와 인간의 언어 사이의 간극은 종교 언어를 오해하게 만들고, 그 결과 설교 언어 역시 왜곡되거나 단절된 언어로 받아들여 질 위험에 처해 있다. 본고는 이러한 해석학적 문제의식을 바탕으로, 언어의 본질에 천착한 마르틴 하이데거(Martin Heidegger)의 사유에 주목한다. 하이데거는 언어를 ‘존재의 집’으 로 이해하며, 언어가 단순한 의미 전달의 수단이 아니라 존재가 스스로를 드러내는 방식이 라는 점을 강조한다. 본 연구는 하이데거의 후기 언어 이론, 특히 『언어로의 도상에서』와 『언어의 본질에 대한 물음으로서의 논리학』을 중심으로, 성서 언어를 ‘부름’과 ‘물음’이라는 두 개념으로 해석학적으로 재구성하고자 한다. 이러한 관점에서 설교 언어는 성서의 언어 와 인간의 말을 포괄하여 진리를 드러내는 실천으로 이해되며, 존재론적 차원에서의 성찰 을 촉구하는 언어의 사건으로 제안된다. 이는 성서 언어의 본질을 규정하려는 시도가 아니 라, 왜 그리고 어떻게 오늘의 설교자가 여전히 이 언어 위에 설 수 있는지를 물으려는 실천적 해석학의 한 시도이다.

Contemporary preachers often face the challenge that the language of Scripture feels distant and unfamiliar to their congregations. As Sallie McFague has pointed out, the gap between divine language and human language leads to misunderstandings and even the idolization of religious language. As a result, the language of preaching risks being perceived as distorted or disconnected from the contemporary world. In response to this hermeneutical concern, this study turns to the thought of Martin Heidegger, a philosopher who profoundly explored the ontological nature of language. Heidegger does not consider language as a mere tool of communication but as the very site where Being discloses itself. Particularly in his later works, such as Unterwegs zur Sprache and Logik als die Frage nach dem Wesen der Sprache, Heidegger emphasizes that language encompasses not only speaking, but also silence, calling, and questioning. This study draws on Heidegger’s philosophical insights not to offer a comprehensive interpretation of his thought, but to creatively appropriate his understanding of language for homiletical reflection. It seeks to reconstruct the language of Scripture through the dual concepts of call and question, and to suggest that the language of preaching should be understood as a practical event that discloses truth by encompassing both the voice of Scripture and the voice of the preacher. Rather than defining the essence of biblical language, this study aims to ask how and why preachers today can still stand upon and speak through this language-a question of practical hermeneutics in the face of theological and linguistic estrangement.

노인뿐만 아니라 청년도 고독사하는 시대이다. 꾸준히 늘어나는 고독사 발생은 우리 사회가 그만큼 ‘사회적 고립’이 심한 사회임을 보여준다. 이러한 시대에 교회는 고독사의 대안이 될 수 있는가? 환대(hospitality)는 그 대안을 이루는 데 기여할 수 있는가? 이를 위해 설교는 무엇을 말해야 하며, 누구에게 말해야 하는가? 이와 같은 질문을 출발점으로 삼는 본 연구는 다음과 같이 진행한다. 먼저, 넷플릭스 오리지널 드라마<무브 투 헤븐>(Move to Heaven)이 시사하는 연결 가능 한 사건으로써의 고독사를 살펴본다. 무브 투 헤븐은 기억하기와 애도하기라는 환대의 특성이 무연고 사망자에게 인감의 존엄과 사회적 연결을 제공할 수 있음을 시사한다. 이에 천착하여 자크 데리다(Jacques Derrida)의 무조건적 환대에 나타나는 환대의 조건-장소 만들기와 김현경의 무조건적 환대에 관한 이해, 곧 타자의 영토에 유폐된 이들을 찾아가 절대적 자리를 만들어 주는 일을 방법론으로 삼아 기독교 환대에 관한 선행 연구를 살펴본 다. 기독교 환대를 다루는 연구는 기독교의 환대가 하나님의 자기 비움이란 행동에서 출발 함을 밝힌다. 이 시적 환대는 하나님으로부터 환대받은 이들을 환대에 참여하는 자로 변화 시키며, 기억·애도·침투하기를 수행하게 한다. 따라서 본 연구는 ‘환대가 고독사의 대안을 이루는 데 기여할 수 있는가?’라는 질문에 대해 마태복음20장1-16절을 들어 자비를 베풀고 생명을 살리기 위해 자신을 비우는 하나님 의 환대가 이를 가능하게 하며, 설교는 설교에 참여하는 이가 하나님의 환대에 주목하여야 함을, 설교에 참여하는 시간이 하나님의 환대를 경험하고, 하나님의 환대를 베푸는 자리로 나아가는 사건이 됨으로써 고독사 대안으로 교회를 형성하게 한다고 주장할 것이다.

Not only the elderly, but also young people are dying alone. The steadily increasing number of lonely deaths shows that our society is becoming more “socially isolated”. Can the church be an alternative to loneliness in such a time? Can hospitality contribute to this alternative? What should the sermon say and to whom should it be addressed? Taking these questions as a starting point, this study proceeds as follows. First, we examine the history of loneliness as a connective event, as illustrated by the Netflix original drama Move to Heaven. Move to Heaven suggests that the hospitable qualities of remembering and lament can provide seal dignity and social connection to the unrelated dead. Drawing on Jacques Derrida's creation of conditions and places of hospitality in unconditional hospitality and Hyun-Kyung Kim's understanding of unconditional hospitality, which is the act of visiting those who are displaced in the territory of the Other and creating an absolute place for them, as methodologies, this study examines previous research on Christian hospitality. The research on Christian hospitality reveals that Christian hospitality begins with God's act of self-emptying. This poetic hospitality transforms those who receive hospitality from God into those who participate in hospitality, performing the acts of remembering, lamenting, and penetrating. Therefore, in response to the question, “Can hospitality contribute to the formation of an alternative to solitary death?” this study will use Matthew 20:1-16 to argue that God's hospitality of emptying himself in order to show mercy and save lives makes this possible, that sermons call attention to God's hospitality, and that the time spent in a sermon becomes an event in which one experiences God's hospitality and moves into a place of giving God's hospitality, thus forming the church as an alternative to lonely death.