Earticle

하나님의 계획과 의지에 의해, 강태국은 1952년에 한국성서대학교를 설립했다. 그리고 그는 한평생 복음을 수호하고 전파하는 교육자로 한평생 헌신했다. 분명한 사실은 그의 업적들은 모두 하나님의 말씀인 성경을 중심으로 이룩된 것들이다. 아무튼, 강태국은 농촌 계명 운동의 헌신했으며, 복음적인 교육자로 익히 알려져 있다. 그러나 안타깝게도 한국에 서 강태국은 뛰어난 설교자, 목회자, 그리고 성경신학자로 알려져 있지 않다. 거기에, 그가 극동방송국을 설립했으나 이 사실도 알려져 있지 않다. 본 논문은 강태국의 설교를 연구하려고 한다. 특히, 논문은 강태국의 구약설교를 소개하 려고 한다. 또한 논문은 강태국의 설교집인 󰡔성서의 종교 1-8권󰡕 가운데 󰡔성서의 종교 1권󰡕을 중심으로 연구한다. 먼저, 본문은 강태국의 구약설교를 연구하는데 앞서, 한국성서대학교 출판사에서 출간 한 󰡔한국성서대학교 60년사󰡕와 박성환의 논문인 ｢일립 강태국의 경건론｣을 토대로 강태국 의 삶과 업적들을 간략히 소개할 것이다. 또한 강태국을 존경하는 많은 자들은 그의 목회 사역과 설교 사역이 개혁 신학을 기반으로 수행되었다고 믿는다. 둘째, 논문은 강태국의 설교집 중에 󰡔성서의 종교 1권󰡕에 실린 강태국의 구약 설교를 하이델베르크 설교분석방법으로 분석할 것이다. 그러므로 하이델베르크 설교분석방법으 로 강태국의 구약설교문들을 분석한다면, 강태국의 설교문에 숨겨져 있는 그의 신학적 통찰력을 알 수 있을 뿐 아니라, 그를 존경하는 많은 자들이 생각하는 것처럼, 과연 강태국 이 표방하는 신학이 개혁 신학인가? 라는 사실에 혜안을 줄 수 있을 것이다.

Kang, Tea-Kook established the Korean Bible University with God's plan and will in 1952, and he dedicated to an evangelical education in his entire life. His achievements were definitively was grounded by the Bible, God's Word. Anyway, it is a fact that he was interested in rural enlightenment movement, and he is known as evangelical educator. However, he is unknown as the exellent preacher, pastor and biblical professor in Korea. Moreover, It is no known that he established Far East Broadcasting Company. Therefore, This article is to present Kang, Tae-Kook's sermons. In especial, this paper deals with Kang, Tae-Kook's Old Testament sermons in 󰡔Biblical Religion 1󰡕 of 󰡔Biblical Religion 1-8󰡕. That's 󰡔Biblical Religion 1-8󰡕 are his sermon books. To begin with, the paper is going to introduce briefly Kang's life and achievements though 󰡔The 60th Anniversary Korean Bible University󰡕 and Park, SungWhan's article, ｢Kang, Tea-Kook's True Piety｣. This is because we have to know who Kang, Tea-Kook is. Secondly, the article examines Kang's Old Testament sermons in 󰡔Biblical Religion 1󰡕 by using the Heidelberg method of sermon analysis. His theological followers believe that his ministry and preaching were performed by reformed theology. So, everyone can understand his theological insights in his sermon, if analyzing his Old Testament sermons by using the sermon analysis.

설교의 핵심 목표는 영원한 하나님의 말씀을 현대의 청중들에게 선포하여 그들로 하여금 살아계신 하나님의 말씀-사건을 경험하도록 하는 것이다. 이를 위하여 설교자들은 성경 본문을 해석하는 과정에서 먼저 말씀-사건을 경험해야 하고 청중도 동일한 말씀-사건을 경험하도록 설교 메시지를 전해야 한다. 하지만 현대 성경 해석학과 설교학의 저변에 깔린 중요한 은유는 성경 본문과 청중의 상황을 이분법적으로 나누는 다리 놓기 모델이다. 설교의 다리놓기 모델은 텍스트와 컨텍 스트를 이분법적으로 나누거나 설교자로 하여금 성경 해석 과정에서 상황과 무관한 의미를 추구하도록 하는 약점이 있다. 연구자는 이러한 문제를 해결하고자 캐빈 벤후저와 번 포이트레스의 삼위일체 중심의 성경해석학과 존 프레임의 삼중관점의 기독교 윤리학 모델을 설교학에 도입하였다. 이어서 이에 근거한 삼위일체 중심의 설교학 연구 방법론을 제안하였다. 그리고 로고스의 5단계 맥락화 과정에 근거하여 성경 본문과 상황을 통합하여 설교학적인 상호본문성 관점의 성경 해석 방안과 설교 메시지 전달 과정을 제시하였다. 설교학적인 상호본문성은 성경 본문이 선행 자료의 pre-text와 컨텍스트, 그리고 후속 결과(post-text)를 종합적으로 고려하도록 안내한다. 설교학적인 상호본문성을 통하여 설교학계에 만연한 본문과 상황의 이분법의 한계가 극복될 수 있기를 기대한다.

An important purpose of preaching is to proclaim the Word of God toward the contemporary congregation and to let them experience the Word-event of God as such contained in the biblical text. For this purpose, preacher should experience firstly the Word-event of God through the biblical interpretation process, and lead the congregation toward this spiritual experience. However, the bridge-making model influential to the contemporary homiletics seems to fail to achieve the Word-event, and fail to unify the past biblical text and the present audience context. This article examined the traditional bridge-making model and the trinity-centered biblical hermeneutics proposed by Kevin Vanhoozer and Vern Poythress, and applied the tri-perspectivalism Christian ethics model proposed by John Frame for the homiletical hermeneutics. Based upon these base theory, this article has sought to unify the past biblical text and the present audience context in terms of the five contextualization steps. This article also has proposed the homiletical interpretation methodology based upon the homiletical intertextuality focused upon the interactive communication relationship between the past historical context and the present text before the reader. This homiletical intertextuality suggests how to acquire the meaning of the present text in terms of the unifying relationship between the past pre-text materials, the communicative context within the text, and post-text after the text. This homiletical methodology also suggests how to share the Word-event experience with the listening congregation together as such experienced during the biblical interpretation process.

설교는 하나님의 말씀을 해석하여 전달하는 기능적 양식구조를 가지고 있다. 이때 치유 적 기능이 설교의 양식적 구조로 드러나기도 한다. 설교를 통하여 기독교 언어가 살아 있고 의미 있는 언어가 되도록 하기 위하여 신앙의 언어를 개발하는 과정에서 목회자들은 말씀해석의 안내자 역할을 할 수 있다. 이 해석은 상처와 문제로 둘러싼 회중을 향한 하나님 의 치유말씀이 되며 본래 상태로의 회귀를 너머서 긍정적인 신앙의 성숙을 향하도록 하는 말씀이다. 치유설교는 이를 통한 권면과 치유의 강화를 포괄하는 설교 신학적 구조의 매커 니즘 양식을 가지고 있다. 치유란 상처나 타격을 받은 외부적 힘으로부터 본래의 상태로 복귀되는 상태로서 건강한 상태로의 방향의 전환을 비롯한 원상복귀와 더 나아가 긍정적 방향을 향하여 성숙의 상태로 나아가는 진행의 의미를 포괄적으로 지시한다. 인간은 본래 죄인으로 태어나서 온전한 존재로서 살아가지 못한다. 인간은 강직한 면이 있는 반면에 연약한 영역이 있고 강한 듯 하지만 그 내면에는 자신만이 알고 있는 상처에 시달리곤 한다. 인문학에서는 자기 내면의 문제를 스스로 해결할 수 있는 정신적이고 심리적인 어떤 장치에 의존하려 한다. 즉 자신을 이해하고 어떤 문제를 해결하려는 동력을 인간 스스로에게서 찾아 내적인 힘을 그가 가진 치유 가능성에서 찾으려 한다. 그렇지만 기독교 신앙 안에서는 스스로 온전한 인간이 된다는 것은 불가능하다. 본 논문은 기독교 설교의 신학적 의미를 살피면서 치유설교가 가진 의미와 이를 설교강단 에서 어떻게 유의미한 설교구성으로 수행할 수 있는지를 살핀다. 설교는 영적인 선포의 행위이며 인간 설교자는 영적인 사건에 직접적으로 개입할 수는 없다. 하지만 삼위 하나님 의 역사 안에서 설교자에게 맡기신 말씀의 사역을 감당하면서 설교자는 일반적인 인간의 심리와 정신적 상담요소를 활용할 수 있는 가능성이 열릴 것이다. 이에 본 논문은 치유설교 의 과제를 수행하는 설교양식의 수사적 구조를 고려하면서, 하나님 말씀을 해석하고 이를 회중의 상황에 적실하게 구사하는 양식을 살핀다. 이 때 회중의 반응과 그 응답으로서, ‘인식’, ‘공감’, ‘자기성찰의 신앙적 자기점검,’ ‘해답을 향한 접근’을 설교학적 커뮤니케이션 과정으로 관찰하면서 설교 강단의 치유적 기능에 대한 설교 수사학적 의미를 제시한다.

Preaching has a functional form of structure that interprets and communicates the Word of God. At this time, the healing function is revealed as the preparatory structure of the preaching. In the process of developing a language of faith to make the christian language alive and meaningful through preaching, pastors can serve as guides in interpretation of the Word. This interpretation is the Word of God's healing to the congregation surrounded by wounds and problems, and it is to bring the return to its original state to a positive maturity of Faith. Healing Preaching have a mechanism of preaching theological structure that encompasses exhortation and strengthening of healing. Healing is a state of returning to an original state from an external force that has been hurt or wounds, and comprehensively indicates the meaning of progression to a state of return, including a change of direction to a healthy state, and further to a positive direction. Human beings are originally born sinners and cannot live as full beings. While humans have an upright side, they have weak areas and seem strong, but inside they suffer from wounds that only they know. The humanities try to rely on some mental and psychological device to solve their own inner problems. In other words, he seeks the power to understand himself and to solve a problem from the human himself and to find his inner strength from the healing potential he has it. But in the Christian faith it is impossible to be a complete human being. This paper examines the meaning of healing preaching and how it can be performed in the pulpit by a meaningful preaching structure by examining the general preaching theological meaning of christian preaching. Preaching is an act of spiritual proclamation, and human preachers cannot directly intervene in spiritual events. But in carrying out the ministry of the Word given to the preacher in the Work of the God, the preacher will be able to use the elements of general human psychology and mental counseling. In this regard, this paper considers the rhetorical structure of the preaching style that carries out the task of healing preaching, and examines the manner of interpreting God's Word and using it appropriately in the context of the congregation. At this time, This study presents that congregation's response are to observe with 'recognition', 'sympathy', 'faithful self-examination,' 'approach to the answer' as a preaching communication process, and with preaching rhetoric about the healing function of preaching.

이 논문은 프레드 크래독(Fred Craddock) 이후 북미 현대설교학자들의 설교자의 권위 에 관한 논의를 살펴보고 포스트모던적 탈권위사회로 진입한 한국 사회와 교회를 위한 대안적 설교 모델을 모색하는 것을 목적으로 한다. 설교자의 권위에 대한 이해는 설교자와 청중의 관계에 대한 교회론적 모델의 근거가 될 뿐만 아니라, 설교자와 청중의 관계에 관한 이해를 반영하는 설교 형태 계발에 영향을 끼쳐 왔다는 점에서 중요한 설교학적 주제로 다뤄져 왔다. 전통적 설교학이 전령으로서의 설교자 이해에 근거하여 설교자의 권위를 강조한 데 반하여, 신설교학의 대표적 학자인 프레드 크래독을 필두로 한 북미 현대 설교학자들은 수평적이며 민주적 설교자 모델을 주장해왔다. 본고에서는 전통적인 권위주의적 설교자 모델을 교정한 크래독의 민주적 설교자 모델에 관한 논의로부터 시작 하여, 북미 현대 설교학자들이 이 주제에 대해 어떠한 논의를 전개해왔는지 살펴보고자 한다. 특별히 크래독 모델의 약점을 지적하고 대화적 설교(Conversational Preaching)와 협력적 설교(Collaborative Preaching)를 대안으로 제시한 포스트모던 설교학자들인 루 스 로즈(Lucy A. Rose)와 존 맥클루어(John McClure)의 논의를 살펴보고, 이들의 주장에 대한 비평적 평가를 시도한다. 크래독 이후 포스트모던 설교학자들의 논의를 숙고하면서, 필자는 이들이 크래독의 논의 를 진전시켜 더욱 민주적 수평적 설교자 모델을 추구한 것은 의미가 있으나 현실적으로 모든 인간관계 속에, 특별히 발화 행위 중 발화자와 화자 사이에는 불평등한 관계는 불가피 하게 존재할 수밖에 없다는 것을 간과했음을 발견한다. 오히려 이러한 현실적인 인식을 바탕으로 설교자의 권위의 근거를 재평가하고 이를 지혜롭게 활용하는 것이 더욱 필요하다 는 점을 주장한다. 토머스 롱(Thomas Long)이 증언으로서의 설교에서 지적하듯이 설교자 와 청중은 이분법적인 관계가 아니라 변증법적인 관계임을 인식하고, 대립적인 이분법적 모델에 기반을 둔 설교자의 권위에 대한 인식을 재고하고, 진정한 말씀 경험에 근거하여 자신의 경험을 고백하는 증인으로서 설교자로서 회중과 변증법적인 연합을 지향하도록 방향전환을 할 것을 제안한다. 필자는 이러한 모델이 한국교회의 권위주의로 인해 병든 설교자의 권위에 대한 의식을 치료하고, 권위 있는 말씀을 탈권위적으로 전하는 증인으로 서 설교자들을 세워 나가는 데 도움을 주리라 기대한다.

This paper aims to reassess the North American contemporary homileticians’ discussions about the authority of the preacher since Fred Craddock. The issue of the preacher’s authority is a pivotal point to establish the ecclesiological perspective on the relationship between the preacher and the congregation as well as to develop homiletical forms which reflect such a relationship. While traditional preaching that proceeds in a form of deductive propositional didactic sermon assumes the preacher of authority, who serves as a herald of God, Craddock's inductive preaching purposes a preacher without authority, in which cultivates the horizontal democratic relationship between the preacher and the listener. However, a group of postmodern homileticians, like Lucy Rose and John McClure, do not consider Craddock's inductive sermon a fully non-authoritarian model, because they think the preacher in Craddock's model still exercise a superior authority to the listeners in another way, neglecting the limits of language and experience. Instead, they suggest conversational preaching or collaborative preaching as alternative ways of preaching which foster communal horizontal relationship between the pulpit and the pew. In reassessment of those scholars' discussions, I elucidate that their models also have limits to fulfill the communal democratic non-authoritarian role of preacher, because the asymmetrical power relationship cannot be fully resolved in reality. Rather, drawing on Thomas Long's preaching as witness model, I attempt to seek to reconfigure the authority of preacher, which is not based on their personal divine calling or gifts or institutional endowment but on the congregation's commission, and encourage to witness the Word with a sincere intention that pursues an authentic experience of the Word in their reading the Bible. Thus, I claim that the relationship between the preacher and the congregation should be understood not as a confrontational bipolarized separation but as a dialectical paradoxical union. I expect that this attempt would be helpful to cure the sick consciousness of authority among Korean preachers which is distorted by the wrong understanding of the authority and to transform them to become a non-authoritarian servant of the authoritative Word.