Earticle

본 연구는 예배에서 전례독서(성서정과)를 설교본문으로 삼는 한국 개신교회의 설교자들 에게 전례독서의 3독서(구약, 서신서, 복음서)(시편은 별도)를 상호적으로 읽기 위한 해석학 적 토대를 제공하고자 한다. 본 연구를 위한 문제제기는 설교에 있어서 전례독서의 제한적이 고 부분적인 활용에 있다. 유대교 회당예배에서 기원하고 초기 기독교 예배에서 자리 잡은 전례독서의 의의는 하나님의 말씀인 성서를 예배의 중심에 위치시키고 교회가 성서를 보다 충분히 풍성히 읽도록 함으로서 신자 공동체의 믿음을 북돋고 성화의 삶을 이끌고 자 하는 데 있다. 이러한 정신을 회복하고자 세계의 교회들은 제2차 바티칸 공의회를 계기로 중세와 근대 교회에서 잊혀진 전례독서의 유산을 재발견했다. 그것이 오늘날 개신교회의 에큐메니 칼 교회들에서 사용하고 있는 개정된 공동전례독서(Revised Common Lectionary)(1992년) 이다. 그러나 한국 개신교회의 전례독서의 용례는 최소한의 형식적 사용에 그치고 그로인해 예배에서 성서의 자리는 지속적으로 빈곤해지고 있다. 따라서 본 연구는 전례독서를 설교본 문으로 하는 개신교회의 설교자들에게 3독서 간의 상호적 읽기를 위한 해석학적 토대를 제공하고 그를 통해 전례독서의 한 본문만이 아닌 3독서의 본문 모두를 설교하도록 독려하고 자 한다. 이를 위해 본 연구는 ‘전례독서’에 대한 이해와 역사, 그 의의를 간략히 살피고 한국 개신교회가 가진 전례독서 활용의 설교학적 한계가 무엇인지를 확인한다. 이어 연구자 는 본문 간 상호적 읽기를 가능케 하는 해석학적 토대의 마련을 위해 루터의 ‘성서의 내적 통일성’과 폴 리꾀르의 ‘텍스트의 은유화’ 간의 대화를 시도한다. 이 대화를 통해 본 연구는 전례독서를 본문으로 설교하는 설교자들에게 3독서 간의 상호적 읽기를 독려하고 그를 위한 해석학적 원리를 네 가지로 제안하고자 한다.

This study is to provide a hermeneutical ground that supports mutual reading among three readings(Old Testament, Epistles, and Gospel) to the preacher of the Korean Protestant Church, which uses Liturgical Reading(Lectionary). The problem raised by this study lies in the partial and limited use of the Reading in sermons. The significance of Liturgical Reading, which originated in Jewish synagogue worship and was established in early Christian worship, places the Bible at the center of worship and encourages the church to read the Bible more fully and richly, thereby encouraging the community’s faith and leading its sanctification. In order to restore this spirit, churches around the world rediscovered the heritage of Liturgical Reading that had been forgotten in the medieval and modern church through the Second Vatican Council. That is the Revised Common Lectionary (1992) that is used in Protestant ecumenical churches today. However, the use of Liturgical Reading in Korean Protestant church is limited to minimal formal use, and as a result, the place of the Bible in worship continues to be impoverished. Therefore, this study aims to provide the Protestant preachers who use Liturgical Reading as sermon texts with a hermeneutical foundation for mutual reading among three-reading and to encourage them to preach on all three of them, not just one text from the Reading. To this end, this study briefly examines the understanding, history, and significance of ‘Liturgical reading’ and identifies the homiletic limitations of the use of the Reading in Korean Protestant church. Next, this paper attempts a dialogue between Luther's ‘internal unity of the Bible’ and Paul Ricoeur’s ‘metaphorization of the text’ in order to establish a hermeneutical basis that enables mutual reading among the three texts. Through this conversation, this study seeks to encourage preachers to have mutual reading among the texts and suggests four hermeneutical principles for this.

전통적으로 성경 해석은 저자, 본문, 독자의 세 축으로 진행되었다. 문제는 성경 해석에 있어서 서구의 합리주의적 세계관의 영향은 성경을 구원 역사에 관한 증언하는 증거로서가 아닌 문서자료로만 대하는 것이다. 지금까지의 성경 해석 방법은 보편적으로 역사적, 문학 적, 신학적인 해석 방법이다. 성경은 하나님의 구속력 있는 증거로서 언약을 시행하는 도구 이며, 하나님의 언약들이 성취되는 하나님의 구속 역사라는 통일성은 성경적 설교를 위한 해석의 틀을 제공했다. 그럼에도 불구하고 다양한 성경 본문의 문학적 문단들, 즉 구약의 특정 내러티브에 대한 화행론적 설교는 미진하다. 쿠루빌라는 화용론적 지시 대상으로 독자들에게 투영된 세계를 ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’라고 한다. ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’ 는 성경이 어떻게 하나님이 그의 피조물들과 관계하시는지를 알려 주며, 오늘을 사는 청중 들을 위한 적실한 적용점에 도달하게 하는 것이다. 이 적용점이 본문의 초역사적이고 미래 지향적인 의도가 실현되는 화용론적 지시 대상이다. 쿠루빌라는 ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’ 를 하나님이 그 백성을 향하여 추구하는 거룩한 의도를 그려내는 성경 문단의 신학(the theology of the pericope)이라고 정의한다. ‘텍스트 앞에 펼쳐진 세계’는 초역사적 의도를 담고 있으며, 하나님의 백성들이 텍스트에 올바르게 반응하도록 이끈다. 그러므로 연구자는 청중의 효과수반발화를 위한 화행론적 해석을 요셉 내러티브에서 중요한 연결고리를 제시하고 있는 창세기 44장으로 제시하고자 한다. 성경 해석에 있어서 균형 있는 해석과 만남 사건으로서의 ‘요셉의 형제들 심문 내러티브’를 문단신학에 따른 그리스도 형상적 해석과 성화 관점의 설교로 제안하고자 한다.

Traditionally, biblical interpretation has been conducted through the three axes of author, text, and reader. The problem is that the influence of the Western rationalistic world view treats the Bible not as a testimony concerning the history of salvation, but merely as a document. Previous methods of biblical interpretation have generally focused on historical, literary, and theological approaches. The Bible serves as a tool for enacting God's covenant and as a redemptive testimony, and the unity of God’s covenants being fulfilled provides a framework for biblical preaching. Nevertheless, there has been a lack of pragmatic preaching concerning the literary segments of various biblical texts, particularly in relation to specific narratives in the Old Testament. Kuruvilla refers to the world projected to readers as a pragmatic referent as ‘the world unfolding in front of the text.’ This ‘the world unfolding in front of the text’ reveals how God relates to His creations and leads to relevant applications for contemporary audiences. This application represents a pragmatic referent that realizes the transhistorical and future-oriented intentions of the text. Kuruvilla defines ‘the world unfolding in front of the text’ as the theology of the pericope that depicts God’s holy intentions toward His people. It encapsulates transhistorical intentions and guides God's people to respond correctly to the text. Therefore, the researcher seeks to present Genesis 44, which provides a significant link for pragmatic interpretation concerning the audience's ‘the perlocutionary act,’ through the narrative of Joseph. In biblical interpretation, it is proposed to suggest a balanced interpretation of the "narrative of questioning Joseph's brothers" as an encounter event, following a Christological interpretation based on pericope theology and a perspective of sanctification in preaching.

설교가 윤리적이어야 한다는 명제는 도덕주의적이고 권위주의적 설교에 대한 경계심 속에서 그리 고려되지 않은 것이 사실이다. 복음적인 성경적 설교를 말할 때에도 복음은 개인과 공동체의 구원의 영역을 주목하지만 복음의 살아냄의 영역에까지 미치지 못한 것 역시 설교가 윤리적이라 할 때 생겨날 수 있는 오해를 우려해서일 것이다. 하지만 본 연구 논문은 모든 설교는 윤리적이어야 한다는 전제와 더불어 그 전제를 증명하고자 하는 의도를 담고 있다. 본 연구는 율법과 복음이라는 구조가 가져다주는 설교신학적 변증법에 기초한다. 이 구조가 완성하는 복음은 설교의 핵심이지만 이 복음으로 인해 율법이 새롭게 주목된다. 칼뱅이 강조한 율법의 제3용법이 복음의 진리를 살아냄의 진실함으로 확장시키는 신학적 기초가 되고, 진리가 진실함으로 이어지는 역동성이 윤리적 설교를 구체화시키는 움직임을 형성한다. 이러한 과정을 통해 윤리적 설교는 복음 중심의 설교임을 밝힘과 동시에 복음을 드러내고 확장시키는 역할로 율법의 기능에 주목하게 된다. 이어서 이러한 윤리적 설교의 신학적 기초와 율법의 역할이 실제 설교에서 어떻게 구체화될 수 있는지를 살핀다. 특별히 현대 설교자들의 이론과 방법론 속에서 윤리적 설교를 위한 율법의 제3용법의 흔적을 찾고, 그 흔적의 공통적인 요소들을 통해 윤리적 설교를 위한 방법론의 기초를 제시하게 된다. 이 연구는 윤리적 설교에 대한 오해와 우려를 넘어 복음이 선포되는 모든 자리에 율법이 새롭게 기능하며, 이로 인해 복음을 살아내는 진실함을 이루는 모든 설교가 곧 윤리적 설교가 될 수 있음을 밝히게 된다.

It is accurate to state that the proposition that preaching should be ethical has not been given much consideration in the context of the prevailing wariness of moralistic and authoritarian preaching. Even when discussing evangelical biblical preaching, the gospel is primarily concerned with the salvation of individuals and communities. However, it has not been extended to the living out of the gospel, perhaps because of the potential misunderstandings that can arise when preaching is ethical. This research paper is based on the premise that all preaching should be ethical and intends to prove that premise. The study is based on the homiletical dialectic of law and gospel, in which the gospel is at the heart of the sermon, but the law is given new attention because of the gospel. Calvin's emphasis on the third use of the law provides the theological basis for extending the truth of the gospel into truthfulness. The dynamic of truth leading to thruthfulness forms the movement that shapes ethical preaching. This process reveals that ethical preaching is gospel-centred and draws attention to the function of the law in revealing and extending the gospel. This study then examines the theological foundations of ethical preaching and how the role of the law can be operationalised in practice. It specifically looks for traces of the third use of the law in the theories and methodologies of contemporary preachers and identifies common elements in those traces that provide the basis for a practical theory for ethical preaching. This study moves beyond the misconceptions and concerns about ethical preaching to reveal that the law functions anew in all places where the gospel is proclaimed. It also demonstrates that any preaching that is true to the gospel can be ethical preaching.

설교가 하나님의 계시인 성경을 통하여 오늘도 말씀하시고자 하는 바를 전하는 증언의 행위라고 할 때, 설교의 지향점은 개인적이며 사회적 차원을 가질 수 밖에 없다. 이러한 측면에서 설교는 자연스럽게 개인과 교회, 그리고 사회를 향한 변혁적 특성을 가진다. 하나님과의 관계 뿐 아니라 세상과의 관계에도 반응해야 할 예언자적 설교는 본질적으로 사회적인 행위이며, 부조리한 세상을 향하여 새로운 실재를 전하는 사역이다. 타락한 세상 의 지배적 내러티브를 규탄하고 궁극적으로 하나님께서 다스리시고 통치하시는 하나님 나라를 지향하는 예언자적 설교가 이 세상 가운데 거룩한 하나님의 나라를 뚜렷하게 보여주 는 사역이며, 여기서 강조되어야 할 요소가 오늘의 시대 가운데 백성을 향한 하나님의 정념(情念)과 그것의 반향이라고 할 때, 예언자적 설교란 하나님의 정념을 공감하여 청중의 마음에 전달함으로, 그들의 성찰과 행동의 변화를 이끄는 거룩한 공적 행위라고 볼 수 있을 것이다. 이러한 설교는 오늘의 사회적, 문화적, 정치적 현실 속에서 하나님의 백성으 로 하여금 십자가의 죽음과 부활을 통해 이루어진 구원의 메시지의 선포와 함께 모든 우상 숭배의 불법에 저항하며 하나님의 통치를 노래함으로 새로운 정체성을 추구해 나가는 실천적 공동체를 형성해 나간다.

Given that preaching is an act of testimony that conveys what you want to say today through the Bible, which is God's revelation, the direction of preaching has no choice but to have a personal and social dimension. In this respect, preaching naturally has transformational characteristics toward individuals, churches, and society. A Prophetic Preaching, which must respond not only to the relationship with God but also to the world, is essentially a social action and a ministry that proves the new reality to the absurd world. A Prophetic Preaching, which condemns the dominant narrative of the fallen world and ultimately aims for the Kingdom of God ruled and ruled by God, is a ministry that clearly shows the Kingdom of holy God in this world, and the element to be emphasized here is God's Pathos(情念) and its echo in today's era, and the Prophetic Preaching can be seen as a holy public act that sympathizes with God's Pathos and conveys it to the audience's heart, leading to changes in their reflection and behavior. In today's social, cultural, and political reality, these preaching form a practical faith community in which God's people seek a new identity by resisting the illegality of all idolatry and singing God's rule, along with the declaration of a message of salvation made through the death and resurrection of the Cross.