Earticle

생성 AI의 도래는 설교자의 정체성과 역할에 관한 질문을 가져왔다. 이 연구는 생성 AI의 단점을 찾고 인간 설교자만 할 수 있는 기능적 독특성을 찾기 위한 방식으로 설교자의 정체성을 배타적으로 조명하려는 것이 아니라, 이 불편한 긴장과 낯설음 안에서 생겨나는 창조적인 시너지를 수확하고자 한다. 이를 위해 먼저 설교 비평과 설교적 상상력을 숙고한다. 설교 비평은 폴 윌슨(Paul Wilson)의 주장에 따라 초기 성경 읽기인 사중 읽기 방식—역사적(historical), 알레고리적(allegorical), 도덕적(moral), 예언적(prophetic)—을 고찰함으로 하나님 중심의 역사적 읽기와 신학적 읽기가 얼마나 풍성한 방식으로 대화하며 설교를 형성하는가에 대한 중요한 통찰을 보여줄 것이다. 설교적 상상력은 이러한 설교 비평을 가능하게 하는 동력으로 작용한다. 두 번째로 설교 비평과 상상력을 위한 관점 및 태도를 배양하고, 지금껏 무시되거나 간과되어 온 관점 등을 포함하여 다양한 관점을 설교에 가져올 수 있게 하는 환대의 해석을 수행하기 위해 몇 가지 윤리적 쟁점 등을 살펴볼 것이다. 듣기의 윤리는 지금까지 고려되지 않았던 목소리들, 배제되었던 목소리들에 고도의 민감성(hyper- sensitivity)을 요구한다. 앎의 윤리는 인식론적 정의의 실천과 연관되어 있는데 이는 성경을 읽을 때 가질 수 있는 이미 공유된 지배적인 가치와 행동 체계가 지닌 편견과 한계를 직면하게 한다. 설교 비평과 상상력 그리고 이를 위한 윤리적 숙고들은 지속해서 변화하는 설교의 환경 속에서 설교자의 끊임없는 즉흥성(improvisation/variation)과 창조성의 실천을 격려한다. 이러한 실천은 설교가 (말)하는 것이 아닌 살아내는 것으로서 총체적인 삶의 방식이라는 설교자의 정체성에 대한 재 고찰을 가능하게 할 것이다.

The advent of generative AI has sparked inquiries into the identity and role of the preacher. This study does not aim to elucidate the preacher's identity and vocation in a manner that denigrates generative AI while asserting an exclusive functional distinctiveness unique to preachers. Rather, its objective is to harness the creative potentials inherent in the uneasy coexistence and unfamiliar dynamics. To achieve this objective, we initially delve into homiletical criticism and imagination. Homiletical criticism, as advocated by Paul Wilson, underscores the significance of God-centered historical and theological interpretations, particularly through the lens of the quadruple reading—historical, allegorical, moral, and prophetic—which offers profound insights into how preachers' perspective can work. The preaching imagination serves as the engine that enables such critical engagement with preaching. Subsequently, we explore the ethical considerations involved in fostering a culture of hospitality essential for effective homiletical critique and imagination, thereby facilitating the incorporation of diverse perspectives into the pulpit discourse. Cultivating a sense of hospitality is imperative for engaging with the Bible from multifaceted viewpoints that might have been previously disregarded. To practice hospitality in preaching, this study advocates for the adoption of an ethic of listening and an ethic of knowing. The ethic of listening calls for hyper-sensitivity towards marginalized or silenced voices. The ethic of knowing entails the pursuit of epistemological justice, challenging the biases and constraints inherent in prevailing shared values and interpretative frameworks when engaging with biblical texts, thereby inviting active participation and empathetic understanding. The interplay between preaching criticism, imagination, and ethical considerations encourages the preacher to embrace a stance of perpetual improvisation and creativity within the dynamic landscape of preaching. Such a practice fosters a holistic reconceptualization of the preacher's identity as an embodied way of life, wherein preaching transcends mere verbal articulation to become a lived experience.

본 연구는 설교에 있어서 생성형 인공지능의 활용 가능성과 한계를 논의하려는 작업이다. 먼저 상용화된 생성형 인공지능의 가능성과 한계에 관해 살펴본다. 텍스트 생성형 인공지능의 가장 두드러진 특징은 복잡한 기계어를 통하지 않고도 자연어 처리를 통해 거의 불편함이 없이 인간과 의사소통할 수 있는 텍스트를 생성할 수 있다는 것이며, 영상 생성형 인공지능은 인간의 목소리와 이미지를 활용하여 실제 인간이 말하는 것같은 인공지능 영상을 제작해준다. 이러한 기술적 진보는 가상 인간 설교자 혹은 디지털 트윈 설교자의 활동을 가능하게 해 줄 것이다. 그러나 이런 가능성에도 불구하고 생성형 인공지능은 여전히 부정확한 답변을 내어놓거나 잘못된 것을 사실처럼 말하는 할루시네이션과 같은 기능적 한계가 있으며, 이로 인해 편향과 개인정보침해 등 다양한 법적 윤리적 문제를 낳을 수 있으며, 형식 언어적 기능의 탁월함에도 불구하고 인간과 같이 사유할 수 없는 철학적 한계가 있다. 생성형 인공지능이 가진 이런 가능성과 한계는 인공지능을 활용한 기독교 설교에 있어서 가능성과 한계를 배태한다. 생성형 인공지능은 설교를 위한 준비에 있어서 다양한 분야에 서 도움을 줄 수 있으며 설교문 작성, 그리고 이를 활용한 설교 영상 생성까지 가능하게 할 수 있다. 생성형 인공지능의 한계 역시 분명하여 그것이 만들어 내는 설교문은 본문 해석의 오류나 엉성한 구성, 신학적 편향의 가능성이나 구체적이지 않은 적용 등 여러 문제를 가지고 있다. 보다 근본적으로 인공지능이 만들어낸 설교는 하나님과의 영적인 소통의 결과물이 아니라 인간이 생산한 데이터의 조합물이기 때문에 영적 계시의 매체로서 한계가 있다. 따라서 저자는 설교자들이 이러한 장단점을 분명히 인식하고 생성형 인공지 능을 선용하는 미디어 리터러시를 키워야 함을 주장한다.

This study aims to discuss the possibilities and limitations of using generative AI in preaching. First, the author discusses the possibilities and limitations of commercialized generative AI. The most prominent feature of text-generated AI is that it can generate the text that can communicate with humans without the need for complex machine language, using natural language processing to generate text that can communicate with humans with little discomfort, while video-generated AI utilizes human voices and images to produce artificially generated videos that sound like real human speech. These technological advances could make the creation of virtual human preachers or digital twin preachers possible. However, despite these possibilities, generative AI still has functional limitations, such as halucination, where it gives inaccurate answers or states falsehoods as facts, which can lead to various legal and ethical issues such as bias and privacy violations, and philosophical limitations, where it cannot think like a human being despite its formal linguistic capabilities. These possibilities and limitations of generative AI create possibilities and limitations for Christian preaching using AI. Generative AI can help in many areas of sermon preparation, including writing sermon texts and creating sermon videos. The limitations of generative AI are also clear, and the sermons it produces can suffer from errors in textual interpretation, sloppy organization, theological bias, and imprecise application. More fundamentally, AI-generated sermons are limited as a medium of spiritual revelation because they are not the result of spiritual communication with God, but rather a composite of human-produced data. Therefore, the author argues that preachers need to be cognizant of these trade-offs and develop the media literacy to use generative AI.

발달장애인은 표현과 소통에 어려움이 있다. 하지만 신앙적 차원에서 하나님의 계시는 인간의 인의적인 성과로 성취되는 것이 아니기 때문에 인간의 지능과 어떤 심리적 지수와 상관없이 신앙공동체에서 하나님의 은혜는 실재한다. 그럼에도 불구하고 예배에 있는 인간의 응답은 인간의 지능과 감수성, 정서적 상태와 밀접한 관계를 갖고 예배 양식을 구체화 할 수 있기 때문에 이에 따른 실제적인 예배 신학적 접근이 필요하다. 이에 따라 발달장애인은 비장애인과 비교하여 지능이 낮고 자폐 성향을 동반할 수 있어서 신앙공동체는 이들과 함께 하는 예배에서 특별한 양식을 고려할 수 있다. 그럼에도 불구하고 예배 본질에 있어서 발달장애인이 하나님께 나아가는 예배는 비장애인의 예배와 동일한 속성을 갖는다. 발달장애인은 사회적으로 보호받아 야 하는 약자로 인식될 수 있으나 신앙적 가치나 예배자의 정체성에서는 약자나 부족한 어떤 존재가 아니다. 단지 발달장애인의 이해도와 표현 그리고 예배에 있어서 응답적인 차원의 일반적인 소통에 연약한 부분들이 드러날 수 있을 뿐이다. 예배는 인간의 지, 정, 의가 함께 활동하여 상호 교류되는 영적 사건이기 때문에 신앙공동체의 목회적 차원에서 발달장애인의 지능 수준과 두뇌를 통한 이해의 반응을 고려하는 것은 이들을 위한 배려와 섬김이 된다. 한편, 예배에는 신비가 뒤따른다. 예배에 신비적 요소가 있다고 하여서 발달장애인 신앙공동체 의 예배를 위하여 일반적이고 보편적인 인간의 노력이 불필요하다는 것을 의미하는 것은 아니다. 그렇기 때문에 예배에 있어서 발달장애인에게 합리적 이성과 두뇌의 활동 및 지능적 요소들을 위하여 신앙공동체가 협력하는 것은 매우 의미 있는 소통으로 작용될 수 있다. 동시에 기억해야 할 것은 발달장애인과 비장애인이 함께 하는 신앙공동체는 일반 사회적 통념이나 보편타당한 합리성에만 의존해서는 기독교 예배 본질의 완성에 이를 수 없다는 것을 인식하는 것이다.

People with developmental disabilities show vulnerabilities in expression and communication. However, at the level of faith, God's revelation is not an area that is achieved through human efforts, so it exists in the faith community as God's grace, regardless of human intelligence or any psychological index. Nevertheless, since human responses in worship are closely related to human intelligence, sensitivity, and emotional state and can shape the worship style, a practical theological approach to worship is necessary. Accordingly, because people with developmental disabilities have lower intelligence and may have autistic tendencies compared to people without disabilities, the faith community can consider special styles in worship with them. However, in terms of the essence of worship, the worship in which people with developmental disabilities approach God have the same characteristics as the worship of people without disabilities. People with developmental disabilities may be perceived as socially weak and need to be protected, but they are not weak or lacking in religious values or identity as worshipers. It is only that weaknesses in general communication at a responsive level can be revealed in the expression and worship of people with developmental disabilities. Worship is a spiritual event in which human intelligence, emotion, and righteousness work together and interact with each other. Therefore, at the pastoral level of the faith community, considering the level of intelligence of people with developmental disabilities and the responses of understanding through the brain becomes consideration and service for them. Even if the faith community adjusts the level of understanding for mutual communication from the perspective of people with developmental disabilities and uses various methods to serve them, they sometimes experience communication difficulties from the perspective of non-disabled people. There is a mystical element to worship. However, this meaning does not mean that general social human efforts are unnecessary for the worship of the faith community of people with developmental disabilities. Rational reason, brain activity, and intellectual elements are not unnecessary for people with developmental disabilities in worship, and can be positioned as mechanisms of meaningful communication. At the same time, the point to remember is that the faith communities of people with developmental disabilities and non-disabled people need to recognize that worship cannot be completed through general social logic or rationality alone.

본 연구는 6세기에 나타난 동방 정교회의 비잔틴 건축 양식 중에서 중앙집중형 교회 건축에 대해 다루려고 한다. 이 연구의 목적은 이러한 역사적 건축 양식 중에서 초 중기의 동방 정교회 건축 양식이었던 비잔틴 양식(중앙집중식)으로 지어진 교회들을 살펴보면서 이 공간 이 어떻게 동방 정교회의 예배를 반영하고 있는지 그리고 공간의 구성과 건축적 요소는 동방 정교회의 신학을 어떻게 표현하는지를 고찰하려고 한다. 이 연구를 통해 필자가 도달한 결론 은 다음과 같다. 비잔틴 양식의 교회 건축은 교회 자체를 하나님이 창조하신 우주를 표현하며 화려하게 꾸민 내부의 장식과 이콘들은 하나님의 나라를 상징하는 장소적 유비이다. 또한 이 하나님의 나라가 상징된 장소에서 예배의 가장 극적 요소인 성찬이 거행됨으로 하나님 나라의 천국 잔치를 표현하며 이는 지상의 교회와 하나님 나라의 거룩한 교통(communio sanctorum)을 이루게 한다. 본 연구는 다음과 같이 진행된다. 1장에서는 본 논문의 목적과 도출된 결론 및 진행 과정을 논하는 서론이 다뤄지며 2장에서는 5세기 후반부터 시작된 비잔틴 건축 양식과 6세기에 발전하게 된 중앙집중형 교회 건축 양식의 발전 과정 및 특성을 고찰한다. 특히, 가장 대표적 건축물인 성 소피아 교회와 성 비탈레 교회를 다룰 것이다. 3장에서는 비잔틴 건축과 중앙집중 형 건축 양식의 신학적 의미를 다루며 이 건축 양식이 의미하는 바를 설명하려 한다. 4장에서 는 동방 정교회의 예배 구조를 논하면서 이 순서들이 건축의 공간 안에서 어떻게 이루어지는 가를 논할 것이다. 5장은 본 연구의 결론으로 연구를 통해 나타난 결과들을 정리하고 요약하며 비잔틴 교회 건축 양식의 연구를 통해 한국 기독교회의 예배와 건축에 적용해야 할 부분을 논하고 제언하려 한다.

This research deals with the Byzantine architecture of Eastern Orthodox churches that emerged in the 6th century. The purpose of this study is to examine churches built in the Byzantine (centralized) style, which was the dominant style of Eastern Orthodox architecture in the early and middle periods of this historical period, to consider how these spaces reflect Eastern Orthodox worship and how their configuration and architectural elements express Eastern Orthodox theology. My conclusions from this research are as follows Byzantine church architecture represents the church itself as a representation of God's created universe, with its ornate interior decorations and iconostasis symbolizing the kingdom of God. It also represents the heavenly feast of God's kingdom through the celebration of the most dramatic element of worship, the Eucharist, in this symbolized place of God's kingdom, thus establishing the communion of the earthly church with the holy communion of the kingdom of God (communio sanctorum). This paper is organized as follows. Chapter 1 contains an introduction that discusses the purpose of this thesis, the conclusions drawn, and the process followed. Chapter 2 examines the development and characteristics of Byzantine architecture, beginning in the late fifth century, and the centralized church architecture that developed in the sixth century. In particular, the two most representative buildings, St. Sophia and St. Vitale, will be discussed. Chapter 3 will address the theological implications of Byzantine architecture and centralized architecture, explaining what this style of architecture means. Chapter 4 will discuss the structure of worship in Eastern Orthodoxy, discussing how this order is accomplished within the space of architecture. Chapter 5 is the conclusion of this study, which will organize and summarize the findings of the research and discuss and make recommendations on how the study of Byzantine church architecture can be applied to the worship and architecture of the Korean Christian Church.

영국 청교도주의를 가장 잘 정의하고 이해하는 방법은 운동, 정신, 사고방식 또는 태도로서의 분명한 일관성을 청교도운동에서 찾는 것이다. 영국 청교도주의의 가장 중요한 일관성은 "깊은 신앙적 경험"(‘실존적으로 하나님의 진노와 구속적인 사랑을 조우하는 것’)에 대한 강조이다. 청교도주의의 발전은 복잡하고 다각적인 역사적 맥락에서 이루어졌지만, 청교도 운동을 이해하 는 데 있어서 “심오한 신앙적 체험”은 중요한 요소이다. 영국 청교도운동은 명목적인 그리스도인 들, 미지근한 교회들, 그리고 더 나아가 영국 국가 전체를 영적으로 일깨우기 위한 운동이었다. 청교도들은 하나님의 말씀과 성령의 역사를 통해, 특히 설교 사역을 통해서 사람들의 깊은 신앙 적 경험을 추구했다. 그들의 신앙적 경험에 대한 강조는 “구원의 확신”교리의 중요한 발전을 가져왔다. 특히, 리처드 그린햄, 윌리엄 퍼킨스, 리처드 십스, 토마스 굿윈과 같은 “영적 형제단” 에 속한 영국 청교도들은 이 교리의 발전에 크게 기여했다. 이 네 사람은 모두 "전통적인 청교도의 경험적 영성"을 대표하며, 참된 경건의 본질로서 마음에서 느끼는 요소를 강조한다. 청교도들은 설교가 하나님이 제정하신 방식이며, 택하신 자들을 세상에서 모으고 그들을 믿음 안에서 그리스 도의 몸으로 세우는 방법이라고 믿었다. 청교도 설교의 신학과 방법은 설교의 우위성, 강해적 방식과 교리적 내용, 지성의 우선성과 적용에 대한 강조, 간결하고 단순한 스타일 등으로 정리할 수 있다. 이와 같은 청교도들의 설교 신학과 설교 방법은 말씀의 설교를 통해 청중의 마음과 생각에 생생한 신앙적 경험을 촉진하고자 했던 청교도 설교자들의 깊은 관심 안에서 일관성 있게 형성된 것이다.

The best way to define and understand English Puritanism is to approach with a view point of a movement, a spirit, a mindset or an attitude as a broad but convincing continuity found in Puritanism. The most significant coherence of English Puritanism is its emphasis on “a profound religious experience.” For Puritans, the religious experience is that in which one “encounters in an existential way God’s wrath and God’s redemptive love.” It is the key with which to understand the Puritan movement, even though its development was not only complicated but multi-faceted in its historical context. Shortly, English Puritanism was a movement to awaken spiritually nominal Christians, lukewarm churches, and even the nation, seeking profound religious experience by the work of the Holy Spirit through the Word of God, especially preaching ministry. Puritans’ emphasis on a religious experience resulted in the prominent development of the doctrine of assurance of salvation. Particularly, the English Puritans of the Spiritual Brotherhood such as Richard Greenham, William Perkins, Richard Sibbes, and Thomas Goodwin, contributed to the advancement of the doctrine. All four of them represent “traditional Puritan experimental spirituality,” emphasizing the heartfelt element as the essence of a true piety. Preaching, Puritans believed, is God’s ordained way so as to gather the elect from the world and to build up their faith as the body of Christ. The theology and method of Puritan preaching can be summarized as follows: the primacy of preaching, expository in its method and doctrinal in its content, the supremacy of intellect and much emphasis on application, and relying on dignified simplicity rather than eloquence. It can be arguable that Puritans’ deep concern for promoting vital religious experience in the minds and hearts of listeners forms the heart of the continuity that connects their preaching theologies and methods.