Earticle

This study attempted to investigate the influence of self-consciousness and body consciousness on subjective satisfaction by a type of esthetic care. For this, a questionnaire survey was performed against 300 adult women aged 20-64 living in Gyeonggi-do from February 1 to March 2, 2021. A total of 285 copies excluding poorly answered ones were used for final analysis, and the results found the followings: First, according to analysis of differences in self-consciousness by a type of esthetic care, in facial skin care, private self-consciousness, public self-consciousness and social anxiety were high in terms of brightness care. In body care, social anxiety was relatively high in terms of slimming care (p<.05). Second, concerning differences in body consciousness by a type of esthetic care, in facial skin care, body confidence and body dissatisfaction were relatively high in terms of brightness care. In scalp care, body confidence was high in terms of seborrheic scalp care (p<.05). Third, regarding the influence of self-consciousness on subjective satisfaction, public self-consciousness (=.186, p<.01) and private self-consciousness (=.184, p<.01) had a positive effect on subjective satisfaction with statistical significance. In other words, as public or private self-consciousness rises, subjective satisfaction increases. Fourth, concerning the influence of body consciousness on subjective satisfaction, body care efforts (=.434, p<.001) and body confidence (=.217, p<.001) revealed a positive influence on subjective satisfaction with statistical significance. In conclusion, body consciousness was greater than self-consciousness in terms of influence on subjective satisfaction. Among the three body consciousness factors, 'body care efforts' was significant. This study aimed to improve customer satisfaction with esthetic programs and service values and increase sales by analyzing customers' psychological characteristics and encouraging esthetic salons to provide desirable services. In addition, it is anticipated that the study results would provide basic data which are needed to develop a relationship marketing-based esthetic consultation manual.

本研究旨在通过问卷调查方式阐明根据不同专业皮肤管理类型，自我意识和身体意识对主观满意度产生的影响。为此，面向居住在京畿地区的300名满24岁至满64岁的成年女性，在2021年2月1日至2021年3月2日为期1个月左右的时间里共发放300份问卷，回收了285份有效调查问卷。 本研究得出的结论如下。 第一，对不同专业皮肤管理类型是否引发自我意识差异的分析结果显示，在面部皮肤管理方面，美白管理会引发较高的个人自我意识和公共自我意识以及社会焦虑，而在身体皮肤管理方面，瘦身管理会引发相对较高的社会焦虑。(p<.05) 第二，对不同专业皮肤管理类型是否引发身体意识差异的分析结果显示，在面部皮肤管理方面，美白管理会引发较高的身体自信或身体不满，而在头皮皮肤管理方面，油脂性头皮管理会引发较高的身体自信。(p>.05) 第三，考察自我意识是否对主观满意度产生影响的结果显示，三个下级因素中公共自我意识(β=.186、p<.01)和个人自我意识(β=.184、p<.01)对主观满意度产生正向影响。因此，公共及个人自我意识越高，主观满意度就越高。第四，考察身体意识是否对主观满意度产生影响的结果显示，身体管理实践努力(β=.434、p<.001)和身体自信(β=.217、p<.001)对主观满意度产生正向影响。由此可知，相比自我意识，身体意识更能影响主观满意度，而在影响身体意识的下级因素中，身体管理实践努力的影响力最强。 基于本研究结果，不仅可以掌握顾客心理特点，为顾客引导提供量身定制服务，而且通过让顾客感到满意的皮肤美容室顾客服务项目，可实现顾客再次访问以及提高收益的目标。另外，本研究结果可用于开发基于人际关系的皮肤管理营销及咨询手册的基础性资料。

강박증상은 우울증을 동반하는 경우와 그렇지 않은 경우에 따라 치료적 접근이나 예후가 다른 것으로 알려져 있다. 따라서 본 연구는 강박 및 우울 증상을 구분하는 심리적 요인을 살펴보는 것을 주된 목적으로 하며, 특히 우울을 동반하는 강박증상, 그렇지 않은 강박증상 및 우울증상을 특징으로 하는 집단을 구분하여, 자의식, 조절초점 중 예방초점 및 자기비난과 관련된 특징을 살펴보았다. 이를 위해 서울소재 대학교에 재학 중인 455명의 학생을 대상으로 단축형 강박증상목록척도, 우울척도, 자의식척도, 조절초점전략척도 및 우울경험질문지를 실시하였다. 회귀 분석 결과, 자의식은 강박증상과 우울에 유의미한 영향을 미쳤으며, 예방초점은 자의식과 강박증상의 관계에서 부분매개효과를 보이고, 우울과의 관계에서는 매개효과를 보이지 않았다. 반면에, 자기비난은 자의식과 강박증상과의 관계에서 부분매개효과를 보이고 우울과의 관계에서는 완전매개효과를 보였다. 이상의 분석 결과를 토대로 우울을 동반 혹은 동반하지 않는 강박증상집단과 우울증상만을 보이는 집단의 심리적 특징을 확인하기 위해 강박증상군(n=49), 강박우울증상군(n=58) 및 우울증상군(n=35)을 구분한 후, 일원변량분석을 통해 세 가지 심리적 요인에서의 차이를 살펴보았다. 그 결과 세 집단은 자의식 수준에는 차이를 보이지 않고, 강박우울증상군과 강박증상군은 높은 예방초점 수준을 보였으며, 강박우울증상군과 우울증상군은 높은 자기비난 수준을 보였다. 마지막으로 세 가지 심리적 요인을 중심으로 판별분석을 실시한 결과, 예방초점과 자기비난은 세 집단을 타당하게 구별하였으며, 특히 자기비난은 강박우울증상군과 강박증상군을 타당하게 구별하였다. 마지막으로 본 연구의 이론적, 실제적 함의와 함께 제한점 및 향후 연구 방향을 논의하였다.

The purpose of the present study was to investigate psychological factors distinguishing obsessive-compulsive symptoms with depression(OC_WD) from obsessive-compulsive symptoms without depression(OC_ND) and depression only(D). In particular, this study examined the relationship between obsessive-compulsive symptoms and depression focused on self-consciousness, prevention focus and self-blame. For this purpose, Korean Obsessive-Compulsive Inventory–Revised(OCI-R-K), Beck Depression Inventory–Second Edition (BDI-II), Self-Consciousness Scale(SCS), Regulatory Focus Strategies Scale(RFSS), and Depressive Experiences Questionnaire(DEQ) were administered to 455 undergraduate students. As a result, first, self-consciousness has significant influence on obsessive-compulsive and depressive symptoms. Second, prevention focus showed partial mediating effect in the relationship between self-consciousness and obsessive-compulsive symptoms while no mediating effect was found between self-consciousness and depression. Third, self-blame showed partial mediating effect in the relationship between self-consciousness and obsessive-compulsive symptoms while showed full mediating effect in between self-consciousness and depression. Fourth, analysis of variance showed that no difference in self-consciousness among OC_WD, OC_ND, and D groups. However, prevention focus was higher in OC_WD and OC_ND groups compared to D group. Furthermore, self-blame appeared higher in OC_WD and D groups compared to OC_ND group. Finally, discriminant analysis showed that prevention focus and self-blame distinguished OC_WD, OC_ND, and D groups. Also, self blame distinguished OC_WD from OC_ND group. Finally, implications and limitation of the present study were discussed with suggestion of future studies.

본 연구의 목적은, 대학생들이 사회적 불안을 경험하면서 사회적 상황에 위축되는 불안감을 느끼고 있다. 이로 인하여 미래가 암울함과 심리적인 고통으로 인하여 스트레스를 받는 등 대학생을 둘러싼 여러 불안한 상황에서, 대학채플이 가지고 있는 역할이 바로 대학생들에게 올바른 자의식을 갖게 함으로 미래를 잘 준비할 수 있게 하고자는 데에 있다. 따라서 대학채플은 대학생들에게 건실한 사회의 일원으로서 성장할 수 있도록 복음을 제시하여, 믿음 안에서 올바른 자의식을 갖도록 하는 사명이 있다. 따라서 대학채플은 하나님을 만나며 신앙성장을 하게하여 미래를 신앙으로 준비를 할 수 있는 소망을 줄 수 있어야 한다. 이 소망은 자신을 이해하기 이전에 먼저 존재론적 측면에서 자신의 정체성을 이해해야 한다. 즉, 내가 무엇을 해야 할 것인가 묻기 전에 내가 어떤 사람이어야 하는 가를 먼저 물어야 한다. 내가 누구인지를 발견하고 나의 참된 정체성은 우리가 간절히 원하고 그 분 안에서 정체성을 찾기 위해 애쓰지 않는 한 발견될 수 없다. 즉 하나님과의 관계에서만 내가 누구인지 진정한 자기를 발견하게 된다. 이러한 연구 목적에 따라서 먼저 자의식에 대하여 살펴볼 것이다. 그 다음에 대학 채플이 가지고 있는 역할을 목적으로서의 채플과 교육과정으로서의 채플 그리고 예배로서의 채플을 논하게 될 것이다. 그런 다음에 올바른 자의식을 통한 미래준비를 위한 전략으로 채플은 영적성장을 위한 신앙교육을 하여야하며, 성경 속에 자의식을 발견하고, 발견된 자의식을 통한 올바른 기독교적 가치관을 갖게 한다는 고찰을 할 것이다. 이러한 연구는 대학에서 실시되고 있는 대학채플이 대학생들의 미래를 준비하고 미래를 삶아가는 삶의 의미와 목적을 찾는 기독교적 정체성 확립을 통한 자의식을 확립 하는 의미를 갖는다고 할 것이다.

This study examines the feelings of insecurity that university students can experience due to shrinking opportunities that they are faced with in today’s society. Due to many unstable situations surrounding the students such as stress due to a seemingly gloomy future and psychological suffering, the role of the university chapel is to assist students in developing an appropriate self-consciousness so that they may prepare properly for the future. Thus the mission of the university chapel is to assist students to grow into healthy contributors to the community as it presents the gospel and to help them develop a proper faith-based self-identity. Thus university chapel should give hope to students by allowing them to meet God and to grow in faith as they prepare for the future which is faith-based. The hope is, before understanding one’s self, one need to first understand one’s identity from the ontological point of view. In other words, before asking what one must do, one must first ask what kind of person one should be. Without searching for one’s identity in God, one cannot discover one’s true self and what we truly want in life. In other terms, one can only discover one’s true self within one’s relationship with God. For the goal of this study, an examination of self-consciousness will first be perused. A discussion then follows on the role of university chapel, its purpose and curriculum, and its function as worship. As a role of the university chapel is to assist students to grow in faith while leading them to discover a healthy self-identity so as to be able to prepare for the future, this study will look into self-identity through the Scriptures and how Christian values can be obtained. This study will assist in their discovery of their self-identity through the university chapel as they search for planning a meaningful future with Christian identity.

본 연구는 죄책감과 수치심 성향 척도(Guilt and Shame Proneness, GSP)를 한국판으로 타당화하 는 데 목적이 있다. GSP는 죄책감과 수치심을 구분하는 학문적, 경험적으로 영향력 있는 두 가지 이론인 행동 평가 대 자기 평가, 사적 경험 대 공적 경험을 통합적으로 반영하고, 각 정 서의 인지적 반응인 행동 평가 대 자기 평가와 행동적 반응인 회복 행동 대 철회 행동을 확 인할 수 있어 널리 사용되는 척도이다. 죄책감과 수치심은 대표적인 자의식 정서로서 자기 성찰 및 자기 인식 과정이 선행되는 자의식 변인을 공유한다. 따라서 GSP의 요인 구조를 명 확하게 이해하기 위해 하위 요인에 독립적으로 영향을 미치는 일반요인인 자의식이 있음을 가정해 쌍요인 모형 분석을 실시하였다. 온라인을 통해 만 18세에서 만 69세 사이의 성인 320명의 자료를 수집하였다. 확인적 요인 분석 결과, 한국판 GSP는 쌍요인 모형(일반요인의 자의식, 집단요인의 죄책감-부정적 행동 평가, 죄책감-회복, 수치심-부정적 자기 평가, 수치심- 철회)이 가장 적합한 것으로 나타났다. 또한 한국판 GSP가 단일 차원이 아닌 자의식과 4요인 을 모두 측정하는 다차원적 요인 구조를 구성한다는 것을 확인하였다. 신뢰도 및 타당도 분 석 결과, 한국판 GSP의 신뢰도와 동시 및 변별 타당도가 양호하였다. 본 연구는 GSP 척도 전 반에 걸친 자의식의 영향을 규명하고 이를 쌍요인 모형으로 검증함으로써 GSP 척도의 개념 적 명확성을 향상시켰다는 점에서 의의가 있다.

This study aims to validate the Korean version of the GSP (guilt and shame proneness, GSP) scale. GSP reflects two theoretically and empirically influential theories (behavioral evaluation versus self-evaluation, private experience versus public experience) that measure guilt and shame and distinguishes the cognitive responses (behavior evaluation versus self-evaluation) and behavioral responses (repair behavior versus withdrawal behavior) of each emotion. Guilt and shame are representative emotions of self-consciousness and share self-consciousness variables preceded by self-reflection and self-awareness. Therefore, to clearly understand the factor structure of GSP, a bi-factor model analysis was conducted, assuming that a general factor (self-consciousness) independently affects sub-factors. Data were collected from 320 adults aged 18 and 69 online. As a result of the confirmatory factor analysis, the Korean version of the GSP was most suitable for the bi-factor model (self-consciousness as a general factor, guilt-negative behavior evaluation, guilt-repair, shame-negative self-evaluation, and shame-withdraw as a group factor). In addition, it was confirmed that the Korean version of the GSP constitutes a multi-dimensional factor structure that measures self-awareness and four factors rather than a uni-dimension. The reliability, concurrent validity, and divergent validity of the Korean version of the GSP were good. This study is meaningful because it first validated GSP in the Korean version and improved the conceptual clarity of the GSP scale by investigating the effect of self-consciousness across the scale and verifying the bi-factor model.

유몽인은 3차례의 중국사행에서 朝天詩 240여수를 남겼다. 본고에서는 유몽 인의 朝天詩 전체를 대상으로 그의 중국사행 인식을 고찰하였다. 이를 ①고뇌에 찬 자의식, ②경세적 인식, ③사대주의 인식과 문화상대주의 인식, ④언어에 대 한 인식, ⑤당 시대 인식 등 5항목으로 나누어 살폈다. 고뇌에 찬 자의식에서는 문학적 재능에 대한 자부심과 붕당정치의 와중에서 재 능이 제대로 쓰임을 받지 못함에 대한 울분을 표출한 시들을 분석하였다. 경세적 인식에서는 명의 선진문물을 18개 항목으로 읊은 <中州雜詠>을 주로 분석하였 다. 이 시는 유몽인이 실용적인 경세론을 엿보기에 적합한 자료이다. 사대주의 인식과 문화상대주의 인식에서는 중국에 대한 흠모의 정과 문화상대주 의가 나타난 시들을 분석하였다. 유몽인은 특히 귀천을 구분하지 않는 개방된 사회, 붕당에서 자유로운 정치 등을 동경하였다. 유몽인의 중국에 대한 지나친 흠모는 사대주의자로 인식될 여지도 다분히 있겠다. 그러나 유몽인은 조선과 중국은 다른 개체임과, 자기는 조선인이고 중국에 동화될 수 없다는 문화상대주의를 인식하였다. 언어에 대한 인식에서는 <方言歎>을 분석하였다. 이 시는 중국 사행에서의 언 어소통과 문화상대성에 대한 인식을 잘 드러낸 작품으로 유몽인의 탁월한 언어적 인식을 살필 수 있었다. 당 시대 인식에서는 門禁을 구체적으로 묘사한 여러 朝天詩, 중국 사회 市井속의 다양한 인물군을 재치있게 묘사한 <戲吟 十首>, 조선유민 4인의 방문을 받고 쓴 시 <海州衛見國人孫三孫金太仁孝成龍來訪>를 분석하였다. 유몽인은 朝天詩 여 러 곳에서 門禁으로 인한 고통과 답답함을 호소하는 등 부정적 인식을 드러내었다. <戲吟 十首>를 통해 당시 중국 사회의 일면을 파악할 수 있었다. <海州衛見國人孫 三孫金太仁孝成龍來訪>은 임란 이후 조선유민의 실상을 구체적으로 보여주는 자 료로서의 가치를 지니고 있었다.

Yoo-mong-in left about 240 numbers of 朝天詩 in three trips to China. In this paper, I examined Yoo Mong-in's perception of diplomatic trip to China as a whole. This study was divided into five items: self-consciousness full of agony, economical awareness, perception of toadyism and cultural relativism, perception of language, and Perceptions of the period. Self-consciousness full of agony, poems that expressed pride in literary talent and resentment for not being used properly in the midst of the Bungdang politics were analyzed. In terms of economical awareness, I mainly analyzed <中州雜詠>, which was cited as 18 items of advanced culture. This poem is a suitable resource for a peek at practical economical awareness. Perception of toadyism and cultural relativism, the poems that showed admiration for China and cultural relativism were analyzed. Yoo-mong-in especially longed for an open society that did not distinguish between the Precious person and lowly person, and free politics in Bungdang. There is plenty of room for excessive admiration for China to be recognized as a toadyism. However, Yoo-mong-in recognized that Joseon and China are different individuals, and that he is a Korean and cannot assimilate to China. In recognition of language, <方言歎> was analyzed. This poem is a work that demonstrates the recognition of language communication and cultural relativity in Chinese speculation. Perceptions of the period analyzed various 朝天詩 which specifically portrayed 門禁, and <戲吟 十首> and <海州衛見國人孫三孫金太仁孝成龍來訪>. Yoo Mong-in showed negative perceptions in various places in 朝天詩, complaining of the pain and frustration caused by 門禁. Through <戲吟十首>, a witty description of various groups of people in the city of Chinese society, I was able to grasp an aspect of Chinese society at the time. The poem <海州衛見國人孫三孫金太仁孝成龍來訪>, which was written after being visited by four Korean migrants, had a value as a material showing the reality of the Joseon migrants in detail after Imjin War.

본 논문은 아쿠타가와 류노스케(芥川龍之介)의 「라쇼몽(羅生門)」(초출「제국문학(帝国文学)」1915년 11월)의 언어구조를 분석한 것이다. 이 텍스트는 화자가 「작자(作者)」라고 자칭하며 등장하여 「구기(旧記)」를 바탕으로 헤이안(平安)시대의 이야기를 재현하면서 현재의 입장에서 스스로의 이야기로 언급해 간다는 <메타 픽션>적인 구조로 되어 있다. 이러한 <메타픽션>적인 텍스트는 작품세계가 <현실의 세계>(3차원 공간)가 아니라 「작자」의 <관념의 세계>(4차원 공간)인 것이 명시되어 있는데, 그에 의해 「작자」는 (스스로의 관념 속에서) 1인칭적인 시점에서 이야기하거나, 3인칭적인 시점에서 이야기하거나 하는 것을 가능하게 하고 있다. 또, 이야기가 「작자」의 <관념의 세계>로 전개되는 것으로 작자와 작중인물과의 관계 등도, 대타적(「나-그(작중인물)」관계적)인 것이 아니라, 대자적(「나-나(작중인물)」관계적)인 것인 것이 표면화된다. 「라쇼몽」이란 「작자」의 비대화한 자의식 속에서 화자가 「자작극」(스스로 등장인물을 연기하면서 스스로 그것에 대한 비평을 덧붙이는)적-혹은 「자문자답」(스스로 독자에게 질문시켜두고 스스로 그에 답하는)적인 관계성을 바탕으로 「1인극」적으로 이야기를 전개시킨 것이다. 본 논문은 그와 같은 「라쇼몽」의 언설구조의 특징에 대해 구체적으로 분석한 것이다.

This paper analyzes the linguistic structure of Akutagawa Ryūnosuke’s Rashōmon (first published in Teikoku bungaku [Imperial Literature] in November 1915). This text adopts a metafictional structure: the narrator calls himself the author, and while recreating a Heian period story based on an “old record,” touches upon this story from his present-day perspective. In this metafictional text it is clear that the world of the literary work is not the “real world” (three-dimensional space) but the “world of ideas” of the “author” (four-dimensional space). This makes it possible for the “author” to narrate (amidst his own ideas) from a first-person perspective as well as from a third-person perspective. Furthermore, due to the story unfolding in this “world of ideas,” it becomes apparent that the relationship between the author and the story’s characters is not a für ein anderes (“I-him [story character]” relationship) but a für sich (“I-I [story character]” relationship). In Rashōmon, amidst the “author’s” enlarged self-consciousness, the narrator, based on a relationship that is “self-created and self-performed” (performing the characters oneself and criticizing them oneself)—or “self-posed and self-answered” (making readers ask questions themselves and answering them themselves)—develops the story monodramatically. This paper concretely analyzes these characteristics of Rashōmon’s linguistic structure.

본 연구는 미드의 행동주의적 상호주관성 이론을 독일 관념론과의 연관성 속에서 해명하려는 시도이다. 방법론상의 뚜렷한 차이점에도 불구하고 미드의 이론을 독일 관념론과의 내용적 연관성 속에서 바라볼 때 비로소 좀 더 심도 있게 이해할 수 있고 또한 동시에 양자의 차이점도 보다 더 선명해질 것이다. 이를 위해 먼저 제1장에서는 미드 철학의 주요 구성 요소인 행동주의, 프래그머티즘, 다윈의 진화론, 독일 관념론 사이의 관계를 대략적으로 살펴볼 것이다. 이어서 제2장에서는 미드의 행동주의적 상호주관성 이론에서 가장 핵심적인 부분이고 또 그렇기 때문에 독일 관념론과의 연관성과 차별성이 동시에 가장 뚜렷하게 드러날 자아론을 그 발생론적 측면(2-1)과 구조적 측면(2-2)에 따라 각각 고찰할 것이다. 그리고 마지막으로 제3장에서는 독일 관념론에 대해 미드가 어떤 비판을 어떤 맥락에서 제기하며 그 비판은 과연 타당한지를 검토할 것이다. 이와 같은 고찰을 통해 미드의 상징적 상호작용론과 독일 관념론은 대립 관계나 우열 관계에 있다기보다는 상호주관성의 원리라는 상당히 두터운 공통의 지반 위에서 상보적인 관계에 있음이 밝혀질 것이다.

This study is an attempt to clarify Mead’s behavioristic theory of intersubjectivity in relation to German idealism. In spite of the obvious differences in methodology, it will only be possible to understand Mead’s theory more deeply and, at the same time, to see clearer the difference between the two, when we look at his theory from the contextual relevance to German idealism. First, in Chapter 1, we will briefly look over the relationship between the main components of Mead’s philosophy: Behaviorism, Pragmatism, Darwin’s evolutionism, and German idealism. In Chapter 2, Mead’s theory of the self, which is the most central part of his behavioristic theory of intersubjectivity and which thus brings out most clearly the relation and differences to German idealism, will be considered in its genealogical aspects (2-1) and structural aspects (2-2) respectively. And finally, in Chapter 3, we will examine Mead’s critiques of German idealism and the validity of this criticism. This study will show that Mead’s symbolic interactionism and German idealism are in complementary relation on the fairly thick common basis of the principle of intersubjectivity rather than in relation of opposition or superiority and inferiority.

‘나란 무엇인가’ 에는 본래 우리가 갖는 한계성으로 인해 결코 알 수 없는 문제를 푸는 어려움이 있다. 칸트의 사상을 통해 이 난제를 풀어보는 것이 본고의 목적이다. 칸트는 ‘나’를 마음과 신체가 결합하여 상호작용하는 존재라고 주장하기 때문에, 물질적인 신체와 비물질적인 마음이 어떻게 상호 작용할 수 있는가 하는 문제가 발생한다. 열쇠는 자기의식에 있다. 칸트의 자기의식은 지속적이며 고정불변한 실체가 아니다. 그것은 사유하는 힘이고 마음의 활동이다. 마음의 활동을 통해 대상 인식이 가능하면서 동시에 자기의식에 의한 자기정립이 가능하다. 우리는 경험을 통해 마음과 신체가 상호작용하면서 서로를 규정하는 것을 안다. 그것은 자연적인 현상으로 자연법칙에 따라 발생한다. 이는 자연법칙에 따르는 상호작용의 시스템이 우리 안에 선천적으로 구비되어 있음을 의미한다. 다만 마음을 지각하는 것이 불가능하기 때문에, 이 과정을 해명할 수 없는 것이다. 그래서 칸트는 상호작용의 힘을 미리 인정하는 방법을 택한다. 그래서 이성적으로 정합적인 가설을 제시하는데, 그 핵심이 초월적 자기의식이다. 자기의식은 사유의 활동으로 표현되지만 그것은 선험적으로 주어진 정언적 존재와 같다. 초월적 자기의식을 가정해야만 의식의 힘이 인식과 존재의 유일한 근거가 되면서 동시에 마음과 신체의 상호작용을 정합적으로 설명할 수 있는 가능성이 열린다. 칸트는 이러한 간접적 방식으로 마음과 신체의 상호작용을 증명한다. 그렇다고 초월적 자기의식이 단순히 가설적 존재에 불과한 것은 아니다. 우리는 마음을 직관할 수 없고, 그래서 뇌가 마음의 장소라고 생각하지만 그것은 유비적인 설명이다. 뇌는 마음이 아니다. 뇌가 의식적인 것이 아니라 사람이 의식적이다. 즉 신체와 뇌 그리고 마음의 조화로운 결합에서 인간의 의식 활동이 이루어진다. 그것이 칸트의 ‘나’이다.

It is difficult to solve the problem "What am I?" because there is a limit to our ability to understand this problem. This article aims to solve this problem by means of Kant's thoughts. Since he asserts that ‘I’ is an interactive being based on the combination of mind and body, it comes into question on how material body and immaterial mind correlate each other. The answer is self-consciousness. According to Kant, self- consciousness is not a continuous and unchanged substance. It is composed of activities of mind and power of thinking. The activities of mind enable us to recognize external objects and also to form self-establishment through self-consciousness. We know that mind and body interrelate and regulate each other by means of our experience. It happens to be as natural phenomena by natural laws. It means that the systems of interrelations are provided innately in our nature. But it is not easy to demand an explanation of these procedures, because it is impossible to perceive our mind as a substantial being. Kant chose the method of acknowledging the power of interrelations in advance. That's why he proposed logical hypothesis as coherence of which the central concept is transcendental self-consciousness. Although it is expressed by activities of thinking, self-consciousness is equal to imperative being given a priori. There is nothing but transcendental self-consciousness by which the power of mind can be a sole basis of our cognition and being. It also gives us a chance to explain as coherence the interrelations of mind and body. So Kant managed to prove the interrelations of mind and body in this indirect way. But we should not forget that transcendental self- consciousness is not only hypothetical being. Since we are not able to perceive our mind, we tend to believe that our mind is located in brain. But that is just analogy. Our brain is not our mind. Not our brain is but human beings are conscious thing. The harmonious combination of body, brain and mind initiates activities of human consciousness. That is 'I' proposed by Kant.

한국계 미국인 작가 이창래는 Native Speaker에서 자전적 경험을 바탕으로 이민자로서의 정체성 혼란과 언어의 문제를 다룬다. 언어의 불완전성 때문에 겪는 정체성의 혼란, 완벽한 언어를 구사함으로서 주 류사회에 편입하고자 했던 주인공 Henry Park의 갈등과 노력은 작가 자신의 실질적 경험이었으며, 이주민들이 흔히 겪어야하는 불안과 열망 이라고 할 수 있을 것이다. 본 논문은 이 작품의 주인공 Henry Park 의 한국계 미국인으로서의 정체성 발달과정과 언어를 통한 인식의 변화 문제를 살펴본다. 주인공 Henry Park은 미국국적, 좋은 학벌, 유창한 영어실력을 갖 추고 있으나, 완전한 백인사회로 동화되지 못하는데서 오는 좌절감과 정체성의 갈등을 경험한다. 언어에 대한 자의식으로 인하여 이러한 정 체성의 혼란을 겪게 되지만, 주체적 의식을 회복함으로써 정체성을 찾 게 된다. 이를 통해서 이창래가 보여주려 한 것은 결국 언어는 한 인간 의 자아를 포함한 실재를 완벽하게 재현해내지 못하며, 그렇기 때문에 사람 사이의 의사소통도 완벽할 수 없고, 인간세계에서 타인과의 완전 한 의사소통은 불가능하다는 것을 상징적으로 보여준다. 그럼에도 불구 하고 언어는 타인에게 자신을 보여주고 그를 통해 자아를 구성하는 가 장 근원적인 수단이 된다.

The Korean American writer Chang-rae Lee expresses the life of racial minorities in a non-white American voice and shows how they try to form a new image and identity of multicultural America in his novel. The writer is acclaimed for having successfully described the psychological growth and establishment of self of a Korean American by means of developmental changes in his own language patterns in his first work Native Speaker. This study focuses on the fact that the novel reveals the changes in interpersonal relationships of the protagonist in relation to the procedure of self recognition, in addition to his linguistic transformation. This study also examines the confusion of the identity the protagonist experiences as an immigrant in the American society and the process in which he tries to overcome linguistic subconsciousness to achieve his self-identity.

The purpose of this paper is to explore what critical pedagogy is, and how this pedagogy is introduced in both western and Asian classroom which is EFL context. Learning the English language means accepting its culture and ideology. In second language learning, critical pedagogy aims for learners to participate in society and to have their ownership of the language. It also focuses on giving students a chance to see different perspectives and ideas discussing social issues. Further, making their own work will be a new way of knowledge making. Moreover, awareness of problem is connected to create alternatives and further bridges transformation of routines

The comparison of the Korean Postwar novels with Chinese ones in the New Period after the Cultural Revolution - Centering on the characters’ reactions to their living situations Dong Bae Lee․Juhua Li This paper analyses the 8 novel texts written in the periods after the Korean War in South Korea and after the Cultural Revolution in China by using the parallel research method on themes, comparing the Korean novels with Chinese ones. This study investigates the similarities and differences in terms of the characters’ reaction to their living situation and the main characteristics are as follows: Firstly, both Chinese and South Korean novels depict the hard lives of the characters and they criticise their tragic life experiences. Secondly, under the influence of the War and the Revolution, and the existing irrational realities, the novels exhibit the characters who try to overcome these life struggles under self-consciousness. Thirdly, Chinese novels portray socialism which directly deny anti-feudalism, anti-fascism and anti-capitalism which appeared in Sainbang, Yet Korean novels represent indirectly post ideological perspectives which is based on humanity, pro-Americanism, and its critical attitude, though they are not really far from anti-communism. Fourthly, the Chinese novels blame the assailants, and display the dictatorship of Sainbang, while the assailants are not described clearly in Korean novels. These differences seem to be outcomes of the two countries literatures’ different methods of healing the wounds caused by the tragic history from different time periods. Although the ways of healing seem different, both novels have understood the situations and responded to them.

본 논문은 아리스토텔레스의 행복관과 호네트의 인정이론에 근거하여 행복이 왜 삶의 최종 목적이며, 이를 가능하게 하는 조건은 무엇이고, 또한 이러한 논의를 통해 어떻게 현실 사회를 비판하고 대안을 제시할 수 있는지를 논의한다. 아리스토텔레스와 호네트는 공통적으로 행복을 주체적 입장에서 접근하면서 이를 생존이 아니라 성공적 자아실현이라는 맥락에 위치시킨다. 그러나 아리스토텔레스는 행복을 가능하게 하는 인격적 조건에만 주목하고 있으며, 호네트 행복의 심리적, 사회적 조건에 주목하고 있다. 이런 점에서 행복의 조건을 충분히 밝히기 위해서는 양자의 결합이 필요하며, 이를 토대로 현실적 삶을 비판하고 대안을 제시할 수 있는 이론적 틀을 확보할 수 있다.

In this article is it the matter, why the final aim of the life is the happiness, which conditions make the happiness possible, and how man criticizes the society and makes an alternative. Aristoteles and Honneth approach the theme in common with the perspective, in which the human being makes the life happy of himself, and locates the happiness in the context not of self-preservation, but of successful self-realization. But Aristoteles takes note of only personal condition of happiness, while Honneth concentrates his own attention on the psychological and the social condition. Therefore it is necessary to mediate the both. This mediation makes it possible, to criticize the real life and to make an alternative.

칸트가 선의지로 지칭하는 도덕성은 행위의 어떤 목적이나 결과와는 무관한 것으로서, 행위 자체의 특성에 있다. 즉 아무런 이득도 없으며, 타인의 상황에 둔감하고, 심지어 원하지 않는 일이라 해도, 해야만 하는 구속성이다. 어떤 행위가 나에게 이득을 주는 경우, 그 행위를 해야 한다고 생각하는 것은 자연스런 일이다. 또는 타인의 고통에 민감한 사람이 그 고통을 덜어 주기 위해 어떤 행위를 해야 한다고 생각하는 것도 자연스럽다. 그렇지만 아무런 목적이나 결과, 감정이 없어도 해야 한다고 생각하는 것은 자연스러운 것 같지 않다. 본고는 이런 구속성의 가능 근거를 자율성 개념에서 두 관점론 그리고 궁극적으로 자신을 스스로 도덕적 존재로 간주하는 자기의식에 있음을 보여주고자 한다.

In Kant's ethics, the morality, often referred to as Good Will, has nothing to do with any purposes or results of the action. It is linked closely with the characteristics of the act in itself. In other word, it is the ought that we have to do an act even though we have no any interest through the action or even if we are insensible to other's unhappiness. If we look out for our own interests through an action, it is natural that we have to do it. If we are not insensible to other's pain, it is natural that we have to help them. But it requires an justification that we have to do an act without any our interests or feeling. This study aimed to show that in Kant's ethics the moral ought is based on the autonomy of the practical reason, two perspectives on a common world and our self-consciousness as moral being.

This essay offers Coleridge’s self-conscious notion of evil reflected in “Christabel”. His notion of self-knowledge and self-consciousness emphasizes the certainty of subjective truth. For him, it ensures a human’s innate ability of knowing truth, which is possibly obtained through reflection. Therefore, he tends to turn inward as he searches for great truths pertaining to his explorations of the meaning of good and evil. Understanding evil is as important as understanding good because Coleridge considers both to be interwoven. Without an understanding of evil, one cannot comprehend what good is. In the case of Coleridge’s approach to understanding evil, he accepts both biblical explanations and related philosophical arguments; however, he also seems to search for his inner self suffering as he reflects on his sense of guilt brought on by his sexual desires, his lack of will, and his lapse into an opium overdose, etc. His self-acknowledgement of the existence of evil obtained from his own inner search comprises some particularity with regards to his explanations of evil, which is smeared throughout his poems. His explanations are relegated to symbols of the problem as he insists that truth can only be grasped through symbols. “Christabel”, like other poems such as “Ancient Mariner” and “Limbo”, raises awareness of the complexities surrounding the meaning of evil. This essay examines the relevance between “Christabel” and the problem of evil that is reflected in the poet’s mind.

In this study, I have taken into consideration of method of Gobayashi Hideo criticism which has been appraised as a real critic at the beginning of modern Japan critic. In particular, I have explored an internal logic structure of his criticism through such keywords as <a poem><self-consciousness><language> targeting at early criticism based upon 『various thoughts』. Gobayashi's criticism is closely related to a <poem>. The criticism that Gobayashi pursued of as a realistic object is a poetic prose that he would like to express <the world before conception> as a language, not concept nor object through poetic intuition. In addition, such criticism doesn't belong either to <dream> or <incredulity>, instead it is an action of practice that aims at putting both on a maximized state in a dialectical way of thesis-antithesis-synthesis. Core curriculum that supports this type of criticism is, most of all, critic's own <self-consciousness>. According to Gobayashi, self-consciousness is conscious ness of era, and that of goal. In other words, Gobayashi's bold practice of criticism is based upon confirmation about his or her own <self-consciousness> that makes himself or herself conscious of object. Accordingly, regardless of antisocial and humanitarian criticism about that of Gobayashi, such criticism centered upon a critic's self-consciousness cannot but comprize ideational and vague expression. Therefore, judgment about such criticism is not a matter of "should or must", but that of "select". In this sense, what seems the most important, once again, cannot but recur to the issue of thesis-synthesis of internal logic of Gobayashi's criticism.

本稿は日本近代における最初の本格的な批評家として評価される小林秀雄の批評の方法について考察した論考である。とりわけ『様々なる意匠』を中心とした初期批評に視点を絞って<詩><自意識><言語>などのキーワードを話頭として小林批評の内的論理の構造を追求しようとした。 小林の批評は<詩>と密接な関係にある。小林が理想とした批評は、詩的直観を持って概念でも対象でもない<概念以前の世界>を言語として表現しようとした詩的散文である。また、その批評は<夢>と<懐疑>の両者のある一方に帰属されることなく、両者を正反合の弁証法的方法として極大化した次元を志すものでもある。そして、こうした批評を支える根元的な中核はなによりも批評家自身の<自意識>である。小林によれば、自意識は時代意識であり、また目的意識でもある。すなわち、小林の大胆な批評的実践は対象を認識する自らの<自意識>に対する確信に基づいているのだ。　したがって、小林批評に対する反社会的․人間論的などの批判にもかかわらず、批評家の<自意識>に基づくその批評は確信犯的に観念的で曖昧な表現にならざるを得ない。だからこそ、その批評に対する判断は当為の問題ではなく、選択の問題であるのだ。その意味で最も重要な問題は、あらためて小林批評の内的論理の整合性の問題に回帰するといえよう。

The purpose of this paper is to find out what the relationship is among a series of events and what they represent on the structure of each happening. First of all, to understand a narrative structure of this story, it has to be organized with the story of Hun who is the subject of self recognition. Then it tells that it is all about narrative structure of human natured awareness. Those orderly arranged events are formed to the centripetal structure of the meaning by the relationship of transposition confrontation. The centripetal structure of the meaning represents the aspects of both inside and outside of human nature. One is about inside human nature that destroys the law of causality. The other is a historical chain that is the result of understanding rationality. In other wards, a farmer tournament that gives rise to conflict between Hun and the reality is arranged in the center of the centripetal structure. There is an action of Ojacnyu towards Hun. This action of Ojacnyu who loves Hun and is determined to die for Hun's safety is the event which makes the private lyric and the historical narrative be harmonized. This is the quilting point making changes among the happenings and the fixed point of meaning which gives consistency to pieces of meaning which are the changes depends upon the situation. However, the consistency of meaning in the ordered narrative which is focused between the misconception and self consciousness of Hun who is the focalizator is in the awareness of Hun. There is a recognition conversion of ParkHun from the space of those quilting points. Parkhun who is the character always maintaining the objective view but never involved in the event as the writer is recognized his self-existing limitation because of misconception. Changes of awareness about human being can be happened by self-consciousness. So that Hun becomes free from the narrow mined rational view which is taken from the morality of the contrary idea. He then recognizes the nature of life and death, and symbolization of co-existence of Dusyub and Ojacnyu. Hun finally finds his human nature that he accepts positively and can make his own idea of the new relationship.

최근 문화사 연구는 개인이 근대의 발견이고 데카르트가 이 발견을 철학으로 확인해 준다는 정통 견해에 도전하고 있다. 이 글의 목적은 이런 도전에 부분적으로나마 응답하기 위해 근대 철학이 규정하는 개인의 특성을 거시적으로 개관하는 데 있다. 우선 나는 데카르트가 '나'의 근본 특성으로 주장한 지성 가운데 영혼을 탐구하는 순수 오성이 자의식을 얻는 데 없어서는 안될 의식 기능이라는 뜻에서 근대 철학이 규정하는 개인의 특성은 오성적 자의식이라는 작업 가설을 제시했다. 둘째, 나는 이 가설이 데카르트의 정념론과 정합적이지만 그의 정념론은 이성으로 정념을 통제해야 한다는 뜻에서 고중세 윤리의 요소 뿐만 아니라 하비에게도 남아있던 '신비한 성질'을 철저히 제거한다는 뜻에서 탈마술이라는 근대 요소도 가지고 있다고 논증했다. 셋째, 나는 데카르트 이후 정념 개념의 진화를 살펴보면서 홉스가 의지의 능동성을 부정하고 스피노자가 육체의 독립성과 정서의 능동성을 인정하며 흄은 의지를 정념과 구별하지 않고 의지에 자유 대신 필연성을 부여한다는 점을 근거로 대안 가설이 필요하다고 주장했다. 넷째, 나는 데카르트부터 홉스, 흄, 칸트까지 상상력 개념의 진화를 살펴봄으로써 근대 철학이 규정하는 개인의 특성은 상상력과 오성에 의존해 자의식을 추구하는 두 얼굴을 가지고 있다는 대안 가설을 제시했다.

The purpose of this paper is to see in broad prospective the characteristics of the modern individuality in modern philosophies. I will reply partially to the challenge of the contemporary cultural historians who doubt the orthodox view that the individuality was the modern discovery and Descartes made a philosophical declaration of it. First of all, I will propose a working hypothesis that the characteristics of the modern individuality is the self-consciousness based on the understanding, in that the pure understanding, one of the faculties of 'intellectus' which Descartes asserts as the fundamental nature of 'I', is necessary to the self-consciousness. Secondly, I will argue that Descartes' theory of the passions has not only the ancient and medieval elements, which insist that passions have to be controlled by reason, but also the modern elements of anti-magics, which exclude the 'occult qualities' remaining even in Harvey's physiology. Thirdly, I will survey the evolution of the concept of the passion and show the need of an alternative hypothesis. Lastly, I will survey the evolution of the concept of the imagination from Descartes to Kant and propose an alternative hypothesis that the characteristics of modern individuality in modern philosophies has two faces which pursue the self-consciousness, depending on both the understanding and the imagination.

이 글은 기술의 시대, 문화의 시대라고 불리는 현대에서의 인간의 자기이해를 문제 삼고 있다. 현대인의 자기이해가 가장 잘 드러나는 곳이 대중문화이고, 영화 􌋢매트릭스􌋣가 그러한 대중문화의 산물로서 대단한 상업적인 성공을 거두었기 때문에, 이 글은 특히 이 영화에서 볼 수 있는 현대인의 자기이해에 초점을 맞추었다. 하지만 이 글은 이러한 대중문화적인 자기이해를 규명하는 것을 넘어서서 그러한 자기이해가 가지는 문제를 또한 지적하고자 한다. 􌋢매트릭스􌋣에서 볼 수 있는 현대인의 자기이해들 중에서 특히 주목할 만한 것은 다음 네 가지이다. ‘인간은 기계보다 못한 존재이다’, ‘인간은 기계에 의해 통제되고 있다’, ‘인간은 현재 진실한 자아를 가지고 있지 않다’, 그리고 ‘인간은 사랑이 아니라 힘을 통하여 자아를 실현할 수 있다’. 컴퓨터의 발달속도를 생각할 때 조만간 인간이 컴퓨터보다 못할 가능성이 농후하다. 하지만 이러한 컴퓨터의 우월성은 인간의 능력들 중에서 특정 능력 즉 연산능력에 한정되는 것이지, 전체 능력에서의 우월성이 아니다. 마찬가지로 인간이 기계에 의해서 통제되는 측면이 없는 것은 아니지만 기계는 인간에 의해서 더 많이 통제되고 있다. 영화는 기계의 통제를 의인화하여 과장하고 있으며 관객은 당연한 기계의 통제마저 거부하고 있다. 우리는 때로 자신이 자신이 아니라 는 느낌을 갖기는 하지만, 후기 자본주의에서 이러한 느낌은 기만이나 회의의 산물이라기보다 자본주의적인 삶의 양식의 필연적 결과이다. 영화는 이러한 탈아감을 강조하고 있지만 이는 현실적인 탈아감을 오히려 은폐시키는 결과를 가져올 수 있다는 점에 유의해야 한다. 폭력을 자아실현의 수단으로 보는 태도는 헬레니즘적인 전통으로서 기독교적 전통에 의해서 완전히 극복되지 못했다. 영화는 기독교적인 내용을 헬레니즘적인 전통과 연결시켜 사랑 대신에 폭력을 주창하고 있다. 우리는 폭력이 참된 자아실현의 수단인지 물어야 한다. 􌋢매트릭스􌋣에서 볼 수 있듯이, 오늘날 인간의 올바른 자기이해를 방해하고 있는 것은 과거처럼 종교나 정치가 아니라 대중문화이다. 대중문화는 소비대중을 주체로 구성해냄으로써 기만적 자기이해를 퍼뜨리고 있다. 이러한 기만적 자기이해를 폭로하는 것이 철학적 담론의 한 소명이다.

This article deals with human self-understanding in the contemporary period, the techno-cultural age. Since it is through mass culture that our self-understanding is most clearly revealed, I focus on the film The Matrix, a prominent product of contemporary mass culture. In this article I examine the self-understanding that is found in this film and provide a critique of the self-understanding of mass culture. The self-understanding found in the film The Matrix is reflected in the following motifs: 'Machines exceed humans,' 'Humans are controlled by machines,' 'There is no true self', and 'Humans realize themselves, not through love, but through power.' Considering the development computer technology, the computational speed of computers will surely exceed that of humans in the near future. However, this achievement is limited to to the ability to compute. Humans will still be superior to computers in other areas. While humans are to some extent controlled by machines, machines are still controlled to a greater extent by humans. The Matrix exaggerates the control of machines through anthropomorphism, while the viewers refuse to admit the human control over machines. Sometimes people feel that they are not themselves. This feeling is, in the post-industrial society, not the result of deception and doubt, but an inevitable consequence of a capitalistic society. The Matrix emphasizes this feeling of losing oneself, but conceals the practical loss of self with cinematic self-recovery. We should pay attention to this possibility. Regarding power as the means of self-actualization is a Hellenistic notion, one which was not completely overcome by the Christian tradition. The Matrix supports the idea of power, rather than that of Christian love, by juxtaposing Hellenistic themes with Christian stories. But we must ask whether power is a true means of self-actualization. As the film shows, it is not religion or politics, as in the past, that is disturbing the human endeavor to accomplish a true understanding of oneself; in the contemporary period, it is rather mass culture that frustrates this endeavor. Mass culture spreads a deceptive self-understanding by constituting the consuming mass as the subject. Philosophical discourse must be directed towards the disclosure of this deceptive understanding of oneself,