Earticle

니콜라 부리오는 1998년 ‘관계의 미학’을 통해 인간을 둘러싼 인간 간 관계와 사회와의 작동을 주창했으나 2014년 타이페이비엔날레와 2019년 이스탄불비엔날레에서는 인간 중심에서 벗어나 비인 간, 생태 등의 관계까지 확장 시키는 생태 중심의 전시를 시도하였다. 이후 부리오는 담론의 전회를 시도하는데 《플래닛 B: 기후 변화 그리고 새로운 숭고》 전시에서는 에드먼드 버크의 숭고를 재조명하 면서 기후 위기라는 재난에 직면한 현대 사회를 ‘동시대적 숭고’로 인식하며, 인류에게 거대 자연 앞에서 겸허한 ‘숭고’적 태도를 제안한다. 본 논문은 니콜라 부리오 전시를 관계의 미학에서 생태주의 로의 변화 흐름을 고찰해보고, 《플래닛 B: 기후 변화 그리고 새로운 숭고》 전시를 통해 동시대적 숭고에 대해 조명해보면서 인류세 시대 예술의 역할과 대안에 대해 모색해보고자 한다. 니콜라 부리오 는 기후 위기라는 시대 상황과 과포화되고, 과밀화된 도시 공간 현상 속에서 두려움 등의 복합적인 감정을 ‘숭고’라고 말하면서, 인간에게 더욱 겸허한 태도가 필요한 시점이라고 말한다. 팬데믹, 홍수, 폭염, 멸종 등이 일상적으로 발발하는 인류세 시대는 인간 중심주의에 대한 성찰과 반성을 안겨주었으 며 미술과 예술의 생태학적 행동과 실천적 역할을 강조하고 있다. 특히 니콜라 부리오는 제15회 광주비 엔날레 《판소리, 모두의 울림》 (Pansori, a soundscape of the 21st century)(2024년 9월 7일–12월 1일)에서 도 기후 위기, 인류세를 전면에 부각한 바 있다. 이에 본 논문은 니콜라 부리오의 역대 기획 변천과 함께 최근 담론 양상을 아우르는 점에서 의미가 있다.

Nicolas Bourriaud advocated the relationship between humans and the operation of society through the ‘Aesthetics of Relationships’ in 1998, but in the Taipei Biennale in 2014 and Istanbul Biennale in 2019, he tried an ecological exhibition that expanded relationships such as non-human and ecological, away from the human center. Bourriaud then attempts an exhibition of discourse. In the exhibition 《Planet B. Climate change and the new sublime》, Bourriaud re-examines Edmund Burke’s sublime, recognizes the modern society facing the disaster of the climate crisis as a ‘contemporary sublime’, and proposes a humble ‘sublime’ attitude to mankind in front of huge nature. This paper examines the flow of change from relationship aesthetics to ecology and examines the contemporary sublime through the 《Planet B. Climate change and the new sublime》 exhibition to explore the role and alternatives of art in the Anthropocene era. Nicolas Bourriaud identifies the complex emotions of fear and crisis evoked by humanity’s confrontation with disasters such as the climate crisis and the phenomena of oversaturated, overcrowded urban spaces within the framework of the "sublime." He argues that this is a time when humans must adopt a more humble attitude. In the Anthropocene era, where pandemics, floods, heatwaves, and extinctions have become everyday occurrences, these challenges call for deep reflection and a reassessment of anthropocentrism. It is an urgent moment for art and aesthetics to contemplate their roles in addressing ecological issues and to encourage transformative and stimulating research. In particular, Nicolas Bourriaud emphasized the themes of the climate crisis and the Anthropocene in the 15th Gwangju Biennale (September 7–December 1, 2024), titled 《Pansori, a Soundscape of the 21st Century》. This paper holds significance in encompassing the evolution of Bourriaud’s curatorial practices and the recent trajectories of his discourse.

본 연구는 인류세의 생태주의를 위한 논의로, 20세기의 생태주의에 대한 비판적 고찰을 통해 기후위기시대의 지속가능한 삶의 가능성을 살펴보는 것을 목적으로 한다. 우리는 생태 화로 갈 수밖에 없지만, 그 길은 인간과 자연이라는 이분법적 구조 안에서는 찾기 어렵다. 그 렇기 때문에 우리는 라투트가 제안하는 ANT에서 연대의 가능성을 살펴볼 것이다. 20세기의 녹색생태주의의 등장배경은 근대이후 급속도로 발전한 과학기술과 문명으로 인한 자연파괴 와 기후위기로 볼 수 있다. 그리하여 생태공동체는 위기를 야기한 주범으로 자본주의시스템 을 주목하며 자연친화적이고 여성주의적 삶을 회복하여 삶의 지속가능성을 기대하였다. 그러 나 20세기의 공동체는 인간과 자연이라는 선택지에서 갈등을 겪으며 딜레마를 벗어나지 못 한다는 한계를 가지고 있다. 특히 자연과 인간이라는 본질주의적 태도를 유지하기 때문이다. 따라서 본 연구는 인류세에 대한 이견을 수용하면서도 본질주의를 벗어나 얽힘과 연결을 통 한 집합체로서의 새로운 행위자의 행위성에 주목한다. 이는 인간 중심주의를 벗어나 자연 중 심주의를 선택하는 오류에 빠지지 않으면서, 비인간존재들을 주목하게 되는 방법이다. 이를 위한 라투르의 연결망 이론은 인류세의 존재론적 지도를 그려내기 위한 방법론으로 제시될 것이다. 또한 본 연구는 어떻게 연결되고 연대할 것인가의 물음에 라투르의 ANT를 방법론을 취하며, 번역의 과정과 그 과정이 이루어지는 장소성으로서의 ‘대지’에 관심을 둔다. 그리하 여 우리는 비로소 인류세의 새로운 공동체의 가능성을 엿볼 수 있게 되는 것이다.

This study aims to explore the possibility of sustainable living in the era of climate crisis by critically examining the ecology of the 20th century, as part of a discussion on the ecology of the Anthropocene. While we must move towards ecologization, the path is difficult to find within the dichotomous structure of humans and nature. Therefore, we will explore the possibility of solidarity through Latour’s Actor-Network Theory (ANT). The emergence of green ecology in the 20th century can be seen as a response to environmental destruction and climate crisis caused by rapidly advancing science, technology, and civilization post-modernization. Consequently, ecological communities focused on the capitalist system as the main perpetrator of these crises and sought to restore a nature-friendly and feminist way of life to achieve sustainability. However, the communities of the 20th century faced limitations, struggling with dilemmas between the choices of humans and nature, largely due to maintaining an essentialist attitude towards nature and humans. Thus, this study focuses on the agency of new actors as collectives through entanglement and connection, moving beyond essentialism while accepting different views on the Anthropocene. This approach prevents the error of shifting from anthropocentrism to ecocentrism, allowing attention to nonhuman entities. Latour’s network theory will be presented as a methodology for drawing an ontological map of the Anthropocene. Additionally, this study adopts Latour’s ANT to address the question of how to connect and build solidarity, with an interest in ‘the earth’ as a place of translation processes. This approach ultimately allows us to glimpse the possibilities of new communities in the Anthropocene.

본고는 요한 록스트룀의 지구 위험 한계선의 실증적 연구를 바탕으로 최근 사변적 사실주의로서 새로운 시대정신을 보여주는 SF 생태소설과의 인접을 시도하였다. 지구 위험 한계선에서 생물 다양성 파괴 문제는 지구 가 ‘나쁜’ 인류세로 진입하게 만드는 엔진 역할을 수행하는데, SF 생태소설 은 생물 멸종을 통해 인간 중심주의를 비판하면서 모든 생맹체가 마주하 고 있는 위기에 대한 대안을 상상할 수 있게 한다. 대멸종 앤솔로지에 수록된 범유진의 ｢선택의 아이｣는 생물 멸종의 여러 요인 중 인간의 영향이 가장 직접적인 무분별한 착취와 사냥의 대상 으로 돌고래의 서사를 그려낸다. 강돌고래의 멸종이라는 재현적 사실과 함께 동물과 대화할 수 있는 능력을 가진 돌고래 아이 가나의 죽음은 인 류에 도래할 거대한 대멸종의 전조처럼 보인다. 김정혜진의 ｢벌들의 공과 사슬｣에서는 살충제의 무분별한 남용으로 농약에 찌든 꿀벌의 이야기를 그린다. 커넥터의 업데이트 오류로 인간과 꿀벌의 의식이 뒤바뀌고, 죽음의 숲으로 귀환하여 꿀벌 공을 이루는 인간의 모습을 통해, 인간과 자연 의 생태학적 그물망을 떠올리게 된다. 생태주의 문학으로서 두 작품의 강렬한 메시지는 인간의 자연에 대한 폭력과 착취는 일차적으로 동물의 멸종으로 드러나지만 그것은 반드시 인간에게로 환원된다는 사실이다. SF 생태소설은 위기의 생태 현실을 재 현적으로 형상화함으로써 파괴된 자연과 생태 현실을 드러내며, 통합적인 세계관을 토대로 생태계는 물론 인류의 미래를 전망하는 역할을 수행한다.

Using Johan Rockström’s “planetary boundaries” as a methodology, this paper attempts to connect with SF ecological novels that show a new zeitgeist as speculative realism. The problem of biological diversity destruction at the planetary boundaries as an engine that causes the Earth to enter a “bad” Anthropocene. SF ecological novels criticize anthropocentrism through biological extinction and allow us to imagine alternatives to the crisis facing all living organisms. Bum Yu-jin’s “Child of Choice”, included in the mass extinction anthology, shows the most direct human influence among the various factors of bio-extinction. It depicts a dolphin’s narrative as an object of indiscriminate human exploitation and hunting. The death of Ghana, a dolphin child with the ability to talk to animals, along with the reproducible fact that river dolphins are extinct, seems to be a harbinger of a huge mass extinction to come to mankind. Kim Jeong Hye-jin’s “Ball and Chain of Bees” tells the story of honeybees that are plagued by indiscriminate abuse of pesticides. An update error in the connector reverses the consciousness of humans and bees. Through the appearance of humans returning to the forest of death and forming a honeybee ball, the ecological net of humans and nature is reenacted. The strong message of the two novels as ecological literature is the fact that human violence and exploitation of nature is primarily revealed as the extinction of animals, but it must be returned to humans. SF ecological novels reveal destroyed nature and ecological reality by reproducibly embodying the ecological reality of the crisis, and play a role in predicting the future of humanity as well as ecosystems based on an integrated worldview.

본 연구는 기후위기, 인류세(人類世, Anthropocene)라는 비관적인 전망을 넘어, 공- 산(共-産, sympoiesis: making-with, worlding-with)하는 인간, 비인간 자연(nonhuman nature)이 공생(共生, symbiosis)하는 포스트휴먼(posthuman)노동법을 구성하기 위한 시론이다. 본 연구는 인류세와 노동법을 잇는 작업의 난제로서 인류세와 노동법이 전제하는 시･공간의 차이, 제기하는 문제의 차이, 그리고 비인간 행위성 문제를 검토 한다. 그리고 그 난제들을 해결하는 과정이자, 인류세의 노동법을 구성하기 위한 이 론적 검토로서 인류세의 노동법의 목적, 주체, 구성방법을 제안한다. 첫째, 인류세의 노동법의 목적에서는 노동법의 목적이 언제나 ‘존엄한 노동’이었음을 상기하며, 노동 법의 가장 근저에 있는 인간존엄 개념을 다시 쓴다. 그 인간존엄 개념은 ‘인간과 비 인간의 얽힘(entanglement), 횡단성(transverality)’이라는 오늘 날의 인간의 존재조건으 로부터 연유하며, 그 개념은 비인간과의 관계를 전제한 것이 될 것이다. 나아가 그 새로운 인간존엄 개념에 근거하여, 노동법이 목적해 온, 자유권, 생존권, 사회권의 의미를 재해석한다. 둘째, 인류세의 노동법의 주체에서는 “인간상의 전환이 곧 법의 신 기원(epoch)을 제시한다”는 라드부르흐(Radbruch)의 전제 하에, 인류세의 노동법이 추구해 갈 유형적 인간상(人間象)을 그린다. 그 인간상은 도나 해러웨이(Donna J. Haraway), 로지 브라이도티(Rosi Braidotti), 프란체스카 페란도(Francesca Ferrando)가 제시한 포스트휴먼(posthuman) 주체상과 그 맥을 같이 할 것이다. 인류세의 노동법이 추구하는 주체는 ‘인간중심주의와 자본주의의 문제가 얽혀 있는 이 행성에 속한 (embeded)존재이자, 신체와 정신이 얽혀 있는 체현된(embodied) 주체로서, 다른 인 간, 비인간, 종을 가로질러 공-구성(co-constitution)하는 모든 존재자들과 함께-되기 (becoming-with)중이며, 그 중요한 타자성에 대한 응답-능력(response-ability)을 고양 하고, 그 관계에 대한 설명책임(accountability)을 부담하며, 그들과 함께 세계를 생성 (sympoisis)중인 윤리적 주체’로 요약할 수 있을 것이다. 셋째, 인류세의 노동법의 구 성 방법에서는 인간의 목적, 의지 이전에 입법을 추동하는 비인간 자연의 행위성을 숙고할 것과 다-시간적(polytemporal) 시간관 하에서 “오래된 미래(ancient futures)”로서, 인류세의 노동법을 구성할 것을 제안한다.

This study transcends pessimistic views on the climate crisis and the Anthropocene to propose a posthuman labor law framework that fosters symbiosis between humans and nonhuman nature through "sympoiesis" (making-with, worlding-with). We examine the challenges linking the Anthropocene and labor law, specifically focusing on the differences in time and space presupposed by both, the distinct problems raised, and the issue of non-human agency. To address these challenges and to structure a labor law for the Anthropocene, the study proposes its objectives, subjects, and methodologies. Firstly, regarding the objective of the Anthropocene labor law, we underscore that the ever-present objective of labor law is 'dignified labor.' We revisit the core concept of human dignity underlying labor law, drawing from the contemporary human condition characterized by "entanglement" and "transversality" with nonhumans. This redefined human dignity will inherently factor in relationships with nonhumans. Based on this renewed understanding, the study reinterprets the meanings of freedoms, rights to livelihood, and social rights that labor law has aimed for. Secondly, concerning the subject of the Anthropocene labor law, we sketch the envisioned human figure that the Anthropocene labor law anticipates, all while echoing Radbruch's assertion that "the evolution of the human image heralds a new legal epoch." This human representation aligns with the posthuman subjectivity as articulated by notable figures like Donna Haraway, Rosie Braidotti, and Francesca Ferrando. The targeted subject of the Anthropocene's labor law is an entity embedded in this planet, intertwined with the problems of anthropocentrism and capitalism. This embodied subject is in a state of "becoming-with" various humans, nonhumans, and species, fostering "response-ability" for significant otherness, bearing accountability for these relations, and ethically co-creating the world (sympoiesis) with them. Thirdly, for the methodology in framing the Anthropocene labor law, we suggest accounting for the actions of non-human nature that collaboratively shape the industrial landscapes and humans governed by the labor law. Moreover, we advocate for the design of the Anthropocene labor law to embrace an "ancient future" perspective, grounded in a polytemporal viewpoint.

토리시마 덴포의 『개근의 무리』는 인류세적 상상력이 잘 표현된 작품이다. 이 작품은 나노 기술의 폭주로 인류 문명이 절멸한 ‘포스트휴먼’ 지구를 배경으로 인간 종이 외계생명체의 가축(노예)으로 전락하는 미래까지의 과정을 그리는데, 그 과정에서 인간이 거주하는 환경(에콜로지와 과학기술)의 변화는 인간종의 생존을 위해 그 신체에 근본적인 변형을 요구하고, 그 과정에서 인간과 비인간(유기/무기생명체 및 물질)과의 관계에서 근본적인 변화가 나타남을 그려낸다. 이러한 상상력은 동일본대진재와 후쿠시마 원자력발전소 사고를 배경으로 하면서, 지구온난화와 생명의 집단학살 등에 대한 인류세 담론과 연결되어 있다. 이 작품에서 지구 생태가 대재앙을 맞이한 이후, 인간과 비인간 유기체는 생존을 위해, 과학기술과의 ‘공진’을 통해 다원적 생태에 적응하며 다종 군서하는 모습으로 그려지는데, 이 속에서 인간 세계의 현재적 물질적-의미론적 가치 체계는 기능하지 않으며, 폭력적이고 위선적인 인간중심주의는 해체된다. 이러한 『개근의 무리』의 인류세적 상상력은 현재의 다양한 인류세 담론과 공명한다. 다나 해러웨이의 ‘SF’, 레비 브라이언트의 ‘에일리언 현상학’, 티모시 모튼의 ‘하이퍼오브젝트’ 및 ‘흔들기’ 전략은 이러한 인류세적 위기 상황에 대한 진단과 그 대항 전략으로 평가할 수 있으며, 『개근의 무리』가 그리는 이종(異種) 간 혼효와 변형은 인류세 담론의 종적 다양성과 공생의 윤리와 동일한 맥락에서 상상되는 것이다. 다만 『개근의 무리』는 다종 공생의 세계를 현실 세계의 윤리적 당위로 주장하지 않으며, 냉혹한 결과로서 제시한다는 차이를 보인다.

Sisyphean by Denpow Torishima presents the imagination of the Anthropocene. This work depicts a future scenario when humans will degenerate into livestock (or slave) of extraterrestrial life on the “posthuman” earth, where human civilization has become extinct due to the accident of nanotechnology. In that process, changes in ecology would require fundamental transformation of human body for survival, and such fundamental changes would also appear in the relationship between humans and non-humans. Against the backdrop of the Great East Japan Earthquake and the Fukushima nuclear power plant accident, this imagination is linked to the discourse on Anthropocene, on global warming and genocide of life. This work dismantles the anthropocentric value system and accuses its violent and hypocritical characteristics. This work resonates with various discourses on anthropocene today. Donna Haraway's ‘SF’, Levi Bryant's ‘Alien Phenomenology’, and Timothy Morton's ‘Hyperobject’ and ‘Rocking’ strategies can be evaluated as diagnoses of the anthropocene crisis situations and counter strategies. Hybridization between different species and human transformation in Sisyphean was imagined in the same context as ecological diversity and symbiosis ethics of the Anthropocene discourse.

2000년 파울 크뤼천의 발언을 계기로 지구과학 분야에서 확산된 ‘인류세’(The Anthropocene)라는 용어는 영어권의 인문학 연구에서 2010년 전후부터 자주 사용되기 시작해, 2015년경에는 일종의 유행어가 되었다. 바로 이 무렵에 일본의 인문학 연구도 ‘인류세’를 소개하기 시작했다. 일본에서 ‘인류세’의 수용은 주로 영미문학(에코크리티시즘) 학회나 종합지구환경학연구소 등에서의 학술 교류를 통해 이루어졌고, 2020년경부터는 인문학 각 분야에서 ‘인류세’를 논하는 저작들이 출판되었다. ‘인류세’는 기존 인문학의 존재 방식을 크게 변화시킬 가능성을 지닌 현재 진행 중인 논의로, 비서구권의 참여가 요구되고 있다. 이 글은 영미권과 일본에서의 ‘인류세’ 수용과 전개를 문학 및 인문학 분야를 중심으로 살펴보고 앞으로 나아가야 할 방향성을 제시하고자 한다.

The term “Anthropocene,” first frequently used in the field of Earth sciences following Crutzen’s statement in 2000, began to circulate widely in the humanities in English-speaking countries around 2010 and had become a kind of buzzword by the mid-2010s. Around this same period, Japanese scholars in the humanities also started to engage with the concept. The reception of the Anthropocene in Japan took shape primarily through academic exchanges in fields such as English and American literature–particularly in ecocriticism–and through institutions like the Research Institute for Humanity and Nature. Since around 2020, publications addressing the Anthropocene have appeared across a range of disciplines within the humanities in Japan. The Anthropocene represents an ongoing and transformative discourse that holds the potential to redefine the very foundations of the humanities, and thus it calls for active participation from non-Western regions. This paper traces the reception and development of the Anthropocene in the humanities, particularly in literary studies, in both the Anglophone world and Japan, and it seeks to suggest possible trajectories for future inquiry.

이 논문은 인류세 시대, 재난적 상황을 그리는 문학적 상상력과 그 중심에서 작동하는 ‘생명정치’가 갖는 의미를 편혜영의 『재와 빨강』과 정유정의 『28』을 중심으로 살피고 있다. 주목한 것은 각 소설에서 재현된 비상사태의 디스토피아적 상황 자체가 아니라, 인간 과 자연을 보호한다는 명분 아래 자행되는 생명정치의 합법적 폭력과 위험이 어떻게 작용 하고 있는가 하는 점이다. 누구라도 부당하게 희생자가 될지 모른다는 공포가 만연한 인류세 시대에 혐오와 배제 를 통해 작동하는 생명정치는 ‘파국이 임박해 있다는 것을 알 때조차 파국이 일어나지 않을 것이라고 믿고, 이미 재난 상황에 빠져 버렸을 때조차 이를 받아들일 수 없게 만든다. 편혜영은 혐오를 만들고 유통시키며 권력을 생산, 강화하는 생명권력의 정치성에 관심 을 둔다. 생명권력이 작동하는 과정에서 유효한 수단으로 쓰이는 이 혐오의 정치성은 모든 사람이 질병과 죽음, 부패의 몫을 평등하게 분담하도록 재영토화할 수 없게 한다. 한편, 정유정은 소설을 통해 권력이 생명체로서의 인간을 자신의 고유한 종적 대상으로 승격시킨 규율화 과정을 실체적으로 제시한다. 편혜영의 『재와 빨강』이 생명정치의 본질에 대한 사실적 기록이라면, 정유정의 『28』은 인간중심주의에서 비롯된 훼손된 생명 가치에 의문을 제기함으로써, 당면한 비상사태 에 비춰 우리가 비로소 인류세 시대에 접어들었음을 상기하도록 만든다. 이들 소설은 근대 적인 것에 대한 인식의 전환을 요구하면서도 비상사태의 위기를 근대 권력을 통해 극복할 수 없다는 역설적인 사실을 담고 있다.

This thesis examines the literary imagination of depicting the Anthropocene period and the catastrophic situation and the meaning of the "biopolitics" that operates at the center, focusing on the Pyeon Hye-young 『ashes and red』, and Jung Yu-jeong, 『28』. Particularly noteworthy is how the legal violence and danger of biopolitics are working in the name of protecting humans and nature, not the dystopian situation itself of the emergency reproduced in each novel. In the Anthropocene era, where there is widespread fear that no one will be unfairly victimized, biopolitics that operate through hatred and exclusion make it unacceptable even when we know that a catastrophe will come soon and even when we are already in a disaster situation. Pyeon Hye-young is interested in the politics of vitality, which creates and distributes hatred, and produces and strengthens power. This politics of hatred, which is used as an effective means in the course of life's operation, makes re-territorialization impossible for everyone to share their share of disease, death, and corruption equally. Through her novels, Jeong Yu-jeong practically presents the process of disciplining humans as living things to her longitudinal objects. While Pyeon Hye-young 『ashes and red』 are factual records of the nature of biopolitics, Jeong Yu-jeong's 『28』 raises questions about the damaged value of life originating from anthropocentrism, reminding us that we have finally entered the Anthropocene era in light of the current emergency. These novels demand a shift in perception of the modern world, but they contain a paradoxical fact that the crisis of emergency cannot be overcome through modern power.

이 글은 먼저, ‘인류세’(Anthropocene)의 의미를 철학적으로 분석하고 이를 통해 기후변 화의 구조적 및 체계적 원인을 이해하는 데 집중한다. 다음으로, 인류세와 탄소 문명의 결 과로 나타난 기후변화에 대응하기 위한 윤리학의 과제를 제시한다. 이른바 ‘기후윤리 학’(Climate Ethics)의 주된 과제는 무엇보다 기후변화와 기후변화 완화 의무에 대한 회의 주의를 논박하는 것과 기존에 견지해온 우리의 윤리적 의식의 전환을 요청하는 것이다. 특히 기존의 윤리관은 현재 우리 곁에 살아있는 사람들 간의 관계에 배타적으로 치중해 있었 다. 그러나 기후변화 시대에 옳고 그름의 문제는 지금 현재 살아있는 인류와만 관계하는 게 아니라 미래 세대와도 관련된 문제, 즉 ‘세대 간 정의’(Intergenerational Justice)의 문 제로 고려되어야 한다. 또한 그것은 민족 국가 단위의 공동체 내부의 이익을 우선적으로 고려하는 것이 아니라 초국가적 단위에서, 즉 전지구적 차원에서 국제협약을 통해 대응전 략과 ‘공동의 차별화된 책임원칙’을 마련해야 하는 ‘전지구적 정의’(International Justice) 의 문제로 간주되어야 한다.

This paper first focuses on analyzing the meaning of the Anthropocene to understand the structural and systemic causes of climate change. Next, it presents the ethical challenges of responding to climate change as a consequence of the Anthropocene and carbon civilization. The main task of so-called ‘climate ethics’ is to first and foremost refute skepticism about climate change and the duty to mitigate it, followed by a transformation of our ethical consciousness. However, in the era of climate change, the question of good and evil, or right and wrong, must be considered as a matter of intergenerational justice, relevant not only to present human beings but also to future generations. Additionally, it should not primarily concern the interests of the community within the nation-state level but rather focus on global justice, preparing response strategies and establishing “common and differentiated responsibilities” through international agreements at the transnational level.

본고는 현대 사회에서 인류세 개념이 지닌 유효성을, 환경 위기 문제를 재정의하고 ‘인간’이라는 주체를 지구 및 행성 규모에서 다시 파악하려는 입장에서 검토하고 이를 위해 우선 에너지 문제로서의 원자력 발전을 둘러싼 언설을 비판적으로 분석한다. 여기에는 기후 변동 대책과 원자력 발전의 추진이 결합되어가는 메커니즘이 작동하고 있다. 그러나 온실가스와 원전이 낳는 방사성 폐기물의 리스크를 비교하는 것은 매우 곤란하며, 바로 여기에 현대적 과제가 있음을 지적한다. 나아가 당시 원전에 대해 적극적으로 발언했던 두 인물인 노사카 아키유키와 다카기 진자부로에 주목하여 오일쇼크 이후의 일본 사회에서 원자력 발전을 둘러싼 ‘환경 기술(記述)’을 재평가한다. 본고에서는 환경 기술을 신문 기사나 과학 잡지의 기술부터 만화·애니메이션에 이르기까지 보다 광범위한 실천을 지칭하는 용어로서 사용한다.

This paper critically analyzes the language used surrounding nuclear power as an energy issue, viewing the relevance of the Anthropocene concept in contemporary society as stemming from a redefinition of the crisis facing the global environment and a re-evaluation of the subject of “humanity” on a global and planetary scale. Within this discourse, a mechanism operates that links climate change countermeasures with the promotion of nuclear power. However, the article points out that comparing the risks of greenhouse gases with those of radioactive waste produced by nuclear power plants is extremely difficult, highlighting this as a contemporary challenge. Furthermore, this article reevaluates “environmental descriptions” surrounding nuclear power in post-oil-shock Japanese society, focusing on two figures who actively spoke out about nuclear power at the time: Akiyuki Nosaka and Jinzaburō Takagi. It should be noted that “environmental descriptions” are used here as a broad term encompassing practices ranging from newspaper articles and scientific journal descriptions to manga and animation.

The purpose of this paper is to analyze the apocalyptic vision in Lord Byron’s poem “Darkness” as Anthropocene eco-anxiety. The poem was written in 1816, often called the ‘year without a summer,’ due to extreme weather from the Tambora volcano eruption the year before. The extreme weather, poor harvests, ensuing famine and social unrest are reflected in “Darkness”, Byron’s darkest poem, which describes an apocalypse. The ecological catastrophe of the sun’s extinction leads to the destruction of ecosystems, civilization and humanity, offering a grim vision of the impact of environmental disaster on the human psyche. The ecological anxiety of “Darkness” paralles the concept of ‘dark ecology’ in that it explores the interconnectedness of humans and the environment, and draws attention to the darker aspects of the impact of climate change and ecological crises on the planet and on humans. By vividly depicting the ecological anxiety stemming from the collapse of the natural world, “Darkness” demonstrates a deep concern about humanity’s unsustainable behaviour and its potential consequences for the environment. The eco-anxiety manifested in the poem thus provides a much-needed act of imagination in today’s ecological crisis, warning of the timeless consequences of environmental catastrophe.

이 글에서는 인류세라는 전 지구적 위기이자 새로운 시대적 조건 속에서 사회 구조의 확장이 필요함을 논한다. 이를 위해 디페시 차크라바르티의 글로브(globe)-지구(earth)- 행성(planet) 구분을 핵심 개념으로 삼아 사회 구조의 확장이 어떻게 이루어질 수 있는지 에 대해 살핀다. 이를 위해 본 글에서는 앤서니 기든스의 구조화 이론의 핵심인 시․공간 원거리화 개념을 적용하여 사회 구조가 확장되어 가는 과정을 밝힌다. 이를 바탕으로 하여 글로브, 지구, 행성적 사회가 어떤 특징을 지니는지에 대해 살펴본다. 본 글을 통해 인류 세의 위기를 극복하기 위해서는 글로브-지구-행성이라는 연속되는 사회 구조 확장의 요 청을 살핌으로써, 인간 사이의 정의, 인간과 비인간 생명의 관계, 그리고 인간을 포함한 모든 생명체와 더불어 비생명적 존재가 얽힌 행성이라는 복합적인 사회 구조를 향해 단계 적으로 나아가야 함을 제시한다. 이러한 시도는 인류세의 위기를 극복할 수 있는 인문․사 회학적 해답을 제공할 것이며. 나아가 우리시대에 필요한 새로운 게몽과 철학적 인간학의 출현 가능성의 토대를 모색하는 계기가 될 것이다.

This article argues for the necessity of expanding social structures under the Anthropocene, understood both as a global crisis and a new epochal condition. To this end, it adopts Dipesh Chakrabarty’s tripartite distinction of globe-earth-planet as a central conceptual framework to examine how such an expansion of social structures might unfold. In doing so, the paper applies Anthony Giddens’s structuration theory, particularly the concept of time-space distanciation, to illuminate the process by which social structures are extended. On this basis, it explores the distinctive characteristics of globe, earth, and planetary societies. The study contends that overcoming the crisis of the Anthropocene requires a recognition of the continuous expansion of social structures from the globe to the earth and, ultimately, to the planetary level. This trajectory entails addressing questions of justice among humans, the relations between humans and nonhuman life, and the broader entanglement of living and nonliving entities within the planetary condition. Such an approach offers a potential humanities and social science response to the challenges of the Anthropocene and, furthermore, lays the groundwork for the emergence of a new enlightenment and a renewed philosophical anthropology suited to our time.

본 글은 인류세의 지구환경 변화에 대한 인간의 대응양식을 다양한 관점에서 검토하고 지구환경 변화로 발생하는 제반 윤리적 문제를 해 결하기 위한 환경윤리학의 과제가 무엇인지에 대해 논의하며, 더 나아 가 도덕교과에서는 자연환경의 보전을 위해 어떤 교수·학습전략을 활 용하여 학생들의 환경가치관을 정립시킬 것인지에 대해 논의한다. 이 러한 논의는 지구환경과 관련된 과학적 연구 성과를 바탕으로 규범적 연구를 진행하고 환경가치관 정립을 위한 교수학습 방안을 모색한다는 점에서 도덕교과 교육의 학제적 연구에 기여할 것으로 보인다.

This paper explores the ways in which humans respond to changes in the global environment in the age of the anthropomorphic society from various perspectives, discusses the challenges of environmental ethics to solve all ethical problems arising from changes in the global environment. The curriculum discusses which teaching and learning strategies will be used to establish students' environmental values for environmental conservation. This discussion will contribute to the interdisciplinary study of moral subject education in that it conducts normative research based on scientific research results related to the global environment and seeks teaching and learning methods for establishing environmental values.

이 논문은 21세기 현재 전 세계의 ‘뜨거운 감자’로 부상한 인류세에 대한 대응 방안을 토마스 사라세노의 작품을 통해 살펴본 것이다. 인류세는 지구 환경이 자연의 순리가 아닌 인간의 행위에 의해 변화되는 것으로 홀로세 이후의 새로운 지질시대를 위해 크뤼천이 고안한 용어이다. 인류세는 크게 기술 낙관론의 생태 근대주의, 종말론적 관점의 생태사회주의, 탈인간 중심주의의 신유물론 관점으로 해석된다. 사라세노는 이 중 비인간의 행위성을 인정하며 인간과 비인간의 공존을 중시하는 신유물론 관점에 기반한 작품 활동을 펼친다. 사라세노는 예술과 건축, 과학의 간학제적 접근과 환경친 화적 소재를 통해 인류세 시대의 희망적인 지구의 모습을 그린다. 그의 <에어로센> 프로젝트와 <에어- 포트-시티>, <클라우드 시티> 프로젝트는 미래형 주거공간을 통해 우리가 꿈꿔오던 유토피아의 세계 를 실현 가능한 것으로 바꾸었다. 이런 의미에서 지구의 이상적인 미래를 실천해나가는 사라세노의 작품은 인류세 시대의 대안 방안으로써 주목할 가치가 있을 것이다.

This study is aimed at looking into the plan for responding the Anthropocene, which has emerged as a global ‘hot potato’ in the 21st century, through the artworks of Tomas Saraceno. The Anthropocene refers to the epoch where Earth’s environment is altered by human actions rather than the laws of nature, and it is a term coined by Crutzen for a new geological era after the Holocene. The Anthropocene is interpreted with the perspective of technological optimism in ecological modernism, with the apocalyptic perspective in eco-socialism, and with the perspective of new materialism in post-human-centric animism. Saraceno engages in artistic activities based on the perspective of new materialism in which the coexistence of humans and non-humans is emphasized under the acceptance of non-human agency. Saraceno, through his interdisciplinary approach involving art, architecture, and science and eco-friendly subjects, envisions hopeful Earth in the Anthropocene era. His projects such as the ‘Aerocene’ project, ‘Air-Port-City’ and ‘Cloud City’ transformed the notion of utopia into something realistic by using the futuristic living spaces. In this sense, Saraceno's works, which embody the idealistic future of Earth, are noteworthy as an alternative in the Anthropocene era.

인류세는 기후변화뿐만 아니라 플라스틱, 핵(무기), 플랜테이션, 축산 등 이질적인 문제들을 하나의 논의로 모으면서 학문적, 실천적 차원의 새로운 연결망을 촉발하였다. 이 연구는 행성적 힘인 ‘해류’에 휩쓸려 한국에서 쓰시마로 이동한 두 가지 이질적인 존재를 따라가면서 인류세에서 살아가는 삶의 의미와 시간성을 재고한다. 특히 이 연구는 쓰시마 사례가 보여주는 가능성에 살을 붙여 인류세가 제시하는 윤리적인 요청이 과연 어떤 것인지 살펴보고 그 의미에 대해 숙의한다. 결론적으로 그것은 인류학자 팀 잉골드가 이야기하는 과거를 따라 앞으로 나아가는 과정과 매우 유사하다. 이때 존재의 흐름으로서 해류는 기억과 사물의 단절을 극복하고 과거와 현재, 미래를 잇는 행성적인 힘으로 기능한다. 이 연구는 그 힘을 따르는 것이 인류세의 중요한 과업일 수 있다는 점을 명시하고자 하였다. 결론적으로 이 연구는 인류세를 미래의 단절로 사유하기보다는 오히려 폭력의 잔해로 나타나는 과거를 다시 들여다봄으로써 그 속에서 미래를 재구성해 나가는 과정으로 사유할 필요가 있다는 점을 제시한다.

The Anthropocene has brought together a wide range of heterogeneous things, including climate change, plastics, nuclear weapons, plantation systems, and industrial livestock production, into a single field of debate, thereby generating new scholarly and practical connections. This article reconsiders the meaning and temporality of life in the Anthropocene by tracing two heterogeneous beings that have been swept away by oceanic currents from Korea to Tsushima, a border island situated between the two countries. Focusing on the possibilities revealed through the Tsushima case, the article examines the ethical demands posed by the Anthropocene and reflects on their broader implications. It argues that these demands closely resonate with anthropologist Tim Ingold’s notion of moving forward by the “future’s past.” Understood as a flow of existence, oceanic currents function as a planetary force that overcomes the disjunction between memory and material remains, linking past, present, and future. This study suggests that attending to and following such currents may constitute a crucial task in the Anthropocene. Rather than conceptualizing the Anthropocene as a rupture oriented solely toward the future, the article proposes rethinking it as a process of reconfiguring futures through renewed engagement with the past as it appears in the residues of violence.

새로운 지질시대의 명칭으로서 제안된 인류세 개념은 인간이 지구 시스템을 근본적으로 변화시킬 정도로 중요한 영향을 미치고 있다는 인식을 담고 있다. 하지만 이를 비판하며 등장한 자본세 논의가 시사하듯 여기에는 인간과 자연을 나누는 전통적인 이분법이 전제되고 있는 동시에, 인류가 야기한 기후 변화에 대한 책임과 그 영향이 불균등함에도 불구하고 추상적이고 균질적인 인간을 상정하고 있다는 비판 또한 제기되었다. 이러한 인류세의 문제의식에 바탕을 둔 문학에 대한 모색도 널리 이루어지고 있는데, 인류세가 가정하는 거대한 격변과 파국을 상상하는 가운데 이 같은 인간의 경계를 되묻고 있는 문학작품을 그 예로 볼 수 있을 것이다. 본 논문에서는 이 같은 관점에서 문학과 인류세가 어떻게 만나는지를 살펴보기 위해 일본의 SF작가 우에다 사유리의 『화룡의 궁전』을 분석한다. 『화룡의 궁전』은 기후 변화로 인한 해수면 상승을 부분적으로 다루고 있지만, 그보다는 비인위적인 지질학적 격변이 일어나기 이전과 이후의 세계를 그린다. 하지만 이 작품은 이러한 대재난 이후의 세계에서의 인간의 생존을 상상하는 과정에서 인간과 인간 아닌 것의 경계가 어떻게 새롭게 그어지는지를 보여주고 있다는 점에서 이 같은 읽기에 적합하다. 인간의 경계를 둘러싸고 이 작품이 보여주는 갈등은 기후 변화와 관련해서 제기되는 불평등 문제와도 연결된다. 또한 인공 지성체나 우오부네, 게모노부네라는 비인간 존재를 둘러싸고 전개되는 누가 인간인가라는 이 작품의 고민은 인간이 언어를 통해 자신의 존재를 만들어 나간다는 인식으로 나아간다. 각각의 캐릭터를 통해 개별적이고 구체적인 삶 속에 깊숙이 들어가는 소설은 한 덩어리의 인간으로 묶이는 존재들 사이의 차이뿐 아니라 애초에 그러한 범주를 가능하게 하는 경계선에 주목한다는 점에서 인류세가 설정하는 인간과는 다른 서사를 그릴 수밖에 없을지도 모른다. 하지만 바로 이 점까지 포함하여 인류세가 도래했다는 생각은 필연적으로 인간에 대한 성찰을 문학에 요청하고 있다.

The concept of the “Anthropocene,” proposed as the name for a new geological epoch, embodies the recognition that humans exert such a significant influence that they fundamentally alter the Earth system. However, as the subsequent discussion of the Capitalocene suggests, this concept presupposes the traditional dichotomy between humans and nature. Critics also argue that it posits an abstract and homogeneous humanity, despite the unequal distribution of responsibility for and impact of the climate change caused by humankind. Literary explorations based on the questions raised by this concept of the Anthropocene are also widespread, and such literary works reexamine the very boundaries of humanity while imagining the vast upheavals and catastrophes the Anthropocene posits. This paper analyzes Japanese science fiction author Ueda Sayuri’s novel The Palace of Fire Dragons to examine how literature and the Anthropocene intersect from this perspective. While The Palace of Fire Dragons partially addresses sea level rise due to climate change, it primarily depicts the world before and after a non-anthropogenic geological upheaval. However, the work is suitable for this reading because it shows how the boundary between human and non-human is newly drawn in the process of imagining human survival in this post-catastrophe world. The conflicts surrounding human boundaries depicted in this work connect to the inequality issues also raised in relation to climate change. Furthermore, the novel explores the question of “who is human?” around non-human entities like artificial intelligences, Uobune and Kemonobune, and leads to the recognition that humans construct their own existence through language and discussion. By delving deeply into the individual, concrete lives of each character, the novel inevitably charts a narrative distinct from the human defined by the Anthropocene as it focuses not only on the differences among beings bound together as a single mass of humanity but also on the very boundaries that make such categorization possible in the first place. Yet, including this very point, the idea that the Anthropocene has arrived inevitably calls for literature to engage in self-reflection on humanity itself.

본 논문은 인류세라는 전례 없는 지구 환경 위기 속에서 『중용』 22장을 다시 읽어, “천하지성(天下至誠)”과 “여천지참(與天地參)”을 성인의 초월적 경지 서술에만 머물지 않는 책임 윤리의 구조로 재구성하고자 한다. 이를 위해 『중용장구집주』와 『주자어류』를 중심으로 성(誠)⋅성(性)⋅정(情)⋅지(知)의 심성 구조, 진기성(盡其性)⋅진인(盡人)⋅진물(盡物)의 확산, 찬천지지화육(贊天地之化育)⋅여천지참의 위상을 재검토한다. 클라이브 해밀턴의 신인간중심주의, 피에르 레비의 집단지성론, 브루노 라투르의 행위자 – 네트워크 이론은 『중용』의 논리를 오늘의 언어로 번역하는 보조 틀로 한정해 활용한다. 분석 결과, 지성(至誠)은 성인에게 한정된 자질이지만, 치곡(致曲)을 통해 학습자에게도 지향의 차원에서 열려 있는 규범적 목표 구조로 파악될 수 있다. 또한 이 맥락에서 여러 주체의 성지(誠之)가 상호 교정⋅보완되는 국면을 가리키는 ‘집단적 성실’ 개념을 도출할 수 있다. 진인과 진물은 『맹자』의 친친–인민–애물 및 장재의 “민오동포(民吾同胞), 물오여야(物吾與也)”와 연결되어, 가족⋅국가⋅만물을 가로지르는 차등적 관계 윤리이자 타자와 사물이 각기 자기 본성을 다하도록 조건과 구조를 설계하는 책임 행위로 재규정된다. 나아가 진물지성(盡物之性)은 사물 속 이치와 기의 작용성을 인정하면서도 사물을 인격화하지 않는 유가적 관점을 전제로, 인류세 논의의 ‘초행위자’ 인간 개념 및 비인간 행위자의 작용성과 맞닿는 개념적 고리로 제시된다. 마지막으로 찬천지지화육과 여천지참은 인류세 시대에 인간을 천지의 주인이 아니라 ‘돕는(贊) 자’로 자리매김하는 신인간중심주의적 책임 윤리, 곧 집단지성과 집단적 성실에 의해 뒷받침되는 절차적⋅제도적 책임 윤리의 목표 상태로 재해석될 수 있음을 논증한다. 이를 통해 『중용』 22장은 천도의 구조와 성인론에 관한 고전적 텍스트를 넘어, 인류세 시대의 인간⋅만물⋅기술⋅제도의 관계를 사유할 수 있는 유효한 윤리 언어를 제공하는 하나의 이론적 자원으로 복원된다.

This article rereads Chapter 22 of the Zhongyong(Doctrine of the Mean) under the ecological conditions of the Anthropocene and reconstructs tianxia zhicheng天下至誠 (“utmost sincerity under Heaven”) and yu tiandi can與天地參 (“participation with Heaven and Earth”) not as merely mystical descriptions of sagehood but as a schema of responsibility and relational ethics. Taking Zhu Xi’s Zhongyong Zhangju Jizhu(中庸章句集注) and the Zhuzi yulei(朱子語類) as primary interpretive baselines, the paper reexamines the mind–heart structure of cheng誠 (sincerity), xing性 (nature), qing情 (emotion), and zhi知 (knowing); the chain from fulfilling one’s nature (jin qi xing盡其性) to fulfilling others (jin ren zhi xing盡人之性) and fulfilling things (jin wu zhi xing盡物之性); and the status of “assisting the transforming and nourishing work of Heaven and Earth” (zan tiandi zhi huayu贊天地之化育) and “participation with Heaven and Earth” (yu tiandi can與天地參). Contemporary discussions—Clive Hamilton’s “new anthropocentrism,” Pierre Lévy’s collective intelligence, and Bruno Latour’s actor–network theory—are used only as auxiliary heuristics for translating the Neo-Confucian argument into a modern idiom, not as governing frameworks.The analysis argues, first, that Zhu Xi’s distinction between chengas “the unimpeded actuality of Heavenly Principle” and chengzhi誠之 as the human task of aspiring to it allows zhicheng至誠 to remain attributable, in its full realization, to sagehood while functioning normatively as a regulative horizon for learners—especially through Zhu Xi’s reading of zhiqu致曲. Second, read alongside Mencius’s graded relations (親親–仁民–愛物) and Zhang Zai’s Western Inscription(民吾同胞, 物吾與也), jinrenand jinwucan be redescribed as responsible practices of designing relational, institutional, and environmental conditions under which persons and things may each fulfill their own natures, while preserving the Confucian refusal to personify things. Third, jinwu zhi xingis proposed as a conceptual hinge for engaging Anthropocene debates on nonhuman efficacy and the human as a “super-agent,” reframing human agency as assistance (zan) rather than mastery. Finally, zan tiandi zhi huayuand yu tiandi canmay be articulated today as a procedural and institutional ideal sustained by collective intelligence and “collective sincerity,” in which multiple agents’ practices of chengzhimutually correct and refine one another.

본 논문의 목적은 극동 토착종족의 애니미즘을 통해 우주만물의 존재 양식에 관심을 기울이면서 종을 횡단하여 서로 협력할 수 있는 방안, 인류의 공생공영을 위한 대안적 삶의 방안, 인간이 지구, 우주와 공진화할 수 있는 새로운 삶의 양태를 모색하고, 애니 미즘을 고도로 발달한 과학기술과 초글로벌화 된 자본주의사회에서 바람직한 역할을 할 수 있는 새로운 지성으로 재해석하기 위한 것이다. 극동 토착종족의 애니미즘에 의하면 지구와 우주는 단순한 개체들의 합집합이 아니라 끊임없이 진화하는 복잡하고, 역동적이고, 통합적인 생명체이다. 인간이 세계와 마주하면서 세계를 경험하듯이 비인 간존재들도 자신들의 고유한 시점에서 지구와 우주를 바라보면서 세계를 경험한다. 즉 애니미즘은 자연을 성화(聖化)시켜 무조건 숭배하자는 것이 아니라 인간과 우주만물의 관계에 관한 사유체계이며 근저에는 대칭성의 세계관, 생태적 세계관이 자리하고 있 다. 극동 토착종족에게 우주만물은 사람인데 이들에게 사람은 고유한 시점을 가진 주 체적인 존재로서 종 상호 간 그리고 종을 횡단하여 관계맺음을 할 수 있는 능력을 가진 존재이다. 따라서 이들의 애니미즘적 사람관은 애니미즘을 관계생태학으로 재해석할 수 있는 가능성을 열어준다.

The purpose of this paper is to pay attention to the mode of existence of all things in the universe through the animism of the Far Eastern indigenous peoples, and to seek ways to cooperate across species, alternative ways of life for the coexistence and prosperity of humanity, and new ways of life in which humans can coevolve with the Earth and the universe, and to reinterpret animism as a new intellectual that can play a desirable role in a highly developed scientific and technological and hyper-globalized capitalist society. According to the animism of the indigenous peoples of the Far East, the Earth and the universe are not a collection of simple entities, but complex, dynamic, and integrated living beings that are constantly evolving. Just as humans experience the world by encountering it, non-human beings also experience the world by looking at the Earth and the universe from their own unique perspectives. In other words, animism is not about sanctifying nature and worshipping it unconditionally, but is a system of thought about the relationship between humans and all things in the universe, and at its root is a worldview of symmetry and an ecological worldview.

본 논문의 목적은 극동 토착종족의 애니미즘을 통해 우주만물의 존재 양식에 관심을 기울이면서 종을 횡단하여 서로 협력할 수 있는 방안, 인류의 공생공영을 위한 대안적 삶의 방안, 인간이 지구, 우주와 공진화할 수 있는 새로운 삶의 양태를 모색하고, 애니 미즘을 고도로 발달한 과학기술과 초글로벌화 된 자본주의사회에서 바람직한 역할을 할 수 있는 새로운 지성으로 재해석하기 위한 것이다. 극동 토착종족의 애니미즘에 의 하면 지구와 우주는 단순한 개체들의 합집합이 아니라 끊임없이 진화하는 복잡하고, 역동적이고, 통합적인 생명체이다. 인간이 세계와 마주하면서 세계를 경험하듯이 비인 간존재들도 자신들의 고유한 시점에서 지구와 우주를 바라보면서 세계를 경험한다. 즉 애니미즘은 자연을 성화(聖化)시켜 무조건 숭배하자는 것이 아니라 인간과 우주만물의 관계에 관한 사유체계이며 근저에는 대칭성의 세계관, 생태적 세계관이 자리하고 있 다. 극동 토착종족에게 우주만물은 사람인데 이들에게 사람은 고유한 시점을 가진 주 체적인 존재로서 종 상호 간 그리고 종을 횡단하여 관계맺음을 할 수 있는 능력을 가진 존재이다. 따라서 이들의 애니미즘적 사람관은 애니미즘을 관계생태학으로 재해석할 수 있는 가능성을 열어준다.

The purpose of this paper is to pay attention to the mode of existence of all things in the universe through the animism of the Far Eastern indigenous peoples, and to seek ways to cooperate across species, alternative ways of life for the coexistence and prosperity of humanity, and new ways of life in which humans can coevolve with the Earth and the universe, and to reinterpret animism as a new intellectual that can play a desirable role in a highly developed scientific and technological and hyper-globalized capitalist society. According to the animism of the indigenous peoples of the Far East, the Earth and the universe are not a collection of simple entities, but complex, dynamic, and integrated living beings that are constantly evolving. Just as humans experience the world by encountering it, non-human beings also experience the world by looking at the Earth and the universe from their own unique perspectives. In other words, animism is not about sanctifying nature and worshipping it unconditionally, but is a system of thought about the relationship between humans and all things in the universe, and at its root is a worldview of symmetry and an ecological worldview.

동아시아 미술은 탄생 시점부터 인간과 우주적 세계와 관계를 긴밀히 드러내었고, 그 중에 산수화는 특히 자연관의 변천 속에서 발전해 온 바 있다. 발생 초기 산수 화는 신비함과 영험함을 담보한 산의 이미지를 이용하여 궁궐과 사원을 장식하는데 사 용되었으나, 북송대에 이르러 도학적 사유와 결합하여 우주적 원리를 탐구하는 수단으 로 자리 잡았다. 더불어 문인들은 산수화가를 자처하며 산수를 바라보는 방법과 산수 로부터 포착할 수 있는 여러 질서들을 산수화론으로 정립하였고 더불어 자신들의 지적 권위를 확립하고자 했다. 이처럼 산수화와 산수화론에는 산을 중심으로 하는 시대의 생태관을 살펴볼 여러 단서가 있지만, 이들이 지금의 생태학적 논의와 유의미하게 연 결 지어 논의된 적은 없다. 본 논문은 당 중기부터 북송대 이르기까지의 산수화론에 나 타난 생태관을 분석하고, 이것이 동아시아 전통 미술 창작에 미친 영향을 탐구한다. 특 히 인간과 자연의 관계를 중심으로, 산수화가 단순한 산수풍경의 재현을 넘어 당시의 사회적 맥락에서의 자연에 대한 인간의 인식을 어떻게 반영하는지, 더 나아가 변화시 키는지를 고찰한다. 북송대 산수화론은 자연을 도학적 진리가 시각적으로 발현된 물상 으로 인식하며, 자연과 인간의 관계를 철학적, 예술적으로 통합하려 했다. 산수화의 구 도와 경물 배치는 도가 내재된 만물의 이치를 시각적으로 드러내는 규범으로 작동했으 며, 이는 산수를 인식하고 해석하는 방식을 규정했다. 이렇듯 산수화를 통해 산수화가 들은 단순히 유가적 우주관을 압축시켜 제시하는 것을 넘어 인간과 자연이 공존해야 한다는 생태관을 전하고 있다. 비록 문인들의 권위를 강화하는 수단으로 그 존재의 목 적이 있기는 했지만, 북송대 산수화론에 보이는 생태관은 산수화가들이 전면에 내세웠 던 도학의 이념을 현실의 삶에 대입한 결과로서, 현대 인류세 시대에 지속 가능한 공존 을 위한 방안을 마련하는 데 있어 철학적이며 역사적인 기반을 제공한다.

East Asian art, from its inception, has revealed a close relationship between humans and the world, with landscape painting, in particular, evolving through changing views of nature. In its early stages, landscape paintings were used to decorate palaces and temples, incorporating images of mountains that embodied spiritual power. However, by the Northern Song period, they became integrated with Confucian thought and established themselves as tools for exploring cosmic principles. Additionally, literati painters, positioning themselves as landscape artists, sought to assert their intellectual authority by formulating landscape painting theory that addressed how nature should be viewed and the various orders that could be captured through landscapes. Despite the fact that both landscape painting theory and the paintings themselves contain clues to the era’s ecological views centered around mountains, no meaningful connection has been made with contemporary ecological discussions. This paper analyzes the ecological views presented in landscape painting theories from the Tang to Northern Song periods, and explores how they influenced the creation of traditional East Asian art. Focusing particularly on the relationship between humans and nature, it examines how landscape painting, beyond merely representing mountains and waters, reflects and even transforms human perceptions of nature within the social context of the time. The landscape painting theory of the Northern Song period regarded nature as a visual manifestation of moral truths and sought to integrate the relationship between nature and humanity both philosophically and artistically. The composition and arrangement of elements in landscape paintings served as a normative means of visually revealing the principles of Confucianism inherent in all things, thus defining how landscapes were to be perceived and interpreted. Through landscape painting, painters conveyed an ecological view that goes beyond merely presenting Confucian cosmology, emphasizing the need for coexistence between humans and nature. Although it emerged to reinforce the authority of the literati, the ecological view evident in Northern Song landscape painting theory reflects a philosophical and historical foundation that provides a basis for sustainable coexistence in the Anthropocene era.

본고는 코로나19 팬데믹 이후 SF연극의 다각화에 주목하며, 최근 한국 SF연극이 동시대 인간중심주의를 비판하고 한국 사회의 문제를 남성·인류세·근현대사에 대한 성찰과 연결하는 사례를 고찰한다. 이 중에서도 디스토피아적 상상력을 바탕으로 재난 이후의 세계를 극화하는 연극, 남성 중심의 근현대사를 재고하는 연극, 여성의 몸과 권리를 논의하는 연극, 성소수자의 관계성을 모색하며 퀴어 담론을 확산하는 연극 등 네 가지 유형에 주목한다. 이를 통해 최근 SF연극이 포스트휴머니즘과 페미니즘을 교차적으로 사유하며 ‘미투’ 이후 시선의 전환과 연계해 젠더 이슈를 비인간의 영역으로 확장하는 경우, 근현대사에 대한 비판적 성찰을 드러내는 사례, 여성의 몸에 대한 문제의식을 전경화하는 연극, 그리고 재난 서사와 퀴어 담론을 접붙이려는 극적 시도를 분석한다. 염두에 둘 점은 이러한 시도가 현실의 문제를 도외시한 채 인간과 비인간의 연결을 낙관적으로 전망하거나, 소수자 간의 관계를 낭만화한다는 비판적 시선 또한 존재한다는 점이다. 그럼에도 미투 이후 확장된 문제의식과 팬데믹 전후 넓어진 시야가 공명한다면, 동시대 한국연극은 앞으로도 지속적으로 의미 있는 목소리를 생성할 수 있을 것이다.

This paper focuses on the diversification of Sci-fi theater in Korea following the COVID-19 pandemic, examining recent works that critique contemporary anthropocentrism and engage with issues in Korean society through reflections on masculinity, power, the Anthropocene, and modern history. In particular, it explores four types of productions: plays that dramatize dystopian visions of the post-disaster world; plays that reconsider male-centered narratives of modern history; plays that foreground discussions of women’s bodies and rights; and plays that seek to expand queer discourse by exploring the relationality of sexual minorities. Through this analysis, the study investigates how recent Sci-fi theater interweaves posthumanism and feminism, connecting the shifts in perspective that emerged after the #Me Too movement to broader efforts to expand gender issues into the realm of the nonhuman, to articulate critical reflections on modern history, to foreground concerns about women’s bodies, and to merge disaster narratives with queer discourse. Although such attempts risk reproducing an uncritical optimism about connections between humans and nonhumans or romanticizing relationships among marginalized groups, it is nevertheless expected that contemporary Korean theater will continue to generate meaningful voices if the expanded awareness following #Me Too resonates with the broader perspectives that have emerged before and after the pandemic.