Earticle

동성애는 하나님이 진노하시는 범죄행위이다. 이 죄를 계속해서 지을 때 이 땅에서도 하나님의 형벌을 받으며 궁극적으로 영원한 심판을 받게 될 것이다. 일각에서 주장하는 것과는 달리 동성애는 유전되는 것이 아니라 잘못된 습관으로 생겨나며 그러기에 상담과 노력으로 치료할 수 있다. 동성애는 에이즈와 원숭이두창 및 성병 등 각종 질병의 원인이 된다. 이것을 생각하면, 마약 사범을 막으려고 전 세계가 노력하듯이, 공권력을 총동원하여 동성애를 막아야 한다. 하지만 오늘날 전 세계는 포스트모더니즘의 목표를 따라 오히려 동성애자를 두둔하기 위한 차별금지법을 제정하려고 혈안이 되어있다. 차별금지법은 많은 법리적 문제점을 안고 있으 며 공정성은 없고 다수를 역차별하는 악법 중의 악법이다. 대한민국 국회에는 무려 11차례의 차별금지법 혹은 평등법이 발의되었고 그 가운데 4개 의 법안이 지금도 본회의 계류중이다. 설교자는 성경적으로, 보건 위생적으로, 법과 상식적 으로 차별금지법이 가지고 있는 문제점을 충분히 인지하고 신자에게 정확하게 설교할 사명 이 있다.

Homosexuality is a crime against which God is angry. If we continue to commit this sin, we will receive God's punishment on this earth and ultimately receive eternal judgment. Contrary to what some claim, homosexuality is not inherited, but is formed as a wrong habit, so it can be treated with counseling and effort. Homosexuality is the cause of various diseases such as AIDS, monkeypox and sexually transmitted diseases. With this in mind, just as the whole world is trying to stop drug offenders, we need to mobilize all the public powers to stop homosexuality. However, today, the world is eager to enact anti-discrimination laws to promote homosexuality in line with the goals of postmodernism. The Anti-Discrimination law has many legal problems, has no fairness, and is one of the evil laws that reversely discriminates against the majority. A whopping 11 anti-discrimination laws or equality laws have been proposed in the National Assembly of the Republic of Korea, and four of them are still pending in the plenary session. The preacher has a mission to fully recognize the problems of the anti-discrimination law in the biblical, health and sanitation, law and common sense, and preach accurately to believers.

오늘날 개인의 자유와 주관성을 강조하는 포스트모더니즘의 확산 및 민주주의 사 회의 개인 인권 강화로 인해 동성애에 대한 호의적 분위기가 형성되고 있지만 우리 사회는 여전히 동성애에 대한 찬반 입장이 대립하고 있다. 동성애 찬성 진영에서는 이는 개인의 선택에 근거한 자유로운 권리이고, 유전과 성호르몬에 의한 선천적인 것 임을 강조하는 반면, 이를 반대하는 진영은 동성애가 인권의 윤리적 기초를 위반하고, 환경적 요인과 같은 후천적 요인에 의해 형성되며, 특히 성경의 가르침이 이를 금지 함을 지적한다. 동성애를 둘러싼 담론이 사랑에 대한 개념 차이 및 이데올로기화되어 왜곡되는 이같은 상황에서 성경의 가르침을 통해 이를 공적으로 조명하고 동성애자들 을 마주하는 목회현장에 적용하는 실천신학적 접근이 요구된다. 성경의 동성애 관련 구절을 살펴보면 창세기 19장에 나타난 소돔의 죄와 사사기 19장의 기브아 사건의 죄 가 동성애오 인한 것이며, 사도 바울 역시 로마서 1장, 고린도전서 6장, 디모데전서 1 장 등을 통해 동성애를 정죄하였다. 따라서 동성애가 남자와 여자로 인류를 빚으신 하나님의 창조질서를 위배하는 명백한 성경적 죄임에는 틀림없다. 그러나 동성애자들 을 향해서는 예수 그리스도의 복음이 구별없이 임한다는 사실에 근거한 구속적 접근 이 필요하다. 이는 동성애자들을 정죄하는 것으로 일관하지 않고, 그들을 품고 용납하 는 인내를 요구하는 동시에, 그들을 향한 무조건적 포용이 아니라 동성애 자체에 대하여는 경계하는 균형감각을 요구한다. 따라서 성경적 진리의 토대 위에 동성애 및 동성애자들의 삶에 대한 연구와 이해를 바탕으로 한국교회는 동성애를 예방하고 치유 하기 위한 교육과 목회적 노력을 경주해야 할 것이다.

Today, homosexuality draws social attention due to the widespread of postmodern thought that emphasizes individual freedom and personal opinion and enhanced personal right by democracy. However, Korean society is still concerned about the spread of homosexuality because most people think it doesn’t fit with fundamental social ethics. Some who are favorable to homosexuality state that sexual orientation is an individual choice and the result of genetic factors such as sex hormones. Yet, others indicate that homosexuality causes harm to social ethics and homosexuality is driven by environmental factors. Furthermore, Christians oppose homosexuality because the Bible clearly forbids it. Under the situation where the meta-discourse about homosexuality is distorted by idealization and a different understanding of love, Korean churches need an approach of practical theology that examines the homosexuality issues through the lens of the Bible, and contribute to pastoral fields to serve gays and lesbians. The approach is based on the gospel message that sheds light on everybody in the world. However, it needs a sense of balance so that churches do not blindly and superficially embrace gays and lesbians, but rather help them to overcome their wrong sexual orientation with the salvific love of Jesus.

포스트모더니즘은 21세기의 한국 사회와 교회를 강타하고 있다. 왜냐하면 포스트모더니즘은 한국 사회와 교회가 계속 지켜왔던 절대적 진리와 전통적 기준을 향해 반기를 들며 엄청난 변화를 요구받고 있기 때문이다. 또한 포스트모더니즘의 영향으로 인하여, 성 개념에 심각한 변화가 초래되고 있는데, 그 가운데 동성애 논쟁을 불러 일으켜 사회와 교회 안에 심각한 양극화 현상을 일으키고 있다. 그러므로 본문은 동성애에 관하여 연구하고자 한다. 그리고 논문은 Richard R. Osmer가 자신의 책인 Practical Theology : An Introduction에서 소개한 실천신학 방법론을 도태로 기술될 것이다. 그러므로 먼저 논문은 동성애가 무엇인지, 동성애라는 용어는 언제부터 사용되었는지, 동성애의 원인은 무엇인지에 관한 전반적인 내용을 소개할 것이다. 둘째, 논문은 동성애 논쟁을 사회적(법률적), 문화적, 과학적, 그리고 신학적(성경신학적) 관점에서 살펴봄으로, 작금의 동성애 논쟁의 쟁점은 무엇인지 설명할 것이다. 셋째, 논문은 동성애 논쟁이 야기 시킨 양극화 현상을 진단하면서, 이 양극화 현상의 문제가 무엇인지 사회적 교회적인 관점에서 간략히 진단하고자 한다. 마지막은 동성애 논쟁으로 양기된 심각한 양극화 현상을 어떻게 복음적인 방법으로 해결할 수 있는지를 설명하며 정리하고자 한다. 그리고 그 해결방법으로 John R. W. Stott가 자신의 책인 Same-Sex Partnerships?에서 간략히 소개한 목회적 방안을 제시함으로 논문을 끝마칠 것이다.

In the 21st century, the strong challenge of Postmodernism is blowing toward to the Korean society and church. Postmodernism fundamentally refuses to authority and truth. Therefore, homosexuality of the most important of social issues which has been influenced by postmodernism. In result, the Korea society and church have been divided into homophobia and homophillia because of homosexuality controversy. This article is to study homosexuality by using Richard R. Osmer’s practical theological methodology in his book, Practical Theology : An Introduction. Firstly, in general this paper shows what is homosexuality. Secondly, it deals with homosexuality controversy in terms of social(legal), cultural, scientific, and theological(biblical) debates. Thirdly, we examine the Korea society and church have been divided into homophobia and homophillia because of homosexuality controversy. Fourthly, it suggests how to resolve the bipolarized debates(homophobia and homophillia) about homosexuality by providing John R. W. Stott’s Pastoral Alternatives in his book, Same-Sex Partnerships?

본 연구에서는 동성애자들의 사회불안의 정도를 확인하고, 사회불안과 얼굴표정 정서인식의 정확성, 민감성 간의 관계를 확인하고자 하였다. 얼굴표정 정서인식의 정확성과 민감성은 양재원과 오경자(2009)의 실험패러다임을 활용하여 측정하였다. 이 실험에서는 몰핑 기법을 이용하여 기쁨, 슬픔, 화남, 두려움의 네 가지 정서의 다양한 정서 강도를 가진 얼굴표정 자극을 제작하였다. 그리고 이를 중립적 얼굴표정에서 더 강한 정서를 가진 얼굴표정의 순서대로 제시하거나(상향과제), 강한 정서에서 중립적인 얼굴표정으로 변화하는 방식으로 제시하였다(하향과제). 이 과제를 통해 피험자들이 정서가 나타나는 것 혹은 사라지는 것을 인식하는 정서 강도를 측정하여 정서인식의 민감성을 확인하였다. 동시에 그 정서를 얼마나 정확하게 인식하는지를 측정하여 정서인식의 정확성을 확인하였다. 그 결과, 동성애자들은 이성애자들에 비해 더 높은 사회불안을 보였으며, 남성 동성애자들의 경우 이성애자들에 비해 슬픔, 분노, 기쁨 정서인식의 민감성이 떨어지는 것으로 나타났다. 동성애자들의 사회불안과 얼굴표정 정서인식 간의 관련성을 살펴본 결과, 남성 동성애자의 경우에는 사회불안과 분노 정서의 정확성 간의 정적 상관이 유의하였으며, 여성 동성애자의 경우에는 사회불안과 기쁨 정서 민감성의 부적 상관이 유의하였다. 이런 경향은 우울을 통제하고도 유의하였다. 동성애자들이 높은 사회불안을 보이는 것, 그리고 그것이 얼굴표정 정서인식의 민감성, 정확성과 어떤 관련성이 있는지 그 함의에 대해 논의하였다.

This study was designed to investigate the levels of social anxiety in lesbians and gay men and their relationship with facial emotion recognition compared to heterosexuals. To measure their facial emotion recognition, we used Yang and Oh(2009)’s experiment paradigm. In their experiment, happy, sad, angry, and fearful emotional faces with diverse emotional intensities were created by using morphing technique. In ascending trials, facial emotion stimuli were presented from neutral to more intensive ones. The reverse sequence was used in descending trials. The participants were asked to respond when they noticed a presence of a certain emotion in ascending trials and a disappearance of an emotion in descending trials. Additionally, they judged which emotion they recognized. Results indicated that the level of social anxiety was higher in lesbians and gay men than in heterosexuals. In particular, gay men recognized sadness, anger, and happiness with lower sensitivity compared to heterosexual men. Moreover, the levels of social anxiety of gay men were positively correlated with the accuracy of recognition of angry facial emotion. On the contrary, social anxiety symptoms were negatively correlated with the sensitivity to happy facial emotion in lesbians. The implications of this study were discussed.

2000년대 전․후 동성애 소재의 단편소설에서 동성애의 ‘몸’에 주목하여 ‘몸’을 통해 사랑이 재현되는 과정에서 도출되는 타자성을 고찰하고자 한다. 동성애(게이․레즈비언)의 ‘몸’은정신의 대칭점으로 인식해 온 이분법적이 고 위계화 된 상징질서에 따라 부인과 부정이라는이중적 의미구조를 구성한다. 주체와 타자의 경계 위에서 현 실을 환멸하면서 동시에 그 환멸을 통해 새로운 삶을 환상하는 지점이다. 이처럼 ‘몸’을 통해 발생하는 틈과 균 열을 통해 근대적 사유체계를 교란하고 전복하는 의미를 규명할 수 있다. 근대질서의 동일성의 논리에 따라 형성된 동성애자 특히 게이의 경우는 양가적 몸을 통해불완전하고 가변적인 분열적 성적 정체성을 담론 안에서 끊임없이 재구성하는 과정에서 저항성을 드러낸다. 여기에는 단일한 기준 아래 동화시키려는 동일성의 보편가치에 내재된 비논리적․비합리성의 무자비한 폭력성이 폭로되며 정상/비정 상적 성의 가치가 전도되어 매김된다. 가부장제의 시선에 의해 여성의 육체가 도구적으로 타자화되는 과정에서의 동성애는 성별차이와 차별을 넘어 선 다원적 조화의 가능성을 탐색하고 있다. 타자 내부에 존재하는 다원성과 차이성이 비로소 주체의 고정된 틀 을 깨고 타자와의 소통과 관계개선을 위한 몸의 언어임을 레즈비언의 다원적 몸을 통해 표상한다. 에로티즘적 ‘몸’의 주체로서의 동성애에는 가부장제하에서 통제와 감시로 억압된 여성의억압을 정신/몸의 위 계화 된 이분법의 배제된 ‘몸’에 전유되어 전복성을 드러낸다. 여기에는여성의 소외된 ‘몸’에 대한 자각을 통해 몸을 통한 촉각의 소통이 보여주는 타자를 향한 진정성을 현현한다. ‘성’은 타인과의 소통을 위한 접촉이며 관 계 개선을 위한 몸의 언어라는 점이다.

This study set out to focus on the “body” of homosexuality in short storieson homosexuality around 2000 and examine otherness identified in a processof love being reproduced through “body.” The “body” of sexuality forms a dualmeaning structure of denial and negation according to the dichotomous andhierarchical symbolic order that has regarded the body as a symmetrical pointof the mind. It is the point where one gets disillusioned about reality on theborder of the subject and others and has a fantasy for a new life through thedisillusionment. Differences caused through the “body” create gaps and cracks,at which moment others are able to escape from the power trying to lock themup and make a start with refusal and resistance. The “body” of homosexualitycan have its significance established as a symbolic representation to disturband overturn the modern thinking system. Formed according to the logic of sameness of the modern order, the ego gayreveals its ambivalence in a process of the incomplete, variable, and splittingsexual identity being endlessly reorganized as the body subject in discourse. Disclosed here is the epistemological violence in which others are excluded bythe universal values of sameness making an attempt at assimilation under asingle criterion. It deals with the issues of homosexuality in the process of thefemale body being otherized as an instrument by a patriarchal viewpoint, thusexploring the possibility of pluralistic harmony beyond gender difference anddiscrimination. Exercising love for others as the subject of eroticism “body,”homosexuality monopolizes female suppression under control and supervisionin the patriarchal system into the “body” excluded by the hierarchical dichotomyof mind/body and thus reveals subversion. “Sex” is a contact for communicationwith others and a body language to improve relationships. The rebellion of sexuality by sexual minorities that go against the traditional sexual love can be interpreted as an important motif to explore post-modernthinking and creation by promoting “the collapse of dichotomous borders” and“the coexistence of various differences.” Homosexual love shows othernessthrough the “body,” which is an action point of power that suppresses andcontrols both women and even men.

오늘날 개인의 자유와 인권을 강조하는 민주주의 시민의식 제고 및 개인의 주관성 과 다양성의 가치를 강조하는 포스트모더니즘과 대중문화의 확산으로 인하여 동성애 자들은 적극적으로 목소리를 내고 있으며, 2006년 권고 법안이 제출된 차별금지법은 그들의 목소리를 담는 중요한 도구가 되었다. 그러나 차별금지법에 명시된 차별금지 사유에 포함된 성적 지향과 성별 정체성이 동성애를 전제하기 때문에 이를 둘러싼 논 쟁이 끊이지 않는다. 평등의 원칙에 근거한 개인의 권리와 사회 윤리적 전통 사이의 이견(異見)으로 인하여 동성애를 인정하는 사회적 합의가 부재한 상태에서 차별금지 법은 동성애를 정상적인 성적 지향으로 인정하지 않는 이들에게 강제적 처벌을 가함 으로써 문제가 된다. 또한, 차별금지법이 차별 사유로 포함한 동성애에 대하여 기독교 신앙의 근간인 성경은 명확하게 이를 죄로 규정하며 금지하고 있다. 따라서 한국교회 는 동성애를 거부하는 신앙적 표현의 자유를 수호하는 한편, 동성애자들을 용납하는 구속적 분별력을 발휘해야 하는 두 가지 과제를 동시에 안고 있다. 그러한 과제를 수 행하는 과정에서 과도한 교회중심주의 및 전적으로 교회의 공적 책임을 강조하는 양 극단을 경계하는 한편, 하나님의 사랑과 은혜라는 신앙적 토대를 기반으로 동성애는 거부하되, 동성애자들의 입장에서 불편함이 없이 그들을 포용할 수 있도록 그들의 인 권 보호, 교화, 교육 등의 사역을 전개해야 할 것이다.

Nowadays, gays and lesbians claim to establish an anti-discrimination act as the development of democracy enhances individual freedom and human rights, and postmodern culture emphasizes the value of diversity. However, a dispute arises because the provision of the discrimination act includes the sexual orientation and gender identity that designates homosexuality as one of the reasons for discrimination. The anti-discrimination act tries to impose compulsory punishments on people who do not regard homosexuality as normal sexual orientation and sexual behavior, while social consensus about homosexuality is not made. The act needs to reflect both individual freedom and the tradition of social ethics but Korean society today does not accept homosexuality as normal. Furthermore, the teachings of the Bible clearly forbid homosexuality since the Bible indicates that homosexuality is a serious sin. Hence, Korean churches have to protect the right of faithful expression against homosexuality and accept gays and lesbians simultaneously with showing discernment. Christians need to follow the law of love rather than the law of society and thus churches have to carry out the ministry of protecting the basic human rights of gays and lesbians and providing them with the education of edification.

As many scholars have found out that identity is not fixed but flexible, the definition of masculinity has been changed in accordance with the change of time. So far white straight male Americans are the dominating figures in American culture and literatures. But there are so many different types of masculinity in the American society. So the purpose of this paper is to examine the nonmainstream masculinity, especially homosexual one, in Tony Kushner’s Angels in America. Some modern playwrights dramatize the lives of minorities each playwright knows well. Homosexual playwright Kushner portraits his gay male characters—especially Roy Cohn, Joe Pitt, and Prior Walter—as victims in white straight male American society due to the dominant point of view of the masculinity. Kushner treats the crisis of homosexual masculinity in that the homosexual male wasn’t ‘real male’. The males, who inhabit the margins, suffer the challenges of masculinity in their community and then have to look for a new masculinity. For these reasons, this work has opened new discourses about masculinity in American society.

본 논문은 일본의 근현대문학 작가 미시마 유키오의 초기 단편 소설 ｢담배｣(1946)를 분석 대상으로 하여, ｢담배｣의 동성애 표상이 가면의 고백(1949)을 거쳐 금색(1951-53)으로 발 전해가는 양상을 포괄적으로 고찰함으로써 ｢담배｣가 미시마의 문학 세계에서 갖는 의의를 탐 구한다. ｢담배｣에서는 미시마가 훗날 복수의 작품에서 표현하게 되는 동성애 및 동성애자의 모습과 이와 관련된 비극, 회한, 화재의 모티프가 프로토타입의 형태로 나타나 있다. 특히 ｢담배｣는 남성 간의 전근대적인 성애 관계를 일컫는 남색과 근대적인 동성애 개념의 과도기적 형태를 그리고 있다. 한편, 가면의 고백의 주인공은 서구 성과학의 동성애 담론에서 볼 수 있는 선 천적인 동성애자로 조형되어있는데, 가면의 고백이 어디까지나 주인공 개인의 이야기라면 금색은 동성애자에게 가해지는 사회적 시선과 차별적 발언, 동성애자 집단의 모습을 묘사한 다는 차이가 있다. ｢담배｣를 시작으로 가면의 고백과 금색으로 이어지는 동성애 표상의 계보를 정리해보면, 작품의 발전 과정이 일본 사회에서의 동성애에 대한 인식 변화와 궤를 같 이함을 알 수 있다. 이것은 작품 창작 시기 작가의 관심과 사회적 동향의 변화에 연동하여 텍 스트가 진화해가는 과정을 나타내는 하나의 사례라 할 수 있다. 그뿐 아니라 ｢담배｣에 처음 묘사되었던 회한의 감정과 현실과 꿈의 경계에 있는 화재의 정경은 가면의 고백과 금색으 로 계승되면서 주인공의 캐릭터 조형 변화에 맞춰 진화한다. 따라서 ｢담배｣는 가면의 고백과 금색의 밑바탕이 되었다고 말하기에 손색없는 작품으 로, 미시마 소설의 연구에 있어서 중요한 텍스트라고 말할 수 있다.

This study analyzes Yukio Mishima’s early short story Tobacco(1946), comprehensively examining how the representations of homosexuality in Tobacco develop in Confessions of a Mask(1949) and Forbidden Colors(1951– 1953), thus explores the significance of Tobacco. Specially, Tobacco presents homosexuality in transitional phase of the concept of Japanese pre-modern sexual relationships between men, that calls Nanshoku, and of modern same-sex love. While Confessions of a Mask describes an innate homosexual found in Western sexology, and Forbidden Colors depicts the social gaze on homosexuality, discriminatory remarks against homosexuals, and customs of homosexual groups. Starting with Tobacco, and looking at the history of representations of homosexuality that lead up to Mishima’s later works, the process of the development of these works coincides with changes in the perception of homosexuality in Japan. This is an example of the process of a text evolving in conjunction with changes in the author’s interests and social trends at the time of the works’ creation. Further, the motifs o f tragedy, r emorse a nd f ire w hich a re f irst d escribed i n Tobacco, evolved in line with the changes in the characters as they are inherited in Confession of Mask and Forbidden Colors. Therefore, it is no exaggeration to say that Tobacco is an esquisse of Confessions of a Mask and Forbidden Colors. It is a seminal text for studying Yukio Mishim’s novels.

本論文は、日本の近現代文学作家である三島由紀夫の初期短編小説｢煙草｣(1946)を取り上 げ、｢煙草｣に見られる同性愛の表象が 仮面の告白を経て、禁色へ進歩していく様相を包括的 に考察することで、｢煙草｣という作品が三島の文学世界においてどのような意味を持つか追究したも のである。 ｢煙草｣では、三島が後年、複数の作品に表現する同性愛および同性愛者の様子や、これに関 連する｢悲劇｣ㆍ｢悔恨｣ㆍ｢火事｣のモチーフがプロトタイプの形で表れている。とりわけ｢煙草｣ は、前近代における男同士の性的関係を指す男色と、近代的な同性愛の概念とが混ざった、過渡 期的な同性愛を描いている。一方で、仮面の告白の主人公は、西欧の性科学の同性愛をめぐる 言説に見られる生まれつきの同性愛者として形作られている。仮面の告白があくまで個人的な性 倒錯を描いているのに対して、禁色では同性愛者に向けられる社会的な眼差しや差別的な暴 言、同性愛者の集団などが描写されている。｢煙草｣をはじめ、仮面の告白や 禁色へつながる 同性愛の表象の系譜をまとめてみると、作品の発展過程が、日本社会における同性愛に関する認 識の変化と軌を同じくするのが分かる。これは、作品の創作時期における作家の関心や社会動向の 変化というコンテクストにともなってテクストが進化していく過程を示す一つの事例だと言える。それだ けでなく、｢煙草｣ではじめて描写された｢悔恨｣の感情と、現実と夢の境界にある｢火事｣の情況 は、仮面の告白と禁色へ継承されつつ、主人公のキャラクター造型に合わせて進化する。 したがって、｢煙草｣は仮面の告白や禁色のエスキースと言っても過言ではない作品であ り、三島由紀夫の小説を研究するに当たって重要なテクストの一つだと言える。

이 논문에서는 20세기 초, 성과학의 수용에서 비롯된 ‘동성애/이성애’의 공고한 이원론적 구분 이후, 일본 근현대문학에서는 ‘동성애’의 사회적 수용과 인식의 변 화가 어떻게 반영되고 있는지를 고찰한다. 특히 남성 동성애를 다룬 문학 작품을 분석 대상으로 하여, 그 시대의 성적 마이너리티에 대한 일본 사회의 대응을 살펴 보고자 한다. 본 논문에서는 지배적인 이성애 규범에 대한 ‘동성애’에 초점을 맞추 되, 1920년대의 ‘성욕학붐’과 더불어 ‘변태성욕담론’이 어떻게 생성되고 유통되었 는지를 살피고 1920–30년대 ‘변태성욕문학’을 주도한 에도가와 란포(江戸川乱歩) 의 장편소설을 분석하였다. 연구의 주된 관심은 에도가와 란포 작품의 해석에 있 지만, 1920년대의 사회적・문화사적 맥락을 이해하기 위해 잡지 『변태성욕変態性慾』(1922–1925)도 검토의 대상으로 했다. 본 연구에서는 1920년대 유행한 성욕학에 주목하면서 란포의 장편소설 『외딴섬 악마』를 카를 하인리히 울리히스, 해블록 엘리스, 존 애딩턴 시먼즈의 담론을 참고로 하여 분석하였다.

This paper examines how changes in social acceptance and perception of 'homosexuality' are reflected in modern and contemporary Japanese literature in the early 20th century, after sexology. In particular, I would like to examine the Japanese society's response to the sexual minorities of that era, targeting literature works dealing with male homosexuality. This paper focuses on “homosexuality” on the dominant norms of heterosexuality, but examines how “metamosexual desire discourse” was created and distributed along with the “sexual desire boom” of the 1920s and analyzed the novels of Edogawa Ranpo, which led the “hentai-seiyoku literature” in the 1920s and 30s. The main interest of the study is in the interpretation of Edogawa Ranpo's work, but the magazine “hentai-seiyoku” (1922–1925) was also subject to review in order to understand the social and cultural context of the 1920s. In this study, Ranpo's novel “Devil on a Lone Island,” which has not been fully elucidated so far, was analyzed by referring to the discourses of Karl Heinrich Ulihees, Hablock Ellis, and John Adton Simmons, focusing on the hentai-seiyoku that was popular in the 1920s.

The purpose of this study is to search and analyze queer-related terms, focusing on media companies with different ideologies. To this end, this paper selected queer-related terms in English articles provided by the progressive Hankyoreh Shinmun, Kyunghyang Shinmun, the conservative Chosun Daily, Dong-A Ilbo, and collected related articles based on headlines and contents, paying attention to changes according to the ideology of the media. As a result, the progressive Hankyoreh Shinmun provided various domestic news related to queer, and the Kyunghyang Shinmun showed news that reflected various domestic and international news, although the number of articles was not large. On the other hand, the conservative Chosun Daily showed significantly different results depending on the search terms. The Dong-A Ilbo showed that queer-related articles covered significantly fewer articles than other media companies, and the field was not diverse.

Since his coming out as a queer in the 1950s, Allen Ginsberg has invariably revealed a lot of expressions encompassing the queerness and anti-aesthetics in his poetry. Ginsberg aspires to subvert the conventional sexual norms of his society of heterosexism which is based on the hierarchical gender dichotomy by rejecting sexual minorities. Many of his poems including a long poem “Howls” candidly show the human body’s sexual organs like genitals and anus reflecting the poet’s unbounded desires for homosexuality. However, it is important that Ginsberg’s self-examination and spiritual awareness lurk within his sexually explicit poems full of the deviant sexuality. By emphasizing the abject and abject bodies in his poetry, Ginsberg is able to create the new aesthetics of gender and sexual diversity which dissolves the traditional dichotomy of normal and abnormal, beauty and ugliness. This is exemplified in his poems like “Mescaline” and “Kaddish” in which the poet abjetifies both himself and his mother Naomi. Particularly, in “Kaddish,” Ginsberg minutely depicts the various abject bodily fluids within Naomi’s body and makes her “Monster of the Beginning Womb.” Ginsberg’s poems of queerness and anti-aesthetics emanating from his “multiple identities” play important roles in expanding the scope of modern poetry.

In The Invention of Love, Tom Stoppard juxtaposes Old Housman with young Housman on the basis of insight into the ironies of life and consideration of humanism. He places Housman and Wilde side by side, and looks on Wilde as his fragmented self through divided dramatic structure. Although, Housman and Wilde have an ambivalent attitude to ‘Love’ and ‘Life,’ they have something of ‘Invention’ in common. Stoppard draws portraits of Wilde compassionately, represents Wilde’s life and art ironically, and sheds new light on them in a modern way. By juxtaposing Housman with Wilde, he describes Housman as two types of man: a freewheeling romanticist who, on account of being true to his feelings, not only receives plaudits but also is on the brink of ruin, and an obstinate classicist who avoids a shamble of emotions and leads a very quiet and normal life. Stoppard thinks that Housman and Wilde are not so much contrasting as complementary. That’s where it is very much in line with his opinion on Classicism and Romanticism. In The Invention of Love, Stoppard tires to explore love, poetry, classical tradition, and homosexuality in a modern way and emphasizes the intrinsic qualities of reality. In conclusion, Stoppard makes us free ourselves from a narrow viewpoint and think deeply about a full life and the importance of love.

「평등에 관한 법률안」(이하 ‘평등법’)은 이상민(더불어민주당) 등 24인에 의해 2021년 6월 16일에 제안된 의안이다. 이후 2021년 8월 9일에 더불어민주당 박주민 의원 외 13인이 「평등에 관한 법률안」을, 그리고 2021년 8월 31일에도 더불어민주당 권인숙 의원 외 17명이 「평등 및 차별금지에 관한 법률안」을 각각 발의하였다. 제21 대 국회에서만 4번의 평등법 발의가 이루어진 것이다. 평등법을 통과시키려고 하는 국회의원들의 움직임도 크지만, 이에 반대하는 국회의원들과 국민들의 의지도 확고 한 것으로 보인다. 본 연구는 이러한 평등법이 가정에 미칠 영향을 통일사상의 인간관으로 논의하 는 것이다. 왜냐하면 인간의 평등을 위한 법률을 논함에 있어, 그 주체와 대상인 인간에 대한 이해가 선행되어야 하기 때문이다. 통일사상 인간관인 본성론을 중심으로 평등법의 주장들을 고찰했을 때, 그 주장들은 우리 국민들의 가정에 어떤 영향들 을 미치게 될까? 이 질문을 위해 평등법에 대한 학문적 선행연구들을 문헌 중심으로 고찰하였고, 문선명⸱한학자 선생의 철학인 통일사상의 인간관을 소개한 후, 그 인간 관을 중심으로 평등법이 가정에 미치는 영향을 논의하였다. 평등법은 모든 영역에서 차별을 없애고 평등을 도모하는 법을 표방하고 있으나 실제적으로는 차별금지 항목에 성적지향이나 성별정체성, ‘제3의 성’에 대해 수용하 는 내용을 담고 있으며, 성소수자들의 권리 보장과 이들에 대한 차별금지를 가장 강 력하게 지시하는 내용으로 구성되어 있었다. 남성과 여성 외에 ‘제3의 성’을 인정하 는 평등법이 통과되어 시행된다면, 많은 문제점들이 있겠지만, 가장 우려되는 것이 이 법이 가정에 미치는 영향이었다. 평등법은 ‘동성애’를 정당화시키며, ‘제3의 성’ 을 옹호하고, 무엇보다 기존의 ‘가정제도’를 붕괴시킴으로서, 하늘부모님의 창조목 적인 3대축복완성을 가정에서 실현하는 것을 불가능하게 할 것이다. 평등법과 이로부터 파생되는 여러 문제들이 가정에 미칠 영향은 통일사상의 본 성론적 관점에서 뿐만 아니라, 통일가치론 ·통일교육론 ·통일윤리론 등의 다양한 관 점에서도 연구가 지속될 것을 기대한다.

The “Bill for Equality Act” (hereinafter referred to as the “Equality Act”) was proposed on June 16, 2021, by 24 representatives of The Minjoo Party of Korea, including Rep. Lee Sang-min. Then on August 9, 2021, Rep. Park Jumin and 13 other members of the The Minjoo Party of Korea submitted the "Bill on Equality". Once again on August 31, 2021, Rep. Kwon Insuk and 17 other members of the The Minjoo Party of Korea went on to submit the "Bill on Equality and Non-Discrimination". In the 21st National Assembly alone, four equality laws were introduced. Although the push from lawmakers to pass the Equality Act is strong, it seems that the will of the lawmakers and the people who oppose it are alos standing firm. This study aims to discuss the impact of this Equality Act on the family from the perspective of the Theory of the Original Human Nature from the Unification Thought. The backdrop for this perspective is because in order to discuss the law for human equality, an understanding of the subjects and objects of human beings must be preceded beforehand. When examining the arguments of the equality Act centering on the theory of the Original Human Nature, which is the perspective of the Unification Theology discussing human beings, what effect will those arguments have on the families? To look into this research question, literature review on precedent studies on the equality law were conducted, and after introducing the Theory of the Original Human Nature of the Unification Thought, which is the the philosophy of co-founders Dr. Sun Myung Moon and Dr. Hakja Han Moon, the impact of the Equality Act on the family is discussed centering on the viewpoint from the Theory of The Original Human Nature. Although the Equality Act advocates for the elimination of discrimination and the promotion of equality in all areas, in reality, the prohibition of discrimination includes the acceptance of all sexual orientation, gender identity, and the 'third gender', and guarantees the rights of LGBT people, and most of all the strongest directive to prohibit discrimination against these parties. If an Equality Act that recognizes the 'third gender' other than men and women would be passed and implemented, many problems would occurr, but the most worrisome would be the impact of this law on the family. The Equality Act justifies 'homosexuality', advocates 'third sex', and above all, breaks down the existing 'family system', making it impossible to realize Heavenly Parent's goal of creation, the three great blessings, within the boundaries of a family. We look forward for continued upcoming studies not only on the effects of the Equality Act and various problems on the family from the viewpoint of the Theory of the Original Human Nature from the Unification Thought, but also from the various viewpoint of the Unification Thought, such as the Theory of the Unification Values, the Theory of Unification Education, and the theory of Unification Ethics.

Because of the multilayered nature of the text, M. Butterfly is Hwang’s most famous play and accounts for a majority of the scholarly works by him. Above all, this play puts forward three crucial, controversial questions related to gender, postcolonialism, and deconstruction matters: Does Song Liling subvert the stereotype of Asian women or weaken the image of Eastern masculinity? Is Gallimard gay? Does M. Butterfly deconstruct Orientalism? Hwang deliberately leaves these controversial questions open. After analyzing various critiques of the play, it appears that this play has limitations in subverting stereotypes of Asian women, because Hwang is stuck in the binary opposition of two stereotypes of Asian women. Second, Gallimard is not gay because of his desire to have a Madame Butterfly, his belief in the fact Song and he had a baby, and his genuine pain after realizing Song’s gender identity. Lastly, M. Butterfly attempts to subvert Orientalism, but failing to implement it. The failure is related to the author’s understanding of Chinese culture, his personal identity, and his utilitarian desire. Hence, this study examines how M. Butterfly reflects the dominant discourses of the late 20th and early 21st centuries which will subsequently strengthen the understanding of M. Butterfly.

UN이 주장하는 인간의 평등한 권리 기준은 과연 하나님의 뜻과 맞는 것인가? UN은 성소수자의 권리 보호를 주장하고 있다. 성소수자들은 LGBT라는 개념을 확 대하면서 세계에서 동성결혼 합법화까지 큰 역할을 해왔다. 하지만 얼마나 사회가 인정해도 과연 이것이 하나님의 뜻과 바르다고 볼 수가 있는 것인가? 이 이론은 결 국 남녀로 구별된 사회 제도나 일부일처제를 “차별”로서 부정해야 한다는 목적이 있다. 이것은 인간을 넘어선 절대자를 중심으로 한 종교계의 교리와 맞지 않는 문화 공산주의적 사회운동이며 종교계는 이것을 막아야 할 사명이 있다. 이 논문에서는 성소수자 문제에 대하여 종교적인 관점으로 해석을 시도했다. 이 논문을 통해 남녀 는 인간이 역사적으로 만들어 온 사회적 구분이 아니라 인간을 창조하신 하나님께 양성(陽性)과 음성(陰性)으로 구분하는 선천적인 것으로 해석하고 논한다.

Is the human rights standard asserted by the United Nations consistent with God's will? Sexual minorities play a major role in the legalizations of homosexual marriage. However, no matter how much society recognizes the concept of LGBT, can this concept be seen as God’s will? Throughout this paper, men and women are interpreted not as social classifications that humans have historically made, but as the innate distinction between the positive and negative of God who created human beings. And seeks a direction to protect people from selfish personal sexual desires and physical sexual desires in individuals, homes and society.

섹스, 젠더, 섹슈얼리티에 관한 담론과 실천 속에서 대안의 성(性) 혹은 새로운 문화 코드로서 퀴어는 이성(二性) 외의 성들을 끌어안으며 우리 사회에서 크고 작은 공감과 연대를 불러일으키고 있다. 최근 젊은 시인들의 시에서도 퀴어적 상상력 혹은 퀴어 코드는 쉽게 찾아볼 수 있다. 한국 현대시의 퀴어성과 퀴어적 재현 양상을 읽어내는 독해가 필요한 이유이다. 이에 본고는 페미니즘, 레즈비어니즘, 게이즘, 트랜스젠더리즘과의 착종, 대립, 연대 속에서 발전해온 퀴어의 정체성을 검토한 후, 이를 토대로 한국 현대시의 퀴어 지형도를 그려보고자 했다. 먼저 1) 김선향과 고정희 시를 중심으로 페미니즘과 연동된 레즈비어니즘의 비유화된 발화 양상을, 2) 채호기와 황병승 시를 중심으로 젠더 이항주의에 대항하는 드랙(여장남자)의 수행성을 살펴보았다. 특히 채호기와 황병승 시는 젠더 패러디를 대표하는 드랙퀸을 특징으로 하는데, 황병승의 시는 시 형식 차원에서는 B급 서사 혹은 판타지 양식을 패러디하고, 내용적으로는 원본의 개념이 없는 젠더를 패러디함으로써 섹슈얼리티의 교차성을 더하고 있다. 또한 3) 김현과 황인찬 시를 중심으로 게이즘의 섹슈얼리티와 정치성을 살펴보았다. 퀴어 당사자성을 확보한 본격적인 퀴어시로서의 면모와 퀴어 해방의식을 표방하는 다양한 목소리에 주목하였다. 4) 장정일과 김승일 시에서는 ‘퀘스터닝questioning’이나 ‘다른other’ 혹은 그저 ‘+’로 기호화되는 다형성을 중심으로, 이분법적 범주화나 안정적 규범화를 거부하는 퀴어됨에 대한 사유과 유희적 재현성을 살펴보았다. 퀴어란 성소수자들의 타자화된 목소리를 함의한다. 한국 현대시에서도 소수의 시인들이 퀴어의 목소리를 내기 시작했다. 단일한 의미체계나 주류화된 담론에 속하지 않은, 과정중인 발화양식을 그 특징으로 한다. 이러한 과정성이 강조된 ‘퀴어링’의 발화양식들을 통해 한국 현대시에 위치하는 퀴어시의 재현성과 하위장르로서의 퀴어시의 위상을 고찰하였다.

As an alternative sexuality or a new cultural code in discourses and practices about sex, gender, and sexuality, the queer evokes both strong and weak sympathies and solidarities in our society while embracing all sexualities except heterosexuality. The queer imagination or code is readily found in the poetry of recent young poets. This necessitates readings of modern Korean poems that comprehend their queerness and queer representations. The mapping of a queer topography of contemporary Korean poetry accompanies an inquiry into the queer identity that has developed in its complication, opposition, and solidarity with feminism, lesbianism, gayism, and transgenderism. With this in mind, I make the following observations. 1) In the poems of Kim Seon-hyang and Ko Jeong-hee, the figured modes of utterance of lesbianism interlock with feminism. 2) The poems of Chae Ho-ki and Hwang Byungsng expose the performativity of drag (male in female clothing) against gender binarism, and make a feature of drag queens representing gender parody. By parodying formally B-list narratives or fantastic styles and substantially genders without the original conception, Hwang Byungsng's poems enhance the intersectionality of sexuality. 3) Poems by Kim Hyun and Hwang In-chan reveal the sexuality and politicality of gayism, the aspects of proper queer poetry securing the queer concernedness, and the diverse voices advocating the consciousness of queer liberation. 4) The poems of Jang Jung-il and Kim Seung-il reveal the polymorphism symbolized by “questioning,” “otherother” or simply “+”: the thoughts of becoming queer, refusing dichotomous categorization or stable normalization, and the playful representativeness of this thought. Queer implies the voices of sexual minorities that have become others. A few poets in contemporary Korean poetry have also begun to utter queer voices. These voices feature the modes in process of utterance without a single significant system or a mainstream discourse. In contemporary Korean poetry, these modes indicate the representativeness and position of queer poetry as a sub-genre.

관습과 밀접하게 관련되어 있다. 혼인제도는 끊임없이 변화해 왔지만 혼인은 여성과 남성의 결합이라는 점은 변화가 없었다. 그런데 혼인이 남성과 여성의 결합만이 아니라 같은 성의 사람간의 결합도 인정해야 한다는 주장과 함께 동성혼 법제화에 대한 요구가 증가하게 되었다. 따라서 오늘날 동성혼을 법제화한 나라 26개국에 달하고 있다. 그런데 우리나라에서도 동성혼 합법화에 대한 요구가 높아지고 있다. 이와 함께 동성혼 합법화를 반대하는 입장도 세력화하여 반대운동의 강도를 높이고 있다. 따라서 이 글은 우리나라 동성혼과 관련한 법해석론과 법원의 판결을 통하여 현행 헌법, 민법과 가족관계등록에 관한 법에 의하여 동성혼을 법적인 혼인제도로서 인정할 수 있는가를 고찰하였다. 우리나라의 현행법에 의하면 혼인은 이성혼만을 인정하는 것으로 동성혼은 혼인제도로서 허용할 수 없다고 해석하고 있으므로 동성혼을 혼인제도로 인정하기 위해서는 법개정이 필요하다. 따라서 이러한 동성혼의 법제화를 위하여 어떠한 논의와 시도들이 있는가를 고찰하였다. 우리나라에서는 동성혼 법제화운동을 하는 단체들이 동성혼 합법화를 위한 활동을 적극적으로 전개하고 있다. 이 단체들은 미국에 있어서 주된 전략으로 사용된 동성혼 합법화를 위하여 미디어의 적극적 활용, 정치세력과의 연대 및 소송을 통한 사법적 해결을 위한 노력과 같은 전략들은 그대로 차용하여 사용하고 있다는 것을 알 수 있었다. 그러나 미국의 동성혼 법제화 과정에서 나타난 바와 같이 사회인식이 변화하지 않고는 입법을 강제하기도 어려울 뿐만 아니라 정치적 힘에 의한 입법을 통하여 동성혼을 법제화한다 해도 그 법을 국민들이 수용하기는 어렵다고 할 것이다. 그러므로 우리나라에서는 여전히 혼인은 한 남성과 한 여성의 결합이라는 인식이 강하기 때문에 입법을 통하여 동성혼을 법제화하는 것은 무리라고 할 것이다.

The marriage system is a social system and at the same time a legal system related to social perceptions and customs. The marriage system has been constantly changing, but marriage has not changed in that it is a union of man and woman. However, there has been a growing demand for the legalization of the same sex with the assertion that marriage should recognize not only the union of man and woman but also the union of people of the same sex. Thus, reaching the country to legislate same-sex marriage today in 26 countries in the world. Korea still does not allow same-sex marriage legally. However, there are growing demands for the legalization of same-sex marriage in Korea. At the same time, the opposition to legalize same-sex marriage has also become more powerful, increasing the intensity of the opposition movement. Therefore, this article examines the marriage system and whether there were some attempts to legislate the same-sex marriage. It also analyzed what is incentive to bring about a legal system transformation. Through this analysis, I examined what the process of legal recognition of the same-sex marriage in foreign countries suggests to our country. The process of legislating the same-sex marriage in the United States has have a great impact on the legislation of the same-sex marriage in Korea. Homosexual advocacy groups have been using media to improve society 's perception of homosexuality. They have linked homosexuality with political parties as political issues. They also sought to seek legal recognition of the same-sex marriage by filing a lawsuit. These strategies used in the United States are used by homosexual advocacy groups in Korea. In this study, it was found that the social change caused the change of the legal system. Also, I could see the change of the legal system leading to the change of society. It is also suggested that the role of the law is also important in ending the dispute in a divided society. In this respect, it is premature to enact the same-sex marriage in Korea.

헌법재판소는 2002년과 2011년에 군형법상 추행죄에 대하여 합헌 결정을 내렸었는데, 최근 2016년에 다시 합헌 결정을 내렸다. 먼저 군형법상 추행죄에 따른 경우는 비합의에 의한 경우와 합의에 의한 경우로 분류될 수 있는데 합의에 의한 경우까지 처벌된다는 점에 위헌성이 있다. 군형법상 추행죄에 대한 다양한 견해는 합헌론과 위헌론으로 분류되는데 필자는 위헌론 입장에 있다. 군형법상 추행죄의 위헌성에 대하여 지적하면 다음과 같다. 첫째, 입법목적이 부당하므로 비범죄화의 필요가 있다. 둘째, 군형법상의 추행죄는 실질적으로 동성애라는 성적 지향에 따른 차별을 하고 있어서 평등권을 침해한다. 셋째, 군형법상 추행죄는 가장 내밀한 영역에 대한 처벌로써 군인들의 사생활의 비밀과 자유를 침해한다. 넷째, 군형법상의 추행죄는 주체와 상대방이 불분명하며 합의 유무에 관계없이 처벌되므로 죄형법정주의의 명확성 원칙에 위배된다. 다섯째, 군형법상 추행죄는 합의에 의한 경우까지 처벌하므로 기본권제한의 과잉금지의 원칙에 위배된다. 합의에 의한 경우까지 처벌되는 현행 군형법상 추행죄는 폐지되어야 한다. 그리고 별도의 ‘위계·위력에 의한 추행죄’를 군형법에 도입할 필요가 있다.

In 2002 and 2011, the Constitutional Court made a decision consistent with the Constitution on the disgraceful conduct crime under the Military criminal law. Recently, in 2016, the decision was made again. The disgraceful conduct crime under the Military criminal law can be classified as non-consensual and consensual. It is unconstitutional to be punished by a case of consensual. Various opinions of the disgraceful conduct crime under the Military criminal law are classified as constitutionalism and unconstitutionalism, and I am in the position of unconstitutionalism. The unconstitutionality of the offense in military criminal law is as follows. First, there is a need for decriminalization because the purpose of legislation is unwarranted. Second, the perpetrators of the military criminal law violate the right to equality by virtue of discrimination based on the sexual orientation of homosexuality. Third, the military offense in the military criminal law is a punishment for the most intimate area, which violates the secrets and freedoms of the soldiers' privacy. Fourth, the offense in military law is against the principle of clarity of criminal justice because the subject and opponent are unclear and punished irrespective of agreement. Fifth, the military offense in the military penal code violates the principle of excessive prohibition of restriction of basic rights because it is punished in spite of agreement. The disgraceful conduct crime under the Military criminal law punishable in spite of agreement shall be abolished. And it is necessary to introduce 'a disgraceful conduct crime by deception and power' in the military criminal law.

This essay explores the construction of Salomé in Wilde’s Salomé as the degenerate Jewish femme fatale, her transformation into a covert male transvestite, John the Baptist’s affiliation with fìn-de-siècle decadents, and his alliance with Herod against Salomé and Herodias. Drawing on Huysmans’s reading of Moreau’s Salomé, Wilde carries on with constructing Salomé’s image as the perverse femme fatale echoing the male decadents’ misogynous and anti-Semitic discourses. His text generates the Jewish femme fatale indulging in Oriental promiscuity, which brings Salomania into vogue throughout Europe. Wilde’s depiction of John the Baptist was influenced by Pater’s worship of Da Vinci’s portrayal of the feminized prophet, which embeds a cryptic code of homosexuality within the play. This secretly changes the cultural stereotype of the Jewish femme fatale into a male transvestite and hints at Wilde’s challenge to the taboos on homosexuality. However, the encryption of homosexuality also helps Salomé reveal Herod’s alliance with the Baptist, who acts as a misogynous male decadent like Wilde himself, and their antifeminism. Thus, Wilde’s Salomé turns out to be a self-contradictory text where the anti-patriarchal challenge to sexual taboos collides with patriarchal notions of women.

미시마 유키오는 1949년에 『가면의 고백』을 발표하였다. 이 작품은 미시마의 자전적 소설로, 제목에서도 알 수 있듯이 주인공 ‘나’가 과거 회상 형식을 통해 가정환경이나, 학교 친구 에게 느낀 동성애 그리고 친구 여동생과의 연애 등을 순차적으로 고백한 작품이다. 특히 유년기 시절 경험했던 조모와의 관계에서 나타난 타나토스 성향, 즉 자기 파괴와 동성애적 이 상 성향으로 나타나는데, 이것은 조모의 지나친 집착과 편애로 인하여 부모의 부재, 말하자면 아버지를 통한 남성성의 부재와 어머니를 통한 애정 결핍의 결과 『자기 정체성 해체』라고 할 수 있다. 더욱이 이러한 어릴 적 경향은 현실 세계에서 거부된 ‘나’의 공상 세계에 억압 혹은 잠재되어 있었지만, 점차 성장함에 따라 현실 세계의 존재로 표상화되고 있다. 특히 조모의 이미지로 상징화되는 덴카쓰의 경우 집안에서의 조모의 권력자 모습을 유추할 수 있으 며, ‘성 세바스찬’은 ‘나’의 허약한 체질과 맞물러 에로티즘은 현현하고 있음을 알 수 있다. 이것은 ‘나’의 이전의 경험, 말하자면 ‘분뇨 수거인’의 연장선상에 있는 것이며, 앞으로 일상 세계에서 겪게 되는 ‘비극적인 것’들의 전조이라 할 것이다. 이와 같이 미시마는 작품 주인공 ‘나’를 통해 과거 자신의 유년기 경험을 고백이란 자전적 소설 형식을 통해 서술하고 있으며, 그것은 자신의 ‘특수한 사정’인 자기 파괴와 동성애적 이상 성향에 따른 결과물이라고 하겠다. 그러한 의미에서 작품 속에 내재된 타나토스는 앞으로 미시마 작품을 이해하는데 하나의 중요한 키워드라고 말하지 않으면 안된다. 동시에 한편으로 작품 제목에 나타난 ‘가면’은, 지금까지 고백한 타나토스 이면에 감추어진, 현실 세계에 적응해 살아 가고자 했던 ‘나’의 자기기만적 연기가 오히려 미시마가 말하고 싶었던 진실에 가까운 고백이 아닌지 생각해 볼 수도 있다. 만일 그와 같다면 작품 『가면의 고백』은, 끊임없이 죽음의 본능에 드러낸 작가가 일상을 영위하며 살아가고자 하는 삶의 고백이라고 보아야 할 것이다.

Yukio Mishima published Confession of a Mask in 1949. This work is considered his autobiographical novel. As seen from the title, the main character of “I” gradually confesses through retrospection about his family background, his homosexual feelings for school friends, and a romantic relationship with his friend’s sister. In particular, the idea of Thanatos in relation with his grandmother is expressed through self destruction and abnormal homosexual inclinations, this is the result of parental absence and by his grandmother’s excessive obsession and partiality towards him. That is to say, it is the result of an absence of masculinity through a father and a lack of affection through a mother. In addition, this childhood tendency has been hidden or suppressed in “my” rejected imagination. However, according to his growth, it is represented in the real world. Especially the character of Tenkatsu, which when symbolized with his grandmother, seems to show a ruler image, as well as Saint Sebastian which represents the erotism, 'that engaged with “my” weak constitution'. This shows “my” previous experience, which lies as an extension of the ‘nightman’. Also, it is the prelude of ‘tragic things’ which “I” have to experience in the daily life of the future. As seen above, Mishima expressed his childhood experience in the form of an autobiographical novel through the main character of “I”. It is the result of self-destruction and homosexual inclination because of ‘special reasons’. In this sense, the idea of Thanatos which is inherent in this work must be an important keyword in order to truly understand the works of Mishima. At the same time, the ‘mask’ of the title may be closer to the truth that Mishima wanted to say, for “my” confession behind the mask, reveals his performance of self-deception toward his adaptation to real life.