Earticle

Ces demieres annees, Ia Chine a investi des ressources considerables dans des travaux de collecte, de traduction et de publication de l'ancien conte oral tibetain L'epopee du roi Gesar. Si l'epopee en tant que telle a deja fait l'objet d'etudes exhaustives de Ia part des chercheurs, personne ne s'est encore penche sur le gigantesque projet de traduction actuellement en cours en Chine. Le present article a pour objet de combler cette lacune en adoptant differentes approches traductologiques critiques, ce afin d'etudier Ia nature et les modalites de Ia traduction de l'epopee de Gesar en Chine en tant qu'reuvre litteraire d'ethnie minoritaire. Les concepts d'appropriation et d'oralite seront d'abord discutes dans Ia mesure oil ils se rapportent a Ia traduction. Ensuite, nous etudierons Ia theorie du polysysteme, notamment au regard de Ia version enrichie de cette theorie de Chang (200 I). Cette version est d'un interet particulier pour les chercheurs travaillant dans les regions politiquement sensibles car elle leur permet de placer une traduction dans son contexte politique, ideologique et social. Ensuite, nous passerons en revue les normes et les strategies actuellement utilisees par les traducteurs de cette epopee en chinois, sur Ia base d'ouvrages realises par d'eminents traducteurs et specialistes de Gesar. La discussion sur les differentes approches critiques aboutira a une hypothese qui sera ensuite appliquee au projet de traduction.

Tibet is not geographical concept. It is also not possible to ἀx historical territorial boundary. It is one of the reconstruction of image by Western. The start of reconstruction is Lost Horizon by James Hilton in 1933. Shanggri-La in this novel is the first symbol of ‘the Empire of Myth, Tibet’. It means a paradise was lost by modernized western. The second symbol is Dalai Lama, an exile from China in 1950. He symbolized the Savior can separate the Tibet from China. The move of Seven Years in Tibet makes him as a Savior decisively. The last one of symbol of ‘Tibet’ is China. China take a place as a symmetry axis of good. IT means an axis of evil. China made Tibet as a losted paradise. ‘The Empire of Myth, Tibet’ constitute of three symbols, Shanggri-La, Dalai Lama, and China, was completed in the exile of Dalai Lama in 1959.The exile of Dalai Lama in 1959 was the start point reproduction of the Tibet myth by western in Korea. Many popular travellers, novelists, religious persons and scholars have reproduce the western Tibet myth in Korea from 1959. Now Korean historical writers of Tibet is confronted with need of reconstruction of the western system of Tibet myth. Making history of Tibet is the start point. It makes us faced up with the ideology of hegemony groups in Korean popular society.

본고는 당(唐)대부터 유행했던 오대산 문수보살신앙이 중국 서북부인 돈황과 위구르, 서하국(西夏國)에서는 어떻게 전개되었는지를 살펴보기 위해 서술되었다. 실크로드의 거점 도시인 돈황 막고굴에는 토번의 돈황 지배기에 여러 문수변(文殊變)이 조성되었다. 이어 오대(五代)에는 막고굴 제61굴에 대형의 오대산전도(五台山全圖)가 조성되어 돈황인들의 오대산 신앙의 중심지가 되었다. 제61굴에는 문수보살상도 조성되었기에 그곳을 달리 문수당(文殊堂)이라고도 하였다. 한편 북경 인근의 만리장성 거룡관에는 위구르인들의 오대산 신앙을 엿볼 수 있는 기록이 남아 있어 그에 대해서도 간략히 살펴보았다. 이어 11세기에 건국된 서하국에서도 오대산 문수신앙이 크게 유행하였다. 그러나 서하인들은 송(宋)과의 정치적인 이유로 산서성 오대산 순례가 불가능했기에, 서하왕실은 오대산 순례를 희망하는 중국 서북부 지역 불자들의 요청으로, 영주(靈州) 하란산(賀蘭山) 백초곡에 오대산신앙을 이식하였다. 서하국의 오대산 신앙이 우리에게 더욱 뜻 깊은 이유는 하란산 문수신앙의 발원지가 바로 신라의 천축구법승 무루(無漏)의 수행지였기 때문이다. 안사(安史)의 난(755년)으로 영주에서 등극한 당 숙종은 하란산 백초곡에서 수행하던 무루를 현몽하고, 그를 어렵게 모셔와 불공삼장과 함께 행재소(行在所)에서는 물론, 장안의 황궁에서도 구국 기도를 이끌게 하였다. 그로부터 약 300년 후 같은 지역에서 건국한 서하왕실에서는 무루가 수행하던 하란산을 오대산으로 상정하고, 그가 수행하던 백초곡에 문수보살을 주존으로 모신 여러 사찰을 창건하여 서하인들의 신앙의 중심지로 삼았던 것이다. 또한 그들은 무루의 소상을 모신 영주(靈州) 하원(下院)의 굉불탑(宏佛塔)도 크게 보수하였다. 서하왕실의 이런 노력은 이미 한국과 일본에 이식되어 있던 오대산신앙을 모범으로 삼아 자신들의 신앙처를 마련한 결과이었다.

This paper is to examine the belief of Manjuśri Bodhisattva begun from Dang dynasty that how it was flourished and developed in Tunhuang, Uigur and Xixià[西夏國]. At the time which was under the rule of Turfan some altar portrait of Manjuśri Bodhisattva[文殊變] was enshrined in Mogao Caves[莫高窟]. At the time of Wu Dai[五代] a large complete map of Mt. Wutai was established in the sixty first cave of Mogao of Tunhuang which was a base of Silk road culture and also a foundation of Manjuśri belief of Wutai mountain by Tunhuang residents. The sixty one cavern of Mogao was also called by Manjuśri-hall since a statue of Manjuśri Bodhisattva was enshrined. On the other hand it is found a record of Mt. Wutai belief by Uigur people in the Hall of Jù-lóng[居庸關] of the Great Wall near Peiking of China . The empire of Xixià established in 11st century the Manjuśri belief of Mt. Wutai was also flourished but the Xixià people could not pilgrimize Mt. Wutai of Shanxi province at that time for diplomatic problem with Sòng dynasty of China. So the royal family of Xixià by the demand of northwest Buddhist of China wishing pilgrimize on Mt. Wutai had emulated the belief of Mt. Wutai in the valley of Mt. Hèlán of Língzhōu. The examine of Mt. Wutai belief in Xixià is attractive for this writer that the source of the belief on Manjuśri Bodhisattva in Mt. Hèlán was a site of practicing asceticism by Muru[無漏], a Buddhist pilgrim of Silla for ancient India. At the time of the An Lushan Rebellion in 755 A.D. emperor Sùzōng[肅宗] ascended the throne from a feudal lord who experienced a master Muru appeared in his dream who practiced asceticism in the valley of Mt. Hèlán of Língzhōu. The emperor invited the master Muru and the master Bùkōng[不空] to lead the religious rite for national salvation in the imperial palace of Chángān[長安] and also in the place of honored visit by emperor. After three hundred years the royal family of Xixià designated Mt. Hèlán as a second Mt. Wutai of Língzhōu and constructed some temples that enshrined Manjuśri Bodhisattva in the valley of Mt. Hèlán where the Master Muru still practiced asceticism that made the place as a foundation of Mt. Wutai belief on Manjuśri Bodhisattva by Tangut people. The Tangut people repaired Great Buddhist Stupa of Xiàyuàn[下院], Língzhōu that had enshrined statue of the master, Muru in the past. All of Buddhist devote of royal family of Xixià comes from an establishment of religious base of their own that emulated the belief of Mt. Wutai which copied the belief of Manjuśri Bodhisattva in Mt. Wutai in China that was flourished in Korea and Japan province.

중국의 국경이 현재와 같이 확립된 것은 근대 이후의 일이다. 국경은 국가의 주권이 미치는 경계로 국 가 경계의 확립 과정은 근대 주권국가(민족국가)의 성립 과정과도 궤를 같이한다는 점에서 중요하다. 청조 이래 국경은 크게 세 차례의 과정을 거쳐 성립되었다. 그 첫 번째 계기는 러시아의 동방 확장이다. 제정 러시아의 군대가 우랄 산맥을 넘어 아시아에 진입하기 시작한 것은 1581년으로 거슬러 올라간다. 이후 시베리아를 따라 동쪽으로 그 영역을 확장했고, 1630년대에 이르러서는 아시아의 동단에 도달했 다. 이를 통해 러시아와 중국은 처음 그 경계를 접하게 되었다. 두 번째는 1643년 이후 러시아가 야쿠츠크를 거점으로 중국 흑룡강 유역을 향해 영토 확장을 시도함에 따라 청나라 군과의 마찰을 야기했던 시기이다. 러시아와 청은 수차례 공방을 거쳐 1689년 ‘중ㆍ러 네르 친스크 조약’을 체결했는데, 이는 중국이 맺은 역사상 첫 번째 조약이었다. 그 결과 청나라 북쪽의 국경 이 설정되기에 이른다. 세 번째는 17세기 후반부터 18세기 중반에 걸쳐 이뤄진 청 왕조의 주변 국경선의 확정이다. 구체적으로 1683년 대만 복속, 1727년 티베트 관할, 1759년 위구르 평정 등이 있었다. 특히 1762년에는 확정된 국경 선을 바탕으로 ｢건륭내부여도｣를 만들었는데 이는 당시 청나라 강역의 기준이 되었다. 그러나 근대 이후 러시아를 필두로 한 열강은 지속적으로 중국의 강역을 위협했다. 1858년 ‘애혼조약’, 1860년 ‘북경조약’이 대표적이다. 이는 ‘네르친스크 조약’으로 일단락된 중ㆍ러 간 동북지역 경계를 재 조정하는 것이었는데, 이로써 청은 흑룡강과 우수리강 일대의 100만 평방미터에 달하는 영토를 상실하 게 되었다. 나아가 중앙아시아에 대한 러시아 군대의 국경 침입도 끊이지 않고 일어났다. 번속국이었던 유구와 조선 그리고 월남에 대한 종주권 상실도 강역 변화의 주요한 대목이었다. 19세기 말 들어 열강의 중국 국경 침략은 더욱 광범위 하게 자행되었다. 특히 러시아ㆍ영국ㆍ일본 등은 중국 변방의 혼란과 분쟁을 틈타 영토에 대한 침략을 지속적으로 자행했고, 이는 신강과 대만, 티베트 의 경계를 어지럽혔다. 그럼에도 이러한 모든 사건들은 중국이 주권국가로서 국가의 영역을 확립하는 과정이었다는 의의를 지닌다. 20세기 중반 이후에도 중국은 지속적으로 주변국과 협정을 통해 국경 확정을 계속해 왔다. 현재 중국은 육지로 이웃한 14개 국가 중 12개 나라와 국경 협정을 맺었고 그 길이는 22,000여 킬로미터에 달한다. 그러나 아직 중국의 국경선이 완정되었다고는 볼 수 없다. 아직 해협을 중심으로 한 경계에서 분쟁의 소지가 남아 있는데 앞으로 중국이 명실상부한 세계적 대국으로 발돋움하기 위해서는 이러한 문제들을 해소해야만 할 것이다.

It is after the modern era that Chinese borders have been established as known today. Border is important, because it is a boundary of national sovereignty and has the same way of establishment of modern sovereign state. After the Chung dynasty, Chinese borders have been established through 3 processes. The first trigger was Russia's eastern expansion. Russia started its expansion of Asia over the Ural Mountains during the period of Czarist Russia in 1581. Afterwards, it expanded its territory along Siberia, and reached the northern parts of Asia in the 1630s. Though this incident, Russia first encountered the Chinese territory. The second trigger was the period of military conflict with Chung dynasty as Russia tried to expand its territory towards the Black Dragon Sea of China with Tkutsk as the focal point after 1643. After several military conflicts, Russia and Chung made 1689 China-Russia Nerchinsk Treaty. This was the first treaty China made in its history. As a result, the northern borders of China came to be set. The third enabled surrounding borders of Chung Dynasty during the late 17th century to mid 18th century. Specifically, events such as 1683 subjugation of Taiwan, 1727 jurisdiction of Tibet, and 1759 suppression of Uigur took place. Especially, China established Ch'ien Lung Interior Map based on its extended borders in 1762, which became the standard of Chung Dynasty's territories. However, powers such as Russia consistently threatened China's powers after the modern era. 1858 Ahon Treaty and 1860 Beijing Treaty are examples of such threats. These treaties were to adjust the territory set in 1689 China-Russia Nerchinsk Treaty. As a result, China lost 1 million pyung-meters in the Black Dragon Lake and Ussuri River. Moreover, there was consistent border crossings by Russian Armies in middle Asia. Loss of powers to subordinate countries such as Uigur, Chosun, and Vietnam also was an important to changes in powers. Towards the end of the 19th century, invasions to Chinese borders became more frequent by other powers. Especially, countries such as Russia, Great Britain, and Japan used this chaos in the borders as an opportunity to invade the main land. This also complicated borders of Xingang, Taiwan, and Tibet. Nevertheless, these events are all meaningful in that China starts establishing territories as a sovereign nation. After the mid 20th century, China consistently established its borders through treaties with surrounding countries. It has currently made 12 treaties with 14 surrounding countries. The borders settled by treaties extend to 22,000 kilometers. However, the Chinese borders are not yet complete. There still exists potential of conflict in its borders around the sea. In order to step towards a world power, China will have to resolve such issues.

본 연구의 목적은 고대 토번(吐藩)시대 정교(政敎)의 주도권을 장악하고 법왕 (贊普)의 국정과 일반 민중들의 상장(喪葬)의례에 이르기까지 절대적 영향력을 행 사했던 티베트 본교(本敎)의 기능과 역할을 역사의 관점에서 추적하는 것이다. 고 대 티베트 사회에서 인간의 죽음은 단순한 생명의 종결만을 의미하지 않았다. 인 간은 모두 영혼을 갖고 있으며 그 영혼은 육신의 죽음에 따라 소멸되는 것이 아니 라 다른 세상으로 순환된다고 여겼다. 따라서 당시 인간의 죽음에 대한 가치관과 처리하는 상장의례는 매우 중요시되었다. 상장의례는 죽은 자의 영혼을 위해서 뿐 만 아니라 산 자를 위한 애도의 시간이기도 하다. 토번의 왕실과 토착종교인 본교 는 정교(政敎)에 있어서 서로간의 밀월적 상호작용을 통해 국정과 의례를 이끌어 가는 주체들이었다. 당시 본교의 상장의례에서 추구하는 이념은 원시종교로서의 생명체가 가지는 영혼의 연속성을 기원하고 본교의 제사장인 무사(巫師)의 신적 능력과 법력을 보여주는 것이었다. 이러한 의례의 관념적 목적을 토대로 하여 살 아있는 자들에게 당면한 상례기능과 본교의 종교적 활성화라는 현실적 목적이 내 재된 것이 당시 본교가 상장의례를 추구하는 기본 구도였다. 이러한 특수한 역사 적 사실을 주지하면서 본문에서는 본교의 기원과 역할 및 상장의례를 중점적으로 살펴보았다. 그 중에서도 본교 무사(巫師)의 역할과 상장의례의 내용 및 특징 등을 추적하였다. 그러한 이유는 본교에서 무사는 원시적인 종교의례의 실천을 통해 신 도 및 경제적 기반을 확충함으로써 본교사원의 존립과 권위의 완성에 결정적 역할 을 담당했던 인물로 파악됐기 때문이다. 또한 그 속에서 본교가 주관한 상장의례 를 통하여 고대 티베트인들의 삶의 방식과 생사관을 감지하였다. 이는 물론 티베 트에서 종교교리와 사상, 경전, 신념체계 등을 무시 할 수 없고 그러한 것들이 중 요한 연구의 대상이 되어야 하지만, 종교의례가 종교인의 삶에서 종교가 무엇인지 를 드러내는 잣대가 되고 있는 티베트의 현실을 고려한다면 고대 티베트인들의 의 례연구 특히나 상장의례의 중요성은 더욱 중요시되기 때문이다.

Ancient Tibetan royal families and Bon (or Bön) were leading the government administration and rites by interacting with each others. The stabilization of the Tibetan Empire was implemented through the theocracy of Bon based on afterlife and religious expectations of commoners, Chenpo (the title of Tibetan kings) leading the people, and divinized royal authorities and its purpose and role can be found in ancestral and funeral rites of Bon's doctrines and scriptures. The ideology pursed through funeral rites is to pray for soul's eternity as a primitive religion and to show divine and supernatural powers of Bon priests(巫師). Based on these ideologic purposes of rite, funeral rites of Bon functioned as commemorative roles that living people are responsible and religiously revitalized Bon as a realistic purpose. This study analyze the role of Bon priests(巫師) based the background of Bon in the ancient Tibetan society. In addition, ancient Tibetan people's lifestyle and view of death are studied through funeral rites of Bon. Even if Tibetan religious doctrines, ideas, scriptures, and beliefs are important study objects, this study focused on funeral rites to understand the world of mind of ancient Tibetan people because their rites, especially funeral rites, are significant when taking the meaning of Tibetan reality, where religious rites show what the religion is to their lives, into consideration.

Cet article en accompagne un précédent publié dans ce journal (Raine 2010), qui portait sur l'identité des traducteurs dans l'histoire tibétaine et le contexte dans lequel ils travaillaient. Dans ce présent article, l'accent est mis sur la formation et le contenu du canon bouddhiste tibétain et les stratégies de traduction auxquelles ont recouru les Tibétains lors des neuf siècles durant lesquels ils ont traduit les textes bouddhistes indiens. Les directives en matière de traduction prévues par le roi Tride Songtsen (règne: 799-815) sont examinées et analysées, s’ensuivra une discussion sur la façon dont ces protocoles ont été utilisés plus tard par les traducteurs, les chercheurs et les éditeurs du canon tibétain. Comme dans l’article précédent, celui-ci fait un lien entre l’étude historique de la traduction et l’ époque contemporaine, la dernière section étant consacrée à l’examen des efforts récents visant à traduire le canon bouddhiste tibétain en anglais et dans d’autres langues. Les impératifs institutionnels pour coordonner ce travail, les pratiques et les normes établies pour la traduction sont abordés. Alors que le bouddhisme tibétain poursuit son processus de transmission vers l’Occident et au-delà, la manière dont les traducteurs choisissent de rendre ces textes religieux souvent abstrus dans plusieurs langues présentera un grand intérêt tant pour les chercheurs spécialisés en traduction que ceux spécialisés en études bouddhistes.

Even though the Great Empire of Mongol`s had not only been historically great but also his contribution on the exchange of cultures between east and west in human history, their dietary culture have rarely been throughly studied and analysed. The later part of the 16th century, when Tibet Buddhism flew into Mongolia from Tibet, the politics, cultural, social, educational and living Especially, the Tibet Buddhism never prohibited the eating of meat, which accelerated adaptation Tibet Buddhism by mongorians. The tea drinking, which is one of the most important dietary culture of mongorians, whether it had been imported and widely adapted during Tang dynasty of Gingiskan era were not clear yet, however it seems clear that the Suta^icha, the tea which is boiled after including animal milk, was the influence from Tibet.

本文中论述了蒙古“红食”，即肉食，探讨与蒙古有关的肉食烹饪方式和蒙 古传统的烹饪方式并且把蒙古的饮食文化与其它国家的饮食文化进行，揭示出蒙古独特的生 活方式和生产方式。“饮食是人类生存的第一需要，是人类维持生存的决定性条件，但是食 什么，怎么食则在很大程度上取决于人类栖息地的自然地理环境”②作为蒙古游牧民，主要 的食物有奶制品和肉制品。通常情况下，蒙古人把肉类食品称为“红色食品”，红食主要是 冬天的食物；而有效地利用家畜奶制作而成的奶制品被统称为“白色食品”，白食主要是夏 天的食物。

본고는 티벳 중관 사상의 지배적인 해석적 줄기를 철학적으로 재구축한다. 논자는 마크 시더리츠(Mark Siderits)가 용수의 중관에 대한 관점으로 특징 지은 것, 특히 시더리츠가 용수에 대해 주장한 것처럼 궁극적인 진리는 논리를 여읜 것이라는 관점과 중관에 대한 티벳 중관학의 해석의 특징들을 구별한다. 그러한 과정에서 논자는 중관학파가 유가행파와 양립한다는 해석에 대하여 미팜(1846-1912)이 제시한 해석에 주목하여 입증한다. 미팜의 이론은 진제와 속제의 언설불가능한 통합에 대해 설명함으로써 중관학파와 유가행파의 교각역할을 한다. 논자는 모든 진리를 틀에 의지하는 것(framework-dependent)으로서 이해하는 해석 체계로서의 중관학파에 주목함으로써 불가해한 진리가 유가행파 및 중관학파와 양립가능하다는 것을 주장한다. 즉, 모든 진리가 중관학파의 특수한 틀과 관계되며, 틀에 의지하는 진리는 항상 관습적인 것 또는 상대적인 진리들일 뿐이며 틀에 의지하지 않는 진리는 존재하지 않는 것이다. 그러나 그러한 틀의 구조 자체는 생각과 표현의 범위를 넘어서는, 즉 “틀에 규정될 수 없는 것(unframeable)” 것인데, 왜냐하면 개별적 진리는 필수적으로 어떤 특수한 틀 안에 가둬지기 때문이다. 틀의 경계를 초월하고 완전히 틀 안에 가둬질 수 없는 것이 바로 궁극적 진리이다. 한편 공(空)은 중관학파에서 궁극적 진리에 관한 핵심적 은유이며, 언설 불가능한 (틀을 벗어난) 궁극성은 유가행파에서 “의타기”(paratantra)와 “알라야식”(ālayavijñāna)과 같이 다른 방식들로 나타난다. 불가해한 궁극성은 물론 유가행파에서도 유지되지만 중관학파의 해석과 갈등을 일으킬 필요는 없었다. 이는 일체가 공이기 때문이며, 또한 연기에 의한 것이기 때문(이고, 공이 공한 것과 마찬가지로 연기 역시 의존적이기 때문)이다.

This paper is a philosophical reconstruction of dominant interpretative strands of Madhyamaka thought in Tibet. I distinguish features of Tibetan interpretations of Madhyamaka from what Mark Siderits has characterized as the view of Nāgārjuna’s Madhyamaka, and in particular, his claim that for Nāgārjuna, an ultimate truth is an incoherent notion. In doing so, I make a case for an interpretation of Madhyamaka that is compatible with Yogācāra, with particular attention to an interpretation offered by Mipam (1846-1912). Mipam’s presentation bridges Madhyamaka and Yogācāra by articulating an inconceivable unity of the two truths. I will argue that an inconceivable ultimate is compatible with Yogācāra and Madhyamaka by drawing attention to Madhyamaka as a system of interpretation that acknowledges all truths as framework-dependent. That is, since all truths are relative to a particular framework in Madhyamaka, framework-dependent truths are always only conventional, or relative truths; there are no framework-independent truths. Yet the structure of the framework itself is “unframeable” (beyond the scope of thought and expression) because discrete truths are necessarily conceived within a particular framework. What transcends the boundaries of the framework (and cannot be completely enframed within it) is the ultimate truth. Whereas emptiness is the principal metaphor for ultimate truth in Madhyamaka, the inexpressible (unenframed) ultimate is expressed in different ways in Yogācāra: in terms such as the “dependent nature” (paratantra) and the “basic consciousness” (ālayavijñāna). An inconceivable ultimate is certainly consistent with Yogācāra, but need not conflict with a Madhayamaka interpretation. This is because, while the ground of things is empty, it is also dependently arisen (and dependence is dependent, too, just as emptiness is empty).

본 논문은 11~12세기 티벳 중관 ‘학파들’의 두 가지 의미에 대해 고찰한다. 첫째로, 본고의 현 작업은 용수의 철학에 대한 티벳의 주해가 확고히 뿌리내렸던 이 시기에 중관 사상을 가르치는 데 있어 산파 역할을 한 승원의 기관들을대략적으로 그려보는 것이다. 현 시점에서 우리가 알고 있는 것은 다만 주요인물들 및 승원들이 중앙 티벳에 속해 있었다는 점 뿐이다. “중관학파”의 두 번째 의미에 관해 본고는 다양한 중관파의 가르침을 분류하기 위해, 그리고 자신들이 선호하는 해석을 분명히 하기 위해 티벳의 저자들이 사용했던 범주들을 분석한다. 몇몇 저자들은 8세기에 행했던 경량부-중관파와 유가행-중관파의 구별을 유지하는 데 그쳤으며, 본고에서는 중관파의 “환영론자”(sgyu ma lta bu / sgyu ma rigs grub pa)와 “머무름 없음”(rab tu mi gnas pa) 학파들의 많은 번역들을 조사한다. 티벳 저자들이 이 두 진영을 특징지었던 다양한 방식들을 통해 우리는 궁극적으로 자립논증파-귀류논증파 구분에 반영된 다양한 관심사들의 발전을 볼 수 있다. 그러나 본 논문은 자립논증파와 귀류논증파가 단순히 “환영론자”와 “머무름 없음”의 입장을 개칭한 것으로 주장하지는 않으 며, (이 시기에 때때로 “대중관”으로 칭해지는) 자립논증파와 귀류논증파의 범주가 속제와 진제 양쪽 모두에 있어 티벳 중관파를 나누는 중요한 사안이었다는 것을 보여준다.

This paper examines two senses of Madhyamaka “schools” in eleventh and twelfth-century Tibet. On the first, the present work roughly sketches the monastic institutions that were instrumental in teaching Madhyamaka during this time when Tibetan exegesis of Nāgārjuna’s philosophy took firm root. Our present state of knowledge only allows a sense of the central figures and the monasteries with which they were affiliated in Central Tibet. On the second sense of “Madhyamaka school,” this paper analyzes the categories that Tibetan authors utilized to classify various Madhyamaka teachings and to stake out their preferred interpretations. After noting that some authors retained the eighth-century distinction between Sautrāntika and Yogācāra-Madhyamaka, this work explores many renditions of the “Illusionist” (sgyu ma lta bu / sgyu ma rigs grub pa) and “Non-Abiding” (rab tu mi gnas pa) schools of Madhyamaka. Through the many ways that Tibetan authors characterized these two camps, we see a range of evolving concerns that ultimately fed into the enduring Svātantrika – Prāsaṅgika divide. Arguing that Svātantrika – Prāsaṅgika does not, however, constitute a simple renaming of the “Illusionist” and “Non-Abiding” positions, this paper shows that the Svātantrika and Prāsaṅgika (sometimes referred to in this period as “Great Madhyamaka”) categories classify a host of issues that divided Tibetan Mādhyamikas on both conventional and ultimate truths.

본고는 티벳에서 구축된 중관, 유식, 그리고 불성(tathāgatagarbha) 교리의 통합을 논한다. 불성은 독특하게도 근본식(ālayavijñāna)에 대한 유식교리의 측면과 함께 중관의 보편적인 공의 측면을 취하는 대승불교의 교리이다. 실제의 근본적인 바탕으로서, 불성은 (중관에서의 경우) 공의 긍적적인 측면과 동일시되고, (유가행파의 경우) 아뢰야식과 동화된다. 또한 내재적인 청정한 마음으로서, 불성은 완전한 깨달음의 가능성으로서 원인 역할을 한다. 불성은 (마음과 실제의 기반을 긍정하는) 유가행파의 이해와 유사한 방식으로, 긍정적인 측면에서 공의 중관적인 이해를 형성하게 되었다. 불성은 고통의 왜곡된 인지 체계로서 기능할 뿐만 아니라, 식 이론에 대해 긍정적인 대안을 제공함으로써 마음과 실제에 대한 유식이론을 보강한다. 따라서 불성은 성불의 가능성 뿐만 아니라 깨달음에 대한 인지 내용이기도 하다. 티벳에서는 불성의 이해가 구조적으로 동일한 방식으로 중관사상과 만나는 것을 볼 수 있다. 불성과 연계되어 중관학파에서 공의 개념은 ‘자공’, 즉 내적 본성의 결여에서, ‘타공’, 즉 남겨진 청정한 바탕으로 전환한다. 불성 교의의 특징에 대한 기술에서도 우리는 역시 유사한 전환을 볼 수있다. 즉 본식, 의타성, 그리고 자기 인식과같은 왜곡된 바탕이 청정하고 영지적인 바탕 내부에서 발생했다는 인과적인 서술로 다시 기술되는 것이다.

This paper discusses syntheses forged in Tibet among the doctrines of Madhyamaka, Yogācāra, and buddha-nature (tathāgatagarbha). Buddha-nature is a distinctively Mahāyāna Buddhist doctrine, taking a place along side of the Yogācāra doctrine of the basic consciousness (ālayavijñāna) and the universal emptiness (śūnyatā) of Madhyamaka. As a fundamental ground of reality, buddha-nature comes to be identified with a positive side of emptiness (in the case of Madhyamaka) and is assimilated with the basic consciousness (in the case of Yogācāra) as well. As the intrinsic purity of mind, buddha- nature also plays a causal role as the potential for complete awakening. Buddha-nature comes to shape a Madhyamaka interpretation of emptiness in a positive light in a way that parallels its place in a Yogācāra interpretation (as a positive foundation of mind and reality). Buddha-nature supplements a Yogācāra theory of mind and reality by offering a positive alternative to a theory of consciousness that otherwise functions simply as the distorted cognitive structure of suffering. It thus is not only the potential for an awakened mind, but the cognitive content of awakening, too. In Tibet we see the interpretation of buddha-nature converge with Mahāyāna doctrines in structually parallel ways. Paired with buddha-nature, the doctrine of emptiness in Madhyamaka pivots from a “self-empty” lack of intrinsic nature to an “other-empty,” pure ground that remains. In narratives of disclosure characteristic of the doctrine of buddha-nature, we also see parallel shifts in the foundations of Yogācāra, as grounds of distortion like the basic consciousness, the dependent nature, and self-awareness are reinscribed into a causal story that takes place within a pure, gnostic ground.

'법에 의한 시짱 통치(依法治藏)'와 정신보건 거버넌스 현대화라는 시대적 배경 하에, 정 신장애 환자 입원 치료 제도의 실시 현황은 시짱 지역 정신보건 서비스의 법치화 수준을 가 늠하는 중요한 지표 중 하나가 되었다. 열악한 지리적 환경, 고착된 전통 문화 관념, 정신보 건 자원 배분의 구조적 불균형 등 다중적 불리 요인이 존재함에 따라 시짱의 정신보건 법치 건설 강화가 시급한 실정이다. 이는 해당 지역의 의료보건 체제 개혁을 심화하고, 인민 대중 의 심신 건강을 보호하며, 사회의 조화와 안정을 촉진하기 위한 필연적 요구이다. 이에 본고 는 당 중앙이 의료 지원 사업(의료원장, 醫療援藏)을 고도로 중시하고 '건강 시짱' 건설을 가 속화하는 것을 역사적 좌표로 삼아, 정신장애 환자 입원 치료 제도를 접점으로 시짱의 독특 한 자연환경, 사회경제, 문화적 전통 및 생활 방식을 토대로 해당 지역 정신보건 서비스의 법치화 방안에 대해 심층적으로 연구하고자 한다. 시짱 지역에서 정신장애 환자 입원 치료 제도는 비록 "자원(自願)을 원칙으로, 강제(强制) 를 예외로 한다"는 이념적 지침을 따르고 있으나, 여전히 많은 곤경과 도전에 직면해 있다. 첫째, 해당 분야의 국가 통일 입법과 지방 자치 입법의 공급 부족으로 인해 의료기관의 진료 자격과 강제 입원 결정권 간에 영역적 교차 문제가 발생하고 있으며, 이는 권리 보장과 공공 안전 수요 간의 구조적 불균형을 야기하기 쉽다. 둘째, 시짱의 독특한 문화적 신앙과 전통적 사회 구조는 정신질환에 대한 인지와 의료 의사결정 방식에 심대한 영향을 미치고 있어, 환 자의 자기결정권과 후견 제도, 의료 개입 간의 충돌이 빈번하게 발생하고 있다. 셋째, 시짱 은 정신보건 자원이 상대적으로 부족한 실정일 뿐만 아니라, 기존 법률 제도가 고원(高原) 지역 정신장애 환자의 건강권 및 인격적 존엄 보장 요구에 효과적으로 대응하기 어렵다. 이에 기초하여 '인권 원칙'의 이념적 지침 작용을 강조해야 하며, 이를 통해 정신장애 환 자의 의료 결정권과 시짱 지역 문화 간의 갈등 문제를 타당하게 조율하고 해소해야 한다. 구 체적으로는 정신장애 환자 강제 입원의 절차적 심사 및 구제 메커니즘을 최적화하여 환자의 건강 이익 극대화라는 취지를 부각시켜야 한다. 아울러 국가 정신보건 자원의 지역 간 균형배치를 촉진하고, 정신건강을 지향점으로 삼아 생애 전 주기와 건강 전 과정을 포괄하는 통 합형 정신보건 서비스 체계 구축을 지속적으로 추진함으로써, 정신보건 서비스의 질적 수준 제고에 힘써야 한다.

In the context of upholding the rule of law in governing Tibet and modernizing mental health governance, the implementation of the admission system for patients with mental disorders has become one of the key indicators for assessing the rule-of-law development level of Tibet’s mental health services. Due to a combination of geographical disadvantages, entrenched traditional cultural views, and a structural imbalance in the allocation of mental health resources, the rule of law in Tibet’s mental health system requires urgent improvement. This is an inevitable demand for deepening healthcare system reform in the region, maintaining public health, and promoting social harmony and stability. In light of this, taking as its historical coordinates the Central Government’s high priority on medical aid to Tibet and the accelerated promotion of the Healthy Tibet initiative, and using the admission system for patients with mental disorders as its entry point, this paper—grounded in Tibet’s unique natural environment, socio-economic conditions, cultural traditions, and lifestyles—conducts a specialized study on the path to rule-of-law advancement in mental health services in the region. In Tibet, while the admission system for patients with mental disorders follows the guiding principle of "voluntariness as the rule and compulsion as the exception", it still faces numerous dilemmas and challenges. First, insufficient national and local legislation has resulted in overlapping issues regarding the diagnostic qualifications of medical institutions and the authority to make compulsory admission decisions. This creates a structural imbalance between protecting patients’ rights and ensuring public safety. Second, Tibet's unique cultural beliefs and traditional social structures significantly influence how mental illness is perceived and how medical decisions are made. This often leads to conflicts between patient autonomy, guardianship systems, and medical interventions. Third, Tibet not only suffers from a shortage of mental health resources but also faces legal challenges in protecting the rights of patients with mental disorders, particularly concerning their right to health and personal dignity in plateau regions. To address these challenges, emphasis should be placed on the guiding role of the "human rights principle" in normative and ethical terms, and this principle should serve as the basis for appropriately adjusting and resolving conflicts between the medical decision-making right of patients with mental disorders and Tibet’s regional culture. Specifically, procedural review and remedy mechanisms for compulsory admission of patients with mental disorders should be optimized, with prominence given to the concept of maximizing patients’ health interests. Furthermore, equitable regional allocation of national mental health resources should be promoted. Guided by mental health objectives, efforts should continue to advance the construction of an integrated mental health service system that covers the full life cycle and the entire health process, with a focus on improving the quality and standard of mental health services.

늉내(smyung gnas, 斷食)는 대비십일면관음을 주존으로 한 斷食 수행법으로 소작탄트라 중 연화부에 속한다. 만주고샤의 십육법에 따라 늉내를 예비 의례, 본 의례, 마무리 의례의 순서로 고찰하였다. 예비 의례에서는 壇의 설치를 시작으로 대승포살계를, 본 의례에서는 自生本尊(bdag bskyed)과 對生本尊(mdun bskyed)을 관상한 후 올리는 만다라 공양을, 마무리 의례에서는 똘마공양(gtor ma, 供養散會), 두 가지 관욕과 만다라 정리를 중심으로 작법의 큰 테두리를 알아보았다. 이와 같이 의례의 차제를 통해 늉내를 고찰한 것은 의례에 담긴 공성을 깨닫는 지혜와 본존유가로 번뇌를 열반으로 변화시키는 수행의 성취법을 밝히기 위해서이다. 본고를 통해서 서방 아미타불의 세간적 현현인 관세음보살을 중존으로 하여 동남서북 방향의 四佛 즉 아촉불, 보생불, 비로자나불, 불공성취불의 독특한 오불신앙을 알 수 있었으며, 늉내는 관욕을 마친 본존들을 떠나보내거나 상주하기를 청하면서 만다라를 정리하는 과정으로 마무리되는데, 여기에는 유정들의 신앙적 바램이 집약되어 있다. 그리고 모래만다라를 공양한 후 흩어버리는 반야공의 세계를 다시금 확인할 수 있었다.

It is a methods of practice for the Lord Ekādaśamukha Avalokiteśvara, belonging to the part of lotus flower of kriyātantra. In the main text, the sixteen methods of practice, which are the commentary of Mañjughosha, are considered in the order of Preparatory Ceremony, Actual Ceremony and Concluding Ceremony. In the Preparatory Ceremony, we looked at starting with the creation of maṇḍala and ending with the precepts of mahāyāna poṣadha, in the Actual Ceremony, we looked at Maṇḍala offering after meditation on the self-Generation(bdag bskyed) and on the Front Generation(mdun bskyed), and in the Concluding Ceremony, we examined the big frame of rules of behavior, focusing on Torma offering, two types of Ablution and Gathering a Maṇḍala. We looked at the Nyungne in the order of three Ceremony, we realized the wisdom of the śūnyatā, which the Ceremony implies, and we had the wisdom from a yoga with main object of veneration to turn afflictions into nirvana. Through this paper, the Western Amitabha Buddha was found to be the center of the world, and it became an opportunity to learn about the unique believe in and look up to of Four Buddhas, which is the Akṣobhya-tathāgata, Ratnasaṃbhava, Mahāvairocana, and Amoghasiddhi. The process of Gathering a Maṇḍala by requesting to leave or stay after the Deties of Offering an Ablution was extremely humanity and Buddhistic, The Ceremony of dismantling after offering a sand maṇḍala can be seen as a re-examination of the truth of śūnyatā of prajñā.

본 연구는 현대 민족지 사진의 연구와 창작에 일정한 의미가 있는 이론 기초를 제공하고, 민족지 사진 창작과 민족 문화 전통의 보전 및 계승에 관련된 핵심 요소를 고찰한 정성 연구이다. 본 연구는 인류학의 시각으로 ‘사진 전환(pictorial turn)’ 이후 사진 민족지 이념을 연구하고, 민족 문화 컨텍스트를 배경으로 현대 민족지 사진의 창작과 이념 표현 문제를 고찰하며, 다양한 민족의 역사와 문화 영향에 따른 사진가의 예술 스타일과 민족지 표현의 각종 특징을 분석하였다. 본 연구는 한국과 중국의 대표적인 민족지 사진가, 즉 한국 사진가 류은규의 작품 『청학동 이야기』와 중국 사진가 여남(呂楠)의 작품 『사계절: 티베트의 일상생활(西藏的日常生活)』을 구체적으로 분석하며, 해당 작품의 주제, 화면, 민족 감정의 표현을 비교 연구하고, 예술 스타일과 사진 언어의 차이를 고찰한다. 본 연구를 통해 류은규의 작품 스타일은 소박하고 다원적이며 온정이 가득하고, 여남의 작품은 깊고 강력하며, 냉정하다는 것을 발견하였다. 이러한 사진 스타일과 이념의 차이는 주로 사진가의 성장 경력과 민족 문화의 근원 등에서 비롯되고, 이 요소들은 사진가의 감정, 가치관과 문화 동일시를 구축하였다. 이에 본 연구는 대표적인 한·중의 두 사진가에 대한 비교를 통해 스타일 형성 이면의 문화 요소를 분석하였다. 따라서 본 연구의 의미는 두 사진가의 사진을 통해 독자가 더욱 깊게 한중 전통문화의 의미를 이해하고, 이미지에 대한 감상을 통해 직관적으로 한국 전통문화의 특징과 계승 상황, 그리고 중국 티베트 문화의 특징과 종교적 의미를 느끼는 것이다. 또한 이를 통해 양국 민족 문화의 현대 상황 그리고 한국과 중국 전통문화를 이해하고, 양국의 문화 교류를 위한 상호 감상의 시각과 양국의 문화유산과 민족지 보존에 기초적인 연구 자료를 제공하는 것이다.

This research provides a meaningful theoretical basis for the research and creation of contemporary ethnographic photos, and points out the key information. It is a qualitative study on the creation of ethnographic photos and the preservation and inheritance of national cultural traditions. From the perspective of anthropology, this paper studies the concept of photo ethnography after the "image turn", and discusses the creation and concept expression of contemporary ethnographic photos in the context of national culture. Analyze the different characteristics of photographers' artistic style and ethnographic expression under the influence of different national history and culture. This paper selects typical ethnographic photographers in Korea and China for comparison, and specifically analyzes the works of the Korean photographer Yu Yingui "The Story of Qinghedong" and the Chinese photographer Lu Nan's work "The Four Seasons: Daily Life in Tibet". The themes, pictures, and expressions of national emotions in their works are compared and analyzed, and the differences in their artistic styles and photographic languages are analyzed. Through the research of this paper, it is found that Liu Yingui's works are simple, diverse and warm, while Lu Nan's works are heavy, strong and calm. The main reasons for these differences in photographic styles and concepts are the photographer's upbringing and national cultural roots. These elements shape the photographer's emotions, values and cultural identity. Therefore, this study analyzes the cultural drivers behind the formation of their styles by comparing the differences between the two Korean and Chinese photographers.

Sino-Indian Border Conflict was spread in the border war in 1962. This war first of all was connected with the linear boundary concept. Since 19th century, British-ruled India and Qing dynasty, and the himalayan states tried to set up or resist the line. Especially British-ruled India had leaded the new trend. The main problem was the question of title to a number of 'no-man's lands' and buffer zone. After Sino-Indian establishment and Independence, there was the western sector(Aksai Chin) and the middle sector and the eastern sector(the McMahon Line) in Sino-Indian Border. The border war of 1962 was the dispute of Aksai Chin region and the McMahon Line region. This war also was connected the game of geopolitics. The grand design of geopolitics in India was derived from British-ruled India' heritage. A case of China, it was derived from the experiences of Qing dynasty. Especially the Tibet perception of Sino-Indian leaders was differant. The complete loss of Tibet was a loss of a buffer zone and friend. Without Tibet, India and Chian was hard to maitain some friendship for many Indians. The "forward" policy of India in 1960s was derived from this background. The linear boundary concept has already been a common sence. On the other hand, the interchange between nation and nation is largely increasing in the era of globalization. Today, the relationship of India and China is improving. But the experience of the conflict and differant Tibet perceptions still exist. And in china the nationalistic Strategy as 'Western Great Development' is going on. This situation means the international interests is important as the national interests.

Western Region(西域) Concept had been born in Han Dynasty already. But Tibet, a member of Western Region was raised in Tang Dynasty Times. China's Dynasties were mainly a vehicle of Korean understandings on Tibet. The Understandings on Tibet were relatively poor in Traditional Korea. At that times, Korean regarded Tibet as a model of a control element of borderland. The concern on Tibet is increased in Contem- porary Korea. These phenomena are unparalleled in history. Korean Understandings on Tibet were different according to times, but Tibet has been a member of Eastasia world.

This paper is a study on the China’s National Policy in ‘Xi Jinping Era’. The research objective of this paper has analyzed China’s National Policy in ‘Xi Jinping Era’. I investigated and analyzed the speech of Xi Jinping, major conferences, national authorities homepage, newspapers and magazines. Xi Jinping stressed ‘the great revival of the Chinese nation’ and ‘China’s dream’. The Chinese government believes that national unity has made China’s dream to be successful. First, I deal with nationalism policy and major national events. The rise of the Tibetan monk committed suicide. And, Xinjiang Uighur is causing the terrorism. For this reason, the Chinese government's nationalism policies are becoming stronger. The rise of the Tibetan monk committed suicide. And, Xinjiang Uighur is causing the terrorism. For this reason, the Chinese government's nationalism policies are becoming stronger. Second, I deal with National policy features of the Xi Jinping era. Hu government is different from the establishment of the Organization. The most important difference is the establishment of a new national organization. This national organization is the ‘Council of State Security(國家安全委員會)’ and ‘The Central Leading Group for Internet Security and Informatization (中央網絡安全信息化領導小組)’. And the Chinese government has made the anti-terrorism law (draft), established a ‘National Counter-Terrorism Information Center’. One of the purposes of the Organization is established because the safety and stability of ethnic minority areas. China’s nationalist policies are giving a great impact on Korea. China argues that the poet Yun Dong-ju minorities in China. Xi Jinping Chinese government has carried out a strong nationalistic policy. Korea should guard against Chinese nationalism in China.

본 논문은 폴란드에서 타문화를 이해하며 그들의 문화를 알리려고 한 폴란드 초기의 연구를 설명하고 묘사하는 것을 목적으로 하고 있다. 폴란드에서 타문화를 알리려 한 연구자들은 폴란드의 아시아 문명 연구와 교육의 획기적인 시도로 여겨지고 있는 Fr. Fryderyk Szembek의 티베트 연구, Joachim Lelewel의 인도 연구, 그리고 Wacław Sieroszewski의 한국 연구들이다. 이 논문들에서는 “민족 문화는 신태그마에 외적 요소를 수용하여야만 문화 공동체를 국가와 민족 밖으로 확장할 수 있다”는 Antonina Kłoskowska의 이론을 배경으로 삼았다

After “Tufan” dynasty disappeared, many government substances that begun to occupy some region at Tibet, Tibet Buddhism reorganized Buddhist culture to Tibet society. On this circumstance, 13century the Mongol empire dominated Tibet. Since the Mongol empire's dominance, are the Tibetan Buddhist State sponsored by powerful external militant force was formed in Tibet. First of all Tibet Buddhism and external sponsor force should be considered for studying monarchy power of Tibet. As a real emperor who ruled the whole nation did not exist, Dalai Lama's are Tibetan Buddhist State as a main government. Dalai Lama's the Tibetan Buddhist State was not dominate force in political aspects. A religion-politics force, such as Dalai Lama or Panchen Lama, occupied the mainland of Tibet through the religious authority of Dalai Lama. Independent kingdom and self-government ruled the eastern, northeastern, western and southern except for the mainland. Substantial dominant force of Dalai Lama' central government generally didn't affect the whole of Tibet. According to this view, monarchy power of Tibet was the thing that controls wide region, however, the fact was that the power controlled very limited region. Since 1720s Tibet was sponsored by Qing dynasty, the Qing dynasty sent ambassador to Tibet for internal intervention. The western's shock, especially the British Empire's approaches stroke enormous shocks to Tibet that was subjected by Qing. The British Empire's approaches and extension of their force in Tibet of influence were regarded as threaten of Buddhist civilization. Change of monarchy power was inevitable to cope with powerful modern countries in Tibet. Dalai Lama 13th who ruled Tibet directly played an important role in change. He changed Tibet's sponsor from Qing to the British Empire in the competition of the British Empire, Qing and the Republican China. This is because Qing or the Republican China had not admitted relationship as an equivalent partner between Tibet and China, but they regarded the relationship as ruling and subjection. Then Dalai Lama 13th put an effort into domestic reform to dispersed pluralistically to centralized authoritarian form. Also, there was deep connection between the Panchen Lama the 9th's escaping from China in 1923 and this problem. Dalai Lama's reform often violated existing governments' autonomous rights, because of that Panchen Lama opposed to this aspect. Tibet in 1920s was still a kind of commonwealth consisted of anti-independent force. Although Dalai Lama 13th's effort to establish a modern nation obtained some results, there seemed to be some limitation to unify semi-independent force. Because Dalai Lama's foundation was a conservative Buddhist party and Tibet was still under influence China and England. Tibetan mainland could keep their country independent from 1912 to 1950. Two main reasons made it possible; one was England wanted Tibet's mainland to keep a neutral zone the other was the Republican China hadn’t done a positive policy to Tibet in its internal and external troubles and England's restraint.