Earticle

코로나 시대에 교회에 대한 많은 생각이 생겼다. 현실적으로 건물을 중심으로 했 던 교회가 무너지고, 온라인 시대의 새로운 교회에 대한 고민도 생기고 있다. 이러한 때에 실천신학적 관점에서 교회론을 생각해 보고자 한다. 역사 속에서 보면 새로운 시대에 교회의 형태는 변화를 겪었다. 첫째는 바벨론 포 로기와 회당 전통의 등장이다. 예루살렘 성전을 중심으로 하는 신앙형태와 삶의 방식 은 성전이 무너지고, 사람들이 포로로 잡혀가면서 함께 무너졌다. 그러나 그런 실패 가운데서 이스라엘은 회당을 중심으로, 말씀 중심의 새로운 형태의 교회를 만들어 냈 다. 둘째는 바울과 디아스포라 교회이다. 이스라엘이라는 지리적 현장을 떠난 기독교 는 이제 유대화된 신앙에 대해 반대를 한다. 오히려 글로벌 스탠다드를 구축하며, 바 울은 ‘복음의 자유’라는 원칙을 세운다. 기독교에서도 중심이었던 예루살렘을 떠난 복 음은 이렇게 세계로 뻗어간다. 셋째는 종교개혁 시대의 교회론이다. 만인사제설에 근 거하여 믿음의 공동체로 다시 연합된 교회가 이루어졌다. 심지어 종교 언어도 라틴어 에서 독일어와 같은 민족어로 바뀌었다. 이와같이 긴 역사로 보면 교회는 시대의 요청에 따라 그 형태를 바꾸어 왔다. 교 회의 본질은 변하지 않더라도 그 형태에 있어서는 많은 변화를 겪어 왔다. 코로나 시 대가 되면서 새롭게 다가온 것은 온라인 예배이다. 언제 어디서나 인터넷에 접속하면 예배를 드릴 수 있고, 온라인을 통해서 공동체를 세워가게 된다. 이제 교회를 주일 11 시에 드리는 예배당에서 예배를 드리는 공동체로 볼 수 없다. 그런 의미에서 이제 바 울이 가르쳐준 그 원칙이 중요해진다. 바로 ‘복음의 자유’이다. 성도의 교제/공동체라는 우리의 고백처럼 교회가 이루어지는데 그 어떤 다른 조건도 필요 없다. 좀 더 유 연하게 이 상황을 이해하고 접근한다면 코로나 상황은 우리에게 장애가 아니라 기회 가 될 수도 있다.

In the era of Corona, many thoughts about the church arose. In reality, the church centered on the building is collapsing, and there are concerns about a new church in the online age. At this time, I would like to consider the ecclesiology from a practical theological perspective. In history, the shape of the church has undergone changes in the new era. The first is the Babylonian captivity and the rise of the synagogue tradition. The form of faith and the way of life centered on the Jerusalem Temple collapsed as the temple collapsed and people were taken captive. But amid such failures, Israel created a new type of church centered on the Word, centered on the synagogue. The second is Paul and the Diaspora Church. After leaving the geographical field of Israel, Christianity now opposes the Judaized faith. Rather, it establishes a global standard, and Paul establishes the principle of 'freedom of the gospel'. The gospel that left Jerusalem, which was also the center of Christianity, spreads out into the world like this. The third is the ecclesiology of the Reformation era. Based on the doctrine of universal priesthood, the church united again as a community of faith was formed. Even religious languages have changed from Latin to national languages such as German. In this long history, the church has changed its form according to the demands of the times. Although the essence of the church has not changed, it has undergone many changes in its form. In the era of Corona, a new approach is online worship. If you connect to the Internet anytime, anywhere, you can worship and build a community through online. The church can no longer be seen as a community that worships in a chapel held at 11 a.m. on Sundays. In that sense, the principle Paul taught now becomes important. That is the “freedom of the gospel”. Like our confession of fellowship/ community of saints, there is no need for any other conditions for the church to be established. If we understand and approach this situation more flexibly, the corona situation can be an opportunity, not an obstacle, for us.

4차 산업혁명에 대한 담론과 더불어 미래에 대한 이야기들이 홍수를 이루고 있다. 그러나 기독교는 미래를 말하려고 하기 보다는 종말을 이야기한다. 미래와 종말은 분명하게 구분되어져야 하는데 기독교는 미래를 생략하고 종말로 비약하는 경향이 있다. 본 글은 미래학자들이 그려주는 미래의 그림에 귀를 기울이면서 미래 사회를 위한 교회론을 모색하여 보려고 한다. 미래 학자들의 많은 이야기들 중에서 본 글이 주목하려고 하는 점은 융복합이며, 이 점에 집중하여 혼종적 교회론을 제안하여 보려고 한다. 혼종적 교회는 생명운동(환경운동)과 복음을 접속시키는 생명교회, 사회복지와 복음을 연결하는 복지교회, 다문화와 복음을 연결시키는 다문화교회, 예술과 복음을 연결시키는 예술(문화)교회 등과 같이 다양한 전문적 영역에서 특정한 전문성을 선택하여 복음과 접속시키는 전문화된 교회를 의미한다. 복음과 전문성이 융복합적으로 만나고 있기 때문에 혼종적 교회로 명명하고자 한다. 중세가 무너지고 근대가 열리면서 신학의 통제를 받았던 학문들이 독립하기 시작하였으며 각각의 학문들은 학문적 경계선을 굵게 그으면서 자신들의 전문성 안으로 깊게 파고 들어갔다. 그러나 탈현대(post-modern)로 넘어 오면서 학문들 간의 경계선은 무너지기 시작하였고 다른 학문들과의 통합을 시도하면서 융복합적 연구가 주목을 받고 있다. 미래학자들에 따르면, 미래가 요구하는 인재는 멀티플레이형으로서 융복합적 인물이다. 미래 교회가 이러한 시대적 흐름을 돌파할 수 있는 길은 융복합적 시도를 통한 혼종적 교회라 할 수 있다. 본 논문은 혼종적 교회의 신학적 전거를 아우구스티누스의 혼합된 교회와 루터의 만인제사장설과 라틴아메리카 해방신학의 기초 교회 공동체에서 찾아본다. 미래 사회를 위한 혼종적 교회는 복음과 전문성이 만나는 전문적인 교회로서 양손잡이 교회이다. 전통적인 교회는 성과 속을 분리하면서 영적인 측면만을 강조하는 오른잡이 교회이었다. 그러나 미래 교회는 환경, 예술, 복지, 다문화 등 다양한 전문성 중에서 특정한 전문성을 복음과 접속시키는 전문적이면서 융복합적 교회를 창출시켜 보아야 한다. 미래 교회론으로서 혼종적 교회를 위하여 기독교 신앙의 공식은 다양화 되어야 한다. 현재 기독교 신앙의 공식은 <창조-타락-구원>이 유일한 공식이라 할 수 있다. 생명운동과 복음을 접속하는 생명교회는 기독교 신앙의 공식을 창조-타락-구원으로 구성하기 보다는 <태초의 창조-현재적 창조-종말론적 창조>로 구성하는 것이 미래 교회와 미래 선교를 위하여 더 타당성을 지닌다고 볼 수 있다. 더 나아가서 예술교회, 복지교회, 다문화교회 등 다양한 교회를 위한 기독교 신앙적 공식이 발전되어야 한다.

There are many discourses in company with the fourth industrial revolution. However, Christianity focuses on eschatology rather than future. Future and the end of history should be distinguished but Christianity is inclined to jump to eschatology skipping future. This article tries to suggest an ecclesiology for the next church giving consideration to the discourse of futurists. This article will focus on convergency among the discourses on futurists and suggest the hybrid ecclesiology as the next church. The hybrid church connects the Christian faith to a professionality like the welfare church, the multi-cultural church, and the life church. Because the Gospel meets to a professionality, I will call it as the hybrid church. Academic field was divided by beginning with the modern world even though many academic fields was under the theology. Philosophy became independent of theology, and science was separated from theology. Academic field liberated from theology concentrated on its own speciality. However, academic field is trying to integrate its own field into other academic fields erasing the boundary line among academic fields. According to futurists, the competent person for future is the type of multi-player. This article will examine Augustine, Luther, and the Latin American theology for the theological foundation of the hybrid church. Unlike Donatism, Augustine suggested the mixed church. Luther claimed the universal priesthood. The liberation theology of Latin American seeks the basic ecclesial community. The mixed church of Augustine can become the theological foundation of the hybrid church, the universal priesthood of Luther informs the hybrid church with the spiritual dimension of all Christians, and the basic ecclesial community gives fascination insight to connect faith and work to the hybrid church. The hybrid church is the church of ambidexter to take the Gospel and a professionality all together. The traditional church was the church of right-hander to separate the holy from the secular. Futhermore, the church emphasizes the spiritual aspect rather than the secular aspect. However, the next church should try to make the conversant church to connect the Gospel to a speciality. For the hybrid church as a next ecclesiology, the formulation of Christian faith should be diversified. It cannot be denied that the only formulation of Christian faith is Creation- Corruption-Salvation. The life church to assimilate the Gospel with the environmental movement should re-construct the formulation of Christian faith like the primal Creation-the continuing Creation-the eschatological Creation rather than Creation-Corruption-Salvation. Furthermore, the church of art, the church of welfare, and the church of multi-culture should develop their formulation of faith.

어거스틴에 의해 정립된 교회론은 종교개혁의 후예들에 의해 받아들여 지고, 정통교회에 대한 올바른 정의를 내려주는데 큰 기여를 하였다. 그런데, 그러한 그의 교회론이 형성되고 정립되기까지 과정을 살펴 보게 되 면 그러한 진리의 내용을 후대에 전수하기 위한 노력이 얼마나 지대했음 을 확인하게 된다. 어거스틴이 살던 당시는 기독교를 향한 300년 이상의 박해가 끝난 지 얼마 안 되는 시점이었다. 그렇기 때문에 당시 고대의 상 황은 안정기라기 보다는 혼돈의 시기였으며, 어거스틴이 살았던 북아프 리카 역시 혼란이 끊이지 았았다. 기독교의 박해로 인해 신앙을 저버렸던 기독교인들과 박해 속에서도 끝 까지 신앙을 지켜왔던 기독교인들과의 팽팽한 대립은 급기야는 그들을 교회로 받아주어야 할지, 말아야 할지에 대한 심심치 않은 갈등과 논란 을 야기하였다. 더욱이 교회의 혼란한 틈을 이용하여 몬타누스파나 노바 티아누스파와 같은 이단들이 등장하여 교회의 혼란을 더욱 가중시키면서 교회는 성경적인 교회론에 대해 생각하고 이를 제대로 정립해야 하는 과 도기에 직면하게 된다. 그러한 역사적인 배경이 있었기에 그 시대에는 터툴리안, 키프리안과 같은 여러 훌륭한 교부들이 성경적인 교회론이 무엇인지에 대해 살피고 자 하였고, 그러한 사상은 정통 기독교를 세워 가는데 적지 않은 영향을 끼치게 되었다. 어거스틴 역시 위대한 교부들의 발자취를 따라가며 참 된 교회의 본질에 대해 끊임없이 연구하고 그 내용을 후대에 전수하기 위해 노력한 훌륭한 인물이다. 로마 제국의 박해 가운데서도 하나님께 서 교회에게 맡겨주신 진리를 지키고자 끝까지 싸워 온 도나투스파와 비 록 핍박 속에서 배교했지만 진심으로 회개하고 돌아오는 신자들은 교회로 받아주어야 한다고 주장하는 어거스틴과의 갈등을 통해 오늘을 살아 가는 우리는 어떠한 자세로 교회를 섬길 수 있을지, 성도를 어떻게 대하는 것이 진정한 교회를 이룰 수 있는 것인가를 이 짧은 소논문을 통해 살펴보고자 한다.

The theory of church established by Augustine was accepted by descendants of the Reformation and contributed greatly to the correct definition of the Orthodox Church. However, if you look at the process until the formation and establishment of his church theory, you can see how great the effort to pass on the content of such truth to future generations was. At the time of Augustine's life, more than 300 years of persecution against Christianity had just ended. As a result, the ancient situation at the time was a period of chaos rather than stability, and chaos continued in North Africa, where Augustine lived. The intense confrontation between Christians who abandoned their faith due to Christian persecution and Christians who kept their faith until the end despite persecution eventually caused constant conflict and controversy over whether to accept them to the church or not. Moreover, heresies such as Montanuspa and Novartianism take advantage of the church's confusion to further add to the church's confusion, and the church faces a transition period in which it must think about biblical church theory and establish it properly. Due to such a historical background, a number of great priests, such as Tutulian and Kiprian, tried to examine what biblical church theory was at that time, and such ideas had a significant impact on the establishment of orthodox Christianity. Augustine is also a great person who followed in the footsteps of the great princes, constantly studying the nature of the true church, and striving to pass on its contents to future generations. In the midst of the persecution of the Roman Empire, I would like to examine how we can serve the church and how treating the saints can achieve a true church through the conflict between the Donatus faction, which has fought to the end to protect the truth entrusted to the church by God, and Augustine, who sincerely repent and return to the church even though they are apostated under persecution.

안타깝게도 그동안 한국교회에서 요한계시록은 적지 않은 오해가 되었던 것이 사실이다. 그 대표적인 것 가운데 하나가 바로 요한계시 록을 지구호의 미래에 대한 일정표를 알려주는 종말론으로 취급한 것 이다. 상황이 이렇다 보니 요한계시록은 두려움과 공포의 책으로나, 그렇지 않으면 설교의 식단에 올리기를 기피하는 책으로 여겨진 것이 사실이다. 요한계시록에 대한 올바른 설교는 요한계시록이 제시하고 있는 핵심 주제에 대한 바른 이해에서부터 시작되어야 한다. 요한계시록에 대한 올바른 읽기와 해석이 선행되지 않은 채 성경적인 설교를 한다는 것은 어불성설이다. 그렇다면 다음과 같은 질문을 하지 않을 수 없다. 요한 계시록은 어떤 책인가? 요한계시록을 관통하는 핵심주제는 과연 무엇 인가? 최근의 많은 학자들이 동의하는 것처럼, 요한계시록은 신앙공동 체인 교회를 하나님 나라의 증인 사역으로 초대하는 책이라고 답 할 수 있을 것이다. 한마디로 요한계시록의 핵심 주제에 증인 내지는 증인 모 티프가 자리를 잡고 있다고 할 수 있다. 교회의 증인 사역의 기초는 신 실한 증인 되신 예수 그리스도이시다. 참된 증인이신 예수님을 따르는 제자도의 실천으로 교회가 증인의 사역을 펼쳐가는 것이기에, 예수님 의 증인 사역(기독론)의 토대 위에서 교회의 증인 사역(교회론)이 펼쳐 지게 되는 것이다. 이렇게 증인 모티프에서도 역시 기독론과 교회론은 밀접한 인과 관계를 갖게 된다. 이렇게 요한계시록을 지배하는 매우 중요한 핵심 주제라고 할 수 있 는 증인 모티프에 대하여, 그동안 한국교회의 설교에서는 거의 논의를 하지 않았다. 논의를 한다고 해도 고작 파편적이고 부분적으로 다룰 뿐 이었다. 하여 본 논문의 목적은 기존의 요한계시록 설교의 한계를 넘어 서는 대안으로 기독론과 교회론의 관점에서 증인 모티프로 통한 요한 계시록의 바른 이해와 그에 따른 설교적인 방향성을 제시하는데 있다.

Unfortunately, it is true that the Book of Revelation has been a considerable misunderstanding in Korean churches. One of the most representative examples is the treatment of the Book of Revelation as an eschatology that informs the future of the Earth. Given this situation, it is true that the Book of Revelations was regarded as a book of fear and panic, or a book that avoids putting it on the diet of sermons. A correct sermon on the Book of Revelation must begin with a correct understanding of the core themes presented by the Book of Revelation. It is absurd to preach in the Bible without proper reading and interpretation of the Book of Revelation. If so, we must ask the following questions. What kind of book is the Book of Revelation?? What is the core theme through the Book of Revelation? As many recent scholars agree, the Book of Revelation can be answered as a book that invites the church, a community of faith, to serve as a witness in the kingdom of God. In a word, it can be said that the witness or ‘witness motif’ is in place on the core theme of the Book of Revelations. The basis of the church’s witness ministry is Jesus Christ, who has become a faithful witness. Since the church conducts the witness ministry through the practice of the disciples who follow Jesus, the true witness, the church’s witness ministry (Ecclesiology)unfolds on the basis of Jesus’ witness ministry (Christology). In this way, even in the witness motif, Christology and Ecclesiology also have a close causal relationship. In the meantime, Korean churches have rarely discussed the witness motif, which can be said to be a very important key topic governing the Book of Revelation. Even if the discussion was made, it was only partially and fragmented. Therefore, the purpose of this paper is to present the correct understanding of the Book of Revelation through the witness motif and the preaching direction accordingly as an alternative that goes beyond the limits of the existing sermons of Book of Revelation.

본 연구는 한국교회의 세대분리적 주일예배 현장에 대한 비평적 성찰에서 시작한다. 교회학교 예배를 중심한 주일의 세대분리예배 제도는 2천년 교회의 역사성에 비추어 탈역사적인 현상이며, 기독교 예배의 본래적 정신과 실천에 부합하지 않는 기이한 예배 형태이다. 따라서 본 연구는 이를 위해 본 연구는 먼저 주일의 세대분리예배에 대한 교회교육 전문가들의 상황인식을 알아보고, 세대분리적 주일예배가 적극 수용되고 강화된 사회적 요인을 두 가지 측면에서 밝힌다. 하나는 유교의 나이에 따른 서열문화의 모방과 다른 하나는 서구 근대주의의 개인주의와 학교구조를 포함한 사회의 세속 기관과 관료조직 구조의 모방이다. 그 다음으로 세대통합적 예배 갱신을 위한 교의학적 토대 마련을 위해 본 연구는 16세기 개혁자들의 교회론을 재조명한다. 특별히 쯔빙글리와 칼뱅의 공동체적 교회론은 오늘의 교회가 회복해야 할 근원적이며 본래적인 예배인 세대통합예배의 필요성을 확인시켜준다. 이들의 교회론은 보다 발전된 내용으로 오늘날의 삼위일체 교회론과 연결되고 있다. 마지막으로 주일의 세대통합예배를 위한 실행 방안을 모색하기 위해 본 연구는 16세기 개혁교회의 주일 공동예배(corporate worship)의 세대통합적 환경과 구조들을 조사한다. 그것들은 '공동예배'로서의 주일예배의 특성, 예배공동체로의 입회식이었던 유아세례식, 공동예배와 아동-청소년들을 위한 신앙문답-교리교육 간의 관계성, 주일예배의 세대통합성 고취에 있어서의 설교의 역할 등이다. 이러한 연구들을 통해 본 논문은 나가는 말과 함께 16세기 개혁교회의 세대통합예배의 전통을 계승 발전시키는데 필요한 해결과제와 실천 방향을 세 가지로 제안한다.

This paper begins with the critical reflection on the generation-separated corporate worship on the Lord's day of Korean church. The generation- separated system of Korean church can be regarded as a-historical phenomenon in the two thousand years of church history and its worship seems a strange practice which doesn't correspond with, in its nature, the thought and practice of Christian worship. Accordingly, this study is an attempt for a radical reflection on the systemized practice of the generation-separated worship and, by doing so, finding out to a way to the generation-united corporate worship for the true reformation of Korean church and its renewal of corporate worship. For this purpose, this study is, first, to exam into the situational awareness of the generation-separated worship from the experts of church education and dig out social factors. After this, for laying the theological foundations for the recovery of the generation-united worship, this study re-focuses on the community-oriented ecclesiology of Switzerland refomers of the 16th century in order for Korean church to return to the originality of being the church. Next, this paper surveys on the circumstances of the reformed church of the 16th century for its formation of the generation-united worship, such as the name of "corporate worship" calling the Lord's day worship, infant baptism as an initiation into the worship community, separation of corporate worhsip and catechism, and the role of preaching as a builder of the generation-united community. By and large, this paper wraps up the thesis suggesting three challenging tasks or directions for developing the generation-united worship tradition in Korean church.

본 연구는 통일사상적 관점에서 무종교시대와 교회의 본질을 재조명해봄으로써 무종교시대의 종교적 전환을 제시하고 가정연합 교회의 미래 방향을 모색하고자 하 였다. 통일사상의 관점에서 볼 때 무종교시대는 제도화된 종교가 개인적인 영성의 충만을 추구하는 현대인들에게 응답하지 못하고 있는 것으로 볼 수 있다. 또한 공의 주의는 탈종교화된 현대 사회가 직면한 윤리적 갈망에 답할 수 있는 대안적 사상이 될 수 있도록 체계화되어야 할 것이다. 나아가 무종교시대의 교회는 관계 중심의 심 정공동체가 되어 봉사와 협력을 통해 위하는 삶을 실천하고 보편적 세계시민윤리 함양에 주력해야 함을 제시하였다.

Unification Thought, this study aims to propose a religious transition for the era of nonreligion and explore the future direction of the Family Federation church. From the viewpoint of Unification Thought, the era of nonreligion does not signify an age where religion is no longer necessary due to the complete restoration of divinity in all human beings; rather, it suggests that while human original nature is progressively being restored, institutionalized religions are failing to respond to modern individuals who seek personal spiritual fulfillment. Furthermore, the Principle of Gong Eui (Co-righteousness) must be systematized to serve as an alternative ideology capable of addressing the ethical longings faced by contemporary post-religious society. Finally, this study suggests that the church in the era of nonreligion should transform into a relationship-centered community of heart (Shim-jung), practicing a life for the sake of others through service and cooperation, and focusing its efforts on cultivating universal global citizenship ethics.

기독교의 형성과 발전에 있어서 평신도는 중요한 역할을 감당하였음에도 불구하고 평신도 계층이 신학적으로 중요한 주제가 되지 못하였다. 루터가 선언한 ‘보편적 제사 장직’은 성직자와 평신도의 관계에 도전적이면서 새로운 관계를 요구하였으나 가톨릭 은 물론 프로테스탄트에 있어서도 성직자와 평신도의 수직적 관계는 변하지 않고, 평 신도는 계속하여 교회의 ‘주체’가 되지 못하고 ‘객체’로 머무르고, 평신도 신학은 발전 하지 못하고 있다. 한국교회가 수적으로 하향곡선을 보이지만. 평신도의 위치와 사명 은 상향곡선을 보인다. 이러한 상황에서 평신도의 역할이 늘어가고, 평신도 신학은 신 학적으로 주변부에서 중심부로 전환될 필요가 있다. 본 논문은 크래머의 평신도 신학 을 고찰하면서 평신도 신학의 발전을 위한 세 가지 방향을 제시하여 보려고 한다. 크 래머는 1954년 에반스턴(Evanston) 세계교회협의회(World Council of Church) 총회 이후에 발간한 『평신도 신학』(A Theology of the Laity)을 통해 평신도의 의미와 역할을 강조하고 새로운 교회론의 청사진을 제시한다. 그는 평신도 신학을 위한 선행 적 고찰로서 루터의 ‘보편적 제사장직’과 콩가르의 평신도 신학에 집중함으로 논자는 먼저 루터와 콩가르에 대한 크래머의 평가를 살펴본다. 전통적 교회론은 성찬과 설교를 교회의 본질로 간주하여 성직자 중심주의의 경향에서 벗어나지 못한다고 보는 크 래머는 평신도 신학을 교회론의 문제로 간주하고 평신도를 교회의 본질을 구성하는 주체로 세우기 위하여 선교와 사역(디아코니아)으로서의 교회를 제안한다. 그러나 논 자는 예수 그리스도의 삶과 가르침에서 가장 중심적인 점은 하나님 나라이고, 교회는 주님의 사역을 계승하는 공동체이므로 교회의 본질이 하나님 나라가 되어야 함을 강 조하면서 크래머의 선교와 사역으로서의 교회 이해를 넘어서려고 하였다. 교회의 본 질을 하나님 나라로 규정한다면, 성직자와 평신도 모두 하나님 나라의 백성이므로 수 직적 관계를 넘어서 수평적 관계를 창출할 수 있다. 더 나아가서 교회를 하나님 나라 를 완성하기 위한 ‘지혜의 공동체’로 규정한다면, 포월적 지혜의 측면에서 평신도가 교회의 주체로 세워질 수 있다. 또한 크래머가 평신도의 신학으로 제시하는 ‘순종과 감사의 신학’이 평신도의 수동적 차원을 담지 함으로 환호의 신학에 근거하여 교회가 ‘환호의 공동체’가 되어야 함을 주장한다.

Although the laity played an important role in the formation and development of Christianity, the laity class has not been a theologically important topic. The ‘universal priesthood’ declared by Luther challenged the relationship between clergy and laity and demanded a new relationship, but the vertical relationship between clergy and laity has not changed, and the laity have continued to remain as ‘objects’ rather than ‘subjects’ of the church. This article examines Kramer’s theology of the laity and proposes three directions for the development of theology of the laity. Kramer emphasizes the meaning and role of the laity and presents a blueprint for a new ecclesiology through A Theology of the Laity. Kramer, who believes that traditional ecclesiology regards the Eucharist and preaching as the essence of the church and cannot escape the tendency of clergy-centeredness, considers the theology of the laity as a problem of ecclesiology and proposes the church as mission and ministry (diakonia). However, I tries to go beyond Kramer’s understanding of the church by emphasizing that the most central point of Jesus Christ is the kingdom of God. If the nature of the church is defined as the kingdom of God, then both clergy and laity are citizens of the kingdom of God, so they can create horizontal relationships beyond vertical relationships. Furthermore, if the church is defined as a ‘community of wisdom’ for completing the kingdom of God, it is emphasized that the laity can be established as the subject of the church in terms of transcendent wisdom. In addition, since the ‘theology of obedience and gratitude’ presented by Kramer as the theology of the laity contains the passive dimension of the laity, it is argued that the church should become a ‘community of jubilation’ based on the theology of jubilation.

본 연구는 “한국 기독교는 장로교화 되었다”라는 말의 근거가 무엇인지 그 실체 를 밝히는 연구로, 본 연구에서는 어느 교단의 교회든 존재하는 ‘장로’ 직분에 초점 을 맞추어 한국의 기독교가 장로교화가 될 수밖에 없었던 이유를 한국 특유의 사 회문화에서 찾아보고자 하였다. 현재까지 이루어진 연구들 중에는 기독교의 직분제에 대한 문제점을 지적하는 연구들은 있었지만, 한국 기독교가 장로교의 직분제도를 수용하게 된 이유를 밝힌 연구는 존재하지 않았다. 한국 기독교에 한국 특유의 사회문화적 속성을 확인하기 위해 본 연구에서는 기 존의 선행연구들에서 그 사례를 찾아봄과 동시에 연구자가 교단이 다른 연구대상 자 7명과 인터뷰를 진행하여 한국 특유의 사회문화가 직분과 어떤 관련이 있는지 확인하였다. 한국 기독교가 장로교 안의 직분제 즉 서열적인 직분제가 보편화하게 된 배경에 는 초기 서양선교사들의 태도가 계급적이었기 때문이었고, 우리 민족 고유의 인생 관인 수신, 제가, 치국이라는 유교적인 인생관, 즉 출세의 한(恨)을 기독교를 통해 해소할 수 있다는 기대 때문이었다.

This study aims to unpack the phrase “Korean Christianity has become Presbyterianized” and attempts to find out why Korean Christianity was forced to adopt Presbyterian ecclesiastical structures. Korea’s unique social worldview has Korean churches to focus on the position of “the Elder.” Among the studies conducted so far, ample research points out the problems of having ecclesiastical positions in Korean Christianity. However, no study diagnoses the root of Korean Christianity accepting Presbyterian ecclesiology. This study looked at earlier studies to confirm the socio-cultural properties unique to Korean Christianity. At the same time, this researcher conducted interviews with seven research subjects of various denominations to determine how Korea's unique social culture affected the structures in Korean churches. Korean Christianity became more Presbyterianized or hierarchically structured, because of the attitudes of early Western missionaries. They instilled in Korea hierarchical ecclesiology. Such a mindset has typified and affected every aspect of Korean life which was already shaped by the Confucian worldview. Korean Christians created various ecclesiastical positions to placate “success” driven individuals.

헨드릭 크래머는 1, 2차 세계대전 직후인 20세기 초중반, 세계 기독교 선교에 있어 무엇이 문제이며 그에 대한 해답이 무엇인지 명확히 제시한 학자이다. 그의 신학은 오늘날 변화하는 시대 가운데 어려움을 겪고 있는 기독교 대학의 학원선교 현장에 다 각적 통찰을 제공해 줄 수 있다. 먼저 그의 ‘성경의 실재론’은 대학의 세속화와 구조 조정의 위기 속에서 성경적 기 독교를 회복하도록 도울 수 있다. 크래머의 성경의 실재론은 “성경이 인간의 삶과 공 동체를 실제로 변화시킬 수 있는가?”라고 질문하는 캠퍼스 구성원들로 하여금 절대 타 자이신 하나님의 계시를 통해 통전적이고 창조적이며 초월적인 역사를 경험하게 한다. 다음으로 크래머의 교회론은 급격한 시대적 도전에 직면해있으면서도 관료화로 인 해 선교적 역기능을 초래하고 있는 학원 사역의 구조를 원심적인 선교 체계로 전환시 킴으로써 새로운 형태의 사역과 공동체를 탄생시킨다. 마지막으로 타종교와의 관계에 대한 크래머의 관점은 종교다원주의 상황에서 캠퍼 스 전도에 대한 대안을 고심하고 있는 이들이 취해야 할 보다 바람직한 자세를 제시 한다. 강요나 침묵이 아닌 겸손과 존중의 태도를 바탕으로 예수 그리스도의 계시의 유일성을 새로운 용어를 통해 확신있게 증거하는 선교적 삶이 바로 그것이다. 이처럼 크래머의 통찰은 오늘날 대내외적 위기 가운데 있는 기독교 대학의 학원선 교에 새로운 가능성을 제시해 줄 것이다.

In the early and mid 20th century, right after the two World Wars, Hendrik Kraemer was the scholar who cleary stated problems as well as answers of the world’s missionary work through several papers. His theology can give insights from many angles to missionary scene of christian colleges which are struggling in this changing times. First, his Biblical realism can help restore biblical Christianity of campus missionary work in the crisis of secularization and restructuring of colleges. It’s because his Biblical realism allows campus members, who ask "can Bible change people's lives and community in real life?", to experience a holistic, creative, and transcendent history through the revelation of God, the absolute other. Next, Kramer's ecclesiology can transform the structure of school ministry ― which causes negative effects as it has become increasingly bureaucratic despite the rapid challenges of the times ― into a centrifugal missionary work system, creating a new form of ministry and community. Lastly, Kramer's view to other religions can offer a better missionary approach to those who are considering alternatives to campus missionary work amid religious pluralism. It’s a missionary life that can testify the uniqueness of Jesus Christ’s revelation without compulsion or silence but based on humility and respect. Likewise, the insight of Kramer will present new possibilities for Christian college's missionary works amid today's internal and external crises.

디오클레니아누스 황제의 박해로 인해 북아프리카에서 고백자와 배교자가 발 생했고, 이로 인해 교회의 분열이 시작되었다. 이러한 교회의 분열은 북아프리 카교회에서 도나투스파와 가톨릭교회 모두를 통해 교회론에 대한 해석의 다양 성을 불러왔고, 이를 기초로 다양한 신학들이 발전했다. 특히 파르메니아누스가 북아프리카 내의 분파들을 수용하는 포용적인 신학을 추구하면서 그와 함께 나 타나게 되는 도나투스파 내의 다양한 신학적 발전과 변화들은 아우구스티누스 에게 지대한 영향을 미쳤다. 특별히 티코니우스의 교회론과 도나투스파의 강압 을 사용하는 문제, 그리고 도나투스파 내의 분파들로부터 북아프리카교회로 돌 아오는 사람들에게 관한 재세례의 문제 등은 아우구스티누스에게 영향을 주었 을 뿐만 아니라 도나투스파를 논박하는 논점들이 되었다. 아우구스티누스의 교 회론과 성례론, 그리고 세속권력의 강압의 사용 등은 북아프리카 내에서 이미 통용되었던 문화 혹은 문화신학이었던 것이다. 이런 점에서 아우구스티누스의 신학적 개념들은 북아프리카의 역사적 상황 속에서 도나투스파의 영향을 받아 발전한 것들이었다. 그래서 이 논문은 그의 교회론, 세례에 관한 그의 이해, 그 리고 세속권력의 강제적 힘의 사용 등은 북아프리카교회에서 다양하게 현존했 었던 개념들에서 발전하고 정제된 것이었다는 것을 검토한다.

Under the persecution of Diocletian, confessors and traditores appeared in North Africa, and because of this matter the North African church was divided. This church schism made it possible to develop diverse understandings of the church through the Donatists and the Catholics as well. Especially while Parmenianus pursued to include the schismastics in the Donatist Church, since then, the Donatist doctrine of the Church has been changed to include sinners in the Church. In this point, diverse understandings of the Church began to appear such as Parmenianus and Tyconius’s, which particularly influenced Augustine greatly. Moreover, within the Donatist Church, there were the concepts of the use of coercion of secular authority, of rebaptism of those about whom return from schism, and of Tyconius’s understanding of the Church, which became Augustine’s logical device to debate the Donatists as well as influenced him. Those concepts of the Church, the use of coercion, and the matter of rebaptism were already present in North Africa culture before Augustine utilized them. In this sense, this article examines Augustine’s theological concepts of the Church, rebaptism, and the use of coercion were influenced by North Africa’s cultural theology.

우리는 과연 디아코니아 없는 교회를 참다운 교회라고 할 수 있는가? 만일 그렇지 않다면, 디아코니아는 무엇이며, 어떻게 구체적으로 나타나야하는가? 일반적으로 말해서 디아코니아는 케리그마와 코이노니아와 함께 교회의 본질요소라고 할 수 있다. 특히 복음에 기초한 교회의 본질로서 디아코니아는 구체적인 실천활동으로 신학적인 성찰을 필요로 한다. 디아코니아에 대한 신학적인 성찰은 교회의 실천을 올바르게 이끌어주며, 무엇보다도 디아코니아활동을 교회와 밀접하게 관련시켜 줄 수 있다. 이러한 맥락에서 파울 필리피는 교회의 디아코니아활동을 기독론적-교회론에 기초시킨 디아코니아신학을 정립하였다. 그의 디아코니아신학의 단초는 “그리스도 중심의 디아코니아”에 놓여있다. 그는 섬기시는 그리스도에 기초해서 디아코니아의 출발점을 삼았다. 그리스도에 대한 신앙은 하나님의 뜻과 본질을 최종적으로 계시하신 그리스도를 믿는 것이며, 필리피의 그리스도중심의 디아코니아는 교회공동체 안에 어려움에 있는 약자들을 돌보는 연대성의 디아코니아활동이다. 필리피는 오늘날 교회공동체의 함께 더불어 사는 사회적인 삶을 그리스도중심의 기독론으로써 섬김과 봉사의 삶을 목표하고 있다. 이는 교회 공동체가 디아코니아 공동체가 되도록 하는 것과 동시에 디아코니아는 교회공동체의 디아코니아가 되도록 하는 것이다. 따라서 필리피는 디아코니아를 “교회의 표지”(nota ecclesiae)로 보았다. 필리피에게 있어서 디아코니아가 구체화되는 것은 우선적으로 교회안에서 약자들을 돌보는 것이며, 사회 속에서 돌보는 활동은 이차적이다. 그에 의하면, 교회공동체로 “모이는 것”(Sammlung)이 세상으로 “보내는 것”(Sendung)보다 앞선다. 교회가 먼저 진정한 그리스도중심의 섬기는 교회공동체가 될 때에 타자를 위해 섬기는 존재가 될 수 있다. 이처럼 그는 디아코니아활동을 교회 안으로 들여놓았다. 파울 필리피는 교회공동체의 디아코니아활동을 위해서 교회안에 “집사직무”(Diakonenamt)를 세우도록 요구하였다. 즉, 교회의 디아코니아는 전담집사를 세워서 위기에 빠진 창조물들을 공동 사회적으로 돌보는 책임활동이어야 한다. 여기서 집사직무는 돌보는 활동자체가 관건이 아니라, 그리스도중심의 하나님나라 공동체를 실현하기 위한 직무로서 신학적인 의미를 가진다. 필리피의 교회공동체 디아코니아활동은 교회공동체의 중심을 이루는 복음 선포의 말씀과 성만찬을 통해 그리스도중심의 고유성을 각인시켜주는 예배에 뿌리를 두며, 이는 예배의식 없는 일반사회복지활동과는 근본적으로 차이를 이룬다. 종합하자면, 필리피는 교회의 디아코니아 위상을 현대 국가적인 사회복지와 구분시키며 교회가 디아코니아의 정체성을 유지하면서 국가사회복지와 공존하는 관계를 갖게 해준다. 그는 루터의 전통에 서서 교회의 활동을 사회적인 차원으로까지 확장시켜준 것이다. 결과적으로 필리피의 기독론과 교회론에 기초한 디아코니아에 대한 기획은 신학적으로 열매 맺는 공헌을 하였다.

What is the real, the true church? Could it be said that a true church without diakonia could exist? If this is not the case - what then the true, the really comprehensive church and how should diakonia be created as part of the church community. That is, in the world outside the church? Generally speaking, diakonia is constituent part of the church "kerygma" and "koinonia". Therefore a theological reflexion on the diaconal activity in the church community is needed, so that the church can be well on the way to achieving its goal and to preventing diakonia from going off the biblical path of the church. Paul Philippi has dealt with the theology of diakonia as a practical theology in connection with the church in this spirit. The starting point of his theology of diakonia is rooted in the "christo-centric diakonia". Philippi aims for a christology and ecclesiology of diakonia. In his opinion diakonia is based on christology which means that Jesus has come into the world in order to rescue the world by serving it. Jesus Christ is the last revealer of God who serves mankind as "Diakonos" and "Doulos" in order to grant it eternal life and freedom. Therefore the church based on Christ must be established and organized as a serving church community. Philippi has called diakonia "nota ecclesiae". The Church must put to practice God's intervention action becoming apparent to the world through Jesus Christ service demanding to help the poor and the deprived in and through church community. Consequently Philippi combines diakonia in the church community with the Order of the Diakon, so that church diakonia can be put to action continually and reasonably. The Order of the Diakon is not only concerned with action determined by love, but with joined and mutual church action based on diakonia centered on Christ. When Philippi refers to the true and real Church, he thinks, most of all, of the diaconical Church, gathering and rallying its forces to be send out in to the world in order to help the lowest and the most deprived. This means that diakonia must be deeply rooted in the Church, thus creating diaconical image or profile of the Church which is definitely distinguishable from the state welfare system. To summit up one may say that Philippi has the great merit of directing our theological interest to diakonia and its being rooted in christology and ecclesiology and of connecting his research to the lutheran tradition.

탈 기독교 현상은 서구 기독교의 쇠퇴와 새로운 기독교의 출현, 다양 한 사상과 문화의 대두, 세속화의 확산과 기독교인의 감소 등으로 가시 화되고 COVID-19로 가속화되었다. 본 연구는 이러한 시대진단을 근 거로 교회가 어떻게 사회문화를 상대하고 기독교적 세계관을 효과적으 로 구현할 것인지 해답을 모색했다. 이를 위해 먼저 탈 기독교 시대 현상과 한국교회의 대응을 진단하고, 개혁자들과 최신 관련 학자들의 교회론을 검토해 신학적 준거를 찾고, 그로부터 이 시대 한국교회를 위한 새로운 교회론으로 개별 그리스도 인이 공동체를 경험하고 더 큰 공동체를 지향하는 공동체적 교회론을, 이에 기초한 공감과 경청 공동체, 조언하는 공동체, 함께 만드는 설교, 세상을 세상답게 하는 설교를 제안했다. 하나님은 시내산 그의 영광 가운데 있었던 모세를 산 아래‘목이 뻣 뻣한 백성’에게 내려보내 여호와의 편에 설 자를 나아오게 하고, 변화 산 그리스도의 영광 가운데 머물러 있길 원했던 제자들을 세상에 보내 ‘믿음 없는 세대’를 일으켜 세우셨다. 새로운 교회론은 성도가 머무는 실존의 자리에서 출발하되 거기에 머물러서는 안 된다. 하나님의 교회 에 들어와 있으면서도 땅의 가치를 구하는 성도와 더 큰 공동체로서 사 회가 하늘의 가치를 붙들고 일어서게 하는 것이어야 한다. 이것이‘공 동체적 교회론’이고 설교는 성경 속‘다른 가치’를 근거로 교회의 정체성을 세우고 그‘다름’에 주목하는 세상의 변화를 지향한다.

The phenomenon of post-Christianism accelerated by COVID-19 has long been visible with numerous evidence, including the decline of Western Christianity, the emergence of new Christianity, the rapid progress of secularization, the rise of various ideas and cultures, and the decline of Christians. In this situation, the church sought an answer to how to deal with social culture and effectively implement a Christian worldview. To this end, the researcher first diagnosed the post-Christian phenomenon and the response of Korean churches, reviewed the ecclesiologies of reformers and the latest scholars to find theological criteria, and established a new ecclesiology for Korean churches in this era and proposed a preaching based on it: Empathy and listening community, Community that advises, and Preaching made by preachers and congregations together. The new ecclesiology starts from the place where congregations stay, but should not let them stay there. Just as Peter and John let a sitting man who asked for earthly value at church stand up not by silver and gold but by holding on to heavenly value through the power of Jesus Christ’s name in Acts chapter 3, we as church has to follow them. As Jesus sent his disciples on a mountain back to village in order to raise the ‘unbelieving generation’(boy possessed by a spirit, his father and disciples) in Mark chapter 9, this ecclesiology will help church to be spiritual faith community having heavenly value and Christ’s glory and let the world to experience and share them. This paper defines it as ‘community ecclesiology’. Within it, preaching aims to establish the identity of the church and congregations based on ‘the different world’ in the Bible and for a change of the world that pays attention to ‘the difference’.

종교개혁 시대의 마르틴 부쳐는 가톨릭과 재세례파, 신령주의자들과의갈등 속에서 개혁교회의 교회론을 수 립한 목회신학자다. 그는 슈트라스부르크에서 목회사역을 감당하며, 여러 분야에서 개혁을이루어냈다. 그러 나 슈말켈톤 전쟁의 승리로 가톨릭을 지지하는 칼 5세황제가 「아우구스부르크 입시협정」을 강요하자 슈 트라스부르크 시의회가 이를 수용했고, 복음주의 교회들이 다시 가톨릭으로 되돌아가지 못하도록 저항하던 부쳐는 결국 추방당했다. 이런 어려운 상황에서 그는 28년간 자신이 믿고 가르친 것들을 29가지 주제로 정하 여 『간단한 교리 요약』을 출판했다. 이 팜플렛에는 부쳐의 교회론이 묻어난다. 그는 교회를 그리스도의 몸 으로 이해하고, 교회를 성경과 고대 사도적 교회의 모습으로 회복하려고 애썼다. 이로 인해 목회자의 임무, 성례전, 권징, 주일예배와 매일기도모임 등 개혁교회의 교회관을 제시하게 되었다.

Martin Bucher, who lived in the time of Reformation is a pastoral scholar who established the Ecclesiology of Reformed Church in the middle of the conflict with the Catholics, Anabaptists and Spritualists. Getting top of pastoral working in Strasburg, he had achieved the reforms in many fields. But after the triumph in the Schmalkaldic War, Charles V forced the city assembly to sign Augusburg Interim, and the city council of Strasburg accepted it. And it became to the situation that the evangelical churches in Strasburg had to be returned to Catholic Church again. As standing against it, Bucer had to take refuge in England. In this difficult situation, he published '"A Brief Summary of Christian DoctrineJ with 29Articles that he believed and taught over 28 years. This pamphlet contains the Ecclesiology of the Bucer. He tried hard to understand the Church as the Body of Christ and restore it to the church in the Bible and to the ancient apostolic church. This led to the establishment of the Ecclesiology of the reformed Church, that is, the appointment of the ministers, the sacraments, the church discipline, the worship and the daily assemblies, and the civil authority etc..

선교적 교회론의 기본적인 관심은 교회의 존재론적인 본질을 삼위일체 하나님으로부터 세상 속으로 파송받은 “교회로서의 선교”로 이해한다. 하지만 선교적 교회론이 선교를 교회의 존재론적인 본질로 강조하는 장점에 도 불구하고 교회의 존재론적인 근거와 기능론적인 양태를 하나로 통합하지 못하고 이분법적으로 구분한 다 음에 다분히 존재론적인 본질을 더욱 강조하면서 기능론적인 양태의 중요성을 간과하는 약점이 있다. 그래서 본 논문의 기본적인 목표는 최근 한국교회에 소개되고 있는 선교적 교회론을 비평적으로 고찰하면서 한국교회의 목회사역의 갱신 방안에 관하여 모색하는 것이다. 이를 위하여 논문의 전반부에서는 북미권 교회 에서 중요한 쟁점으로 부상한 선교적 교회론의 배경과 정의, 그리고 그 지향점에 대해서 살펴보고, 이어서 논 문의 중반부에서는 선교적 교회론에서 염두에 두고 있는 복음과 교회, 그리고 문화 사이의 역동적인 상관관계 를 교회의 목회 사역 갱신에 접목하기 위한 이론적인 패러다임의 일환으로 생태계 내의 유기체로서의 교회론 에 관하여 다룬다. 논문의 후반부에서는 선교적 교회론이 세상을 향한 교회의 존재론적이고 통전적인 변혁을 추구하는 선교적인 교회론과 그 지향점에 근거하여 실제 지역 교회의 목회 사역과 구조를 갱신할 수 있는 전 략적인 방안에 관하여 모색할 것이다. 이러한 논의를 통해서 지역 교회 목회자들이 해당 지역 교회의 목회 사 역과 구조를 선교적인 교회론에 기초하여 갱신할 수 있는 실제적인 방안을 모색하였다.

A basic interest of the missional ecclesiology is to understand the ontological essence of the church in terms of "mission as the church" to be sent from the trinity God to the world. However, the missional ecclesiology could not combine the ontological essence and the functional form of the church, separate these two side of the church, and tends to ignore importance of the functional form of the church. This article criticizes the negative side of the missional ecclesiology recently introduced into the Korean church, and seeks to combine the ontological essence and the functional form of the church so as to suggest the more balanced pastoral ministry renewal strategy. For this purpose, this article examines firstly the academic background, definition, and directing point of the missional ecclesiology discussed within the North American churches after 1980's. The middle part of the pager deals with the ecclesiology as the organic living thing in the ecclesiological ecosystem, within which the dynamic triangular relations between the Gospel, the church, and culture can be applied into the pastoral ministry renewal strategy. The latter part of the article suggests the more practical and strategic methods how to investigate the contextual situation and transformation process how to set up the normative directing point of the local church. With these examination, this paper seeks the practical strategy with which the local church pastors could renew their church ministry structures and forms with the more balanced missional ecclesiology.

본 연구의 목적은 위르겐 몰트만의 교회론을 공동체적 관점에서 해석하 는 데 있다. 몰트만에 의하면 신앙공동체는 ‘다양성 안에서의 연합’을 강조 한다. 교회 안에서의 하나 됨과 통일성은 ‘공동체성’을 강조하는 것이며, 참 여를 통한 연합이 있는 곳에 교회가 존재한다고 하면서 ‘관계적 교회’로 정 의하였다. 교회는 다가오는 하나님의 나라를 선포하며, 이 선포를 통해 교회 공동체의 일치와 연합을 이룬다. 교회는 선포되는 예수의 복음은 장차 올 하 나님 나라를 현재화시킴으로 새로운 출애굽의 교회로서의 ‘희망의 공동체’ 가 된다. 교회는 인자와의 친교를 통하여 해방이 교회에서 경험되며, 그리스 도를 본받아 섬김을 실현하는 ‘해방의 공동체’가 된다. 교회는 삼위일체적 교제와 친교, 그리고 사랑의 관계 속에서 사람들이 상호 간에 자유롭게 자유를 발견하는 ‘타자를 위한 공동체’가 된다. 교회는 삼위일체 안에서의 연합 이기에 ‘샬롬의 공동체’가 된다.

The purpose of this study is to interpret Jürgen Moltmann’s ecclesiology from a community perspective. According to Moltmann, the community of faith emphasizes ‘unity in diversity’. Unity and unity in the church emphasizes ‘community’, and it is defined as ‘relational church’, saying that the church exists where there is unity through participation. The church proclaims the coming kingdom of God, and through this proclamation, the unity and unity of the church community are established. The church becomes a ‘community of hope’ as the church of the new Exodus by making the coming kingdom of God a reality through the proclaimed gospel of Jesus. The church becomes a ‘liberation community’ where liberation is experienced in the church through communion with the Son of Man, and service is realized in imitation of Christ. The church becomes a ‘community for others’ in which people freely find freedom among themselves in the relationship of trinitarian fellowship, communion, and love. The church becomes a ‘community of shalom’ because it is unity in the Trinity.

기독교 역사에 있어 목회와 설교는 상호 보완적이거나 상호 지배적이었다. 목회의 위기는 설교의 문제를 떠나 생각할 수 없다. 빈약한 설교는 목회의 위기를 가져오고, 목회의 위기는 설교의 퇴보를 동반하기 때문이다. 물론 그 위기란 것이 교회의 수적인 감소만을 의미하지 않는다. 말씀에 대한 깊은 깨달음과 전달이 언제나 교회의 수적인 증가나 감소와 상관관계에 있는 것은 아니기 때문이다. 목회자 개인의 입장에서 성경말씀을 바르게 읽고 그것을 바르게 전달하려는 몸부림을 하게 될 때 우리는 교회의 외형적 성장에 대한 관심을 접어 두어야 한다. 하나님께서 성장하시도록 역사하시면 감사한 일이지만 우리의 일차적인 관심은 그러한 현실적 이해관계를 뛰어 넘어 있어야 한다. 교회성장과 설교를 다루는 본 연구는 이처럼 설교본질의 중요성을 인식하되 그것을 실천신학적 교회론 안에서 이해했다. 먼저 교회성장과 설교의 상관성을 교회성장의 의미, 목회와 설교관계, 교회성장과 설교에 대한 실천신학적 논의를 통해 정리했고, 교회성장에 도움이 되는 설교패러다임과 실천신학적 교회론에 기초한 설교를 제시했다.

Ministry and preaching have been complementary and dominant in church history. Ministerial crisis comes with preaching problem. Weak preaching brings the crisis and vise versa. Crisis here does not necessarily mean numerical decreasing of church. The numerical increasing or decreasing does not always depend on preaching delivery and acceptance of it. If we as ministers do our best to read the Bible right and preach it well, we better have no interest in external growth. It would be thankful if God makes it grow. But our concern should rise above the worldly things. This article titled church growth and preaching recognizes the importance of preaching in its essence and understands it from the perspective of practical theological ecclesiology. This study determined the relation between church growth and preaching through the discussion of the meaning of church growth, preaching relationship with other ministries, practical theological standpoint and proposed a preaching paradigm based on practical theological ecclesiology.

The purpose of this article is to study the foundations of the missional ecclesiology from a theological perspective in order to lead diverse efforts to the growth of the true church. Even though the Korean Church grew rapidly in the past, it is undergoing a serious stagnation since the 1990s. It is because most of the Korean Church has pursued church growth only in a just pragmatical angle. Theologically right angles have been ignored from the beginning. Seeing church growth from the viewpoint of missional ecclesiology, we cannot recognize all kinds of church growth to be positive unconditionally. Local churches must be born again to be the missional church to grow rightly. The growth of the missional church is based on four signs?unity, catholicity, holiness, and apostolicity􀁮of the true church that were fixed in the creed of Council of Nicaea. Those four can be admitted as criterions for evaluating local churches from a standpoint of the true church. This theological work of church growth makes us overcome the limitations of pragmatic approaches and can provide a new paradigm of church growth.