Earticle

번역자가 공적 자산인 번역경험의 체계적 축적과 활용에 실패할 경우, 성경을 보급하고 활용하는 종교권력이 성경을 지배하려는 이데올로기에 복종할 때, 번역은 본문 왜곡을 피하지 못한다. “다바르”가 “로고스”로 번역되고, 그것이 다시 “도(道)”로 번역되는 요 1:1의 동양적 선택은 헤브라이즘이 헬레니즘을 거쳐 동양사상과 성공적으로 만난 대표적 경우로 꼽을 수 있다.

The Hebrew word ‘dabar’ (or ‘lashon’, ‘safa’, ‘mila’, ‘tora’, ‘maamar’) had been translated into ‘logos’ in the Greco-Roman period (cf. John 1:1). In the 19th century, the Greek word ‘logos’ was translated into “Tao(道)” in the Asian culture of Chinese characters. Such a choice of the equivalent is a representative example of Hebraism that has successfully met Asian ideas through the Greco-Roman Hellenism. This is an example of the effective transfer of meaning from one “language” to another “language.” When a translator fails to accumulate and utilize the translation experience as a public property, it is a matter of “ethics” of the translator. When a translator exposes the intellectual limitations, the problem of the translator’s ethics will be raised. The responsibility and ethics of a translator are first and foremost related to his or her ability to use the translation software that helps him or her. A translator is not a researcher who is buried in the lab all the time, but rather a person who is close to the material containing the accumulated research results in Biblical studies, and who is responsible for translating through the proficiency by using such tools and cooperating with the translation team members to complete the translation by the deadline. One of the intellectual tools, whchi has systematically organized the translation experience and knowledge for many centuries in the field of Bible translation, is a software called PARATEXT made by UBS translation technical support team. PARATEXT is a tool designed to help Bible translators. When church authorities, who are in charge of planning and promoting the translation of the Bible and publishing and distributing the Bible, try to keep the Bible under the authority of the church and create an ideology to dominate the Bible, it becomes difficult to prevent the church authorities from engaging in the translation of the Biblical text during the translation process. This raises questions about the “power” that forces translators to distort the text. For example, the translators of Isaiah 19:24, who would have attempted to translate the original Hebrew into Greek. Isaiah's radical vision that Egypt, Israel, and even Assyria will be a blessing for other nations on the earth as channels for God's blessings to all the people of this world, was unpleasant to the nationalist who thought only Israel as the chosen one. The power of religious authorities may have urged the translators to distort the text. As a result, only Israel has been chosen to be a blessing for other nations in the Isa-LXX 19:24.

본 논문에서 필자는 「표준새번역」의 장점과 문제점, 한계와 특징을 살펴보고 「표준새번역」의 발전과 개선을 위한 방향과 방법을 모색하고자 하였다. 이를 위해 「표준새번역」이 시작된 역사적 배경과 진행 과정을 살펴보고, 그리고 이의 개정판인 「새번역」의 배경과 문제점을 검토하였다. 특히 「새번역」에서 충분히 고려되지 않은 인칭 대명사 ‘당신’과 ‘너희’의 문제를 제기하였고, 설문조사(나사렛 대학교와 평택안중교회)를 통하여 이에 대한 독자반응을 검토하였고 그 해결방향을 제시하였다. 설문조사에 참여한 전체 인원 123명중 107명(87%)이 ‘너희’를 선호하고, 16명(13%)이 ‘당신’을 선호하였다. 그 이유로 대개 ‘당신’은 사무적이고 익숙하지 않으며, ‘너희’가 더 친근감을 느끼게 한다고 생각하였다는 점을 밝혔다. 이와 아울러 「표준새번역」 초판 때부터 충분히 다루지 못했던 일련의 문법적 문제들을 언급하였다: (1) ‘희구법 카탈’(Precative/optative Qatal)의 문제; (2) 호격 라메드(Vocative lamedh)에 관한 문제; (3) 동어반복 구문(idem per idem 구문). 이 주제들은 새로운 성경 번역과 개정에서 충분히 고려해야할 문법적 문제들이며, 특히 「새번역」의 번역적 완성도를 높이는데 고려해야할 요소들이다. 이 연구를 통해 「표준새번역」도 재개정의 과정을 통하여 완성도를 높이는 작업을 진지하게 고려해야함과, 「표준새번역」(변증법의 정[正])과 「새번역」(반[反])의 새로운 조화를 통하여 더 발전된 합(合)의 과정을 도출해내야 할 당위성과 과제와 방향을 제시하였다.

This study explored the positive and negative aspects of New Korean Standard Version (NKSV, published in 1993), its particularity and limitation, and indicated the direction and methodology for its further development and renovation. I pointed out the problem of the 2nd personal pronouns of Korean language (‘Dangshin’ and ‘Neohee’), that, I consider, was not adequately dealt with in the New Korean Version (NKV, published in 2001) which is the revised edition of NKSV. I showed the reader-response of these expressions and suggested the way of solution on the basis of the direct survey at Korean Nazarene University and Anjung Nazarene church in Pyeongtaek city. The total participants of the survey were 123 persons. 107 persons (87%) favored ‘neohee’, and only 16 persons (13%), ‘dangshin’. The reason for the preference of ‘neohee’ was that ‘dangshin’ is more businesslike and unfamiliar, while ‘neohee’ brings about more intimate and affectionate feeling. In addition, I mentioned some grammatic problems which were not fully treated in the translation either NKSV or NKV, that is, (1) the matter of the precative/optative Qatal; (2) that of the vocative lamedh; (3) that of the idem per idem sentence structure. I consider these problems and matters should be dealt with in the future translation and revision of the Korean versions, NKSV in particular, to enhance their translation quality and degree of completion. With this study I brought into relief the need and direction of the enhancement and upgrade of NKV through a new revision to achieve a new synthesis out of the combination of antithesis (NKV) and thesis (NKSV) in the dialectic development.

구약성경이 기록된 히브리어는 오랜 기간 문서상으로만 존재하는 언어였으며 그나마도 정확히 어떻게 읽는지에 대한 끊임없는 논란이 지금까지도 계속되고 있다. 더불어 이 언어는 고대 이스라엘, 나아가 고대 근동의 문화와 역사 속에서 성장하였기에 우리에게는 상당히 생소한 세계임에 틀림이 없다. 덕분에 초기 한국어 성경 번역자들은 구약성경의 많은 용어와 단어들의 배경이 되고 있는 문화와 정황을 이해하지 못한 가운데, 우리에게 적당한 단어가 없을 경우 영어나 중국어 번역에 의존했던 것으로 보인다. 그러나 영어와 중국어도 역시 고대 이스라엘의 문화와는 다른 배경의 언어이기에 히브리어가 담고 있는 온전한 의미를 전달하지는 못하고 있다. 이 온전한 의미를 파악하게 될 때 신학적 해석의 맥락이 보다 폭 넓어지는 것은 이미 잘 알려진 사실이다. 본고는 구약성서에서 지금까지 익숙하게 사용하고 있었던 몇 가지 단어를 선택하여 우리의 문화적 배경이 아닌 원어의 의미를 파악하고 이스라엘의 관습과 흔적을 고찰한 후 보다 바른 이해에 접근하고자 했다. 먼저 각 단어가 등장하는 성서의 배경을 살펴보고 히브리어 원어의 의미와 기원을 조사했다. 다음으로 고대 이스라엘과 근동에서 발견된 흔적에서 이 단어가 해당되는 유물과 문화적 관습을 살펴 보았다. 마지막에는 우리말로 바른 의미의 단어의 제언을 통해 보다 깊은 성서원문 이해를 돕고자 했다. 선택된 단어는 요셉의 채색 옷, 엘리야의 다락방, 그리고 히스기야와 요시야가 허문 산당이다. 채색 옷으로 번역된 ‘크토넷 파씸’은 손과 발을 가리는 옷이라는 의미를 가지고 있어 채색 옷 보다는 ‘소매와 단이 긴 옷’으로 제언하였다. 크토넷 파씸은 노동을 하지 않는 상류층 사람이 주로 입는 옷으로 요셉은 형들에게 이집트로 팔려 갈 때도 이 옷을 입고 있어 더욱 질투를 불러 일으켰을 것이다. 다락이라고 번역된 ‘알리야’는 이스라엘의 가옥 구조 상 ‘2층 방’을 의미하는 것으로 사람이 거주하는 공간이었다. 엘리야가 사르밧 과부의 집에서 ‘알리야’에 머물렀다는 것은 그녀가 엘리야를 다락같은 후미진 공간에 숨겨준 것이 아니라 자신의 거처를 당당하게 내어 주었다는 의미가 된다. 더불어 신약 성서의 마가의 큰 다락방이 2층 방이 되었을 때 120명의 성도가 함께 모여 기도하고 성령세례를 받는 체험을 할 수 있는 공간이 된다. ‘산당’이라고 번역된 ‘바마’는 산에 있지도 않으며 산신을 모시는 장소도 아니다. 성문과 집, 어디에나 제사를 지낼 수 있는 연단이 있다면 곧 바마가 될 수 있다. 그러므로 히브리어 고유의 의미를 살리기 위해 ‘바마’ 로 번역한 후 “고대 근동에서 제물을 놓거나 신상이 올라가 있어 제사를 드리는 행위가 이루어지는 전통적인 연단”이라는 각주를 달아 줄 것을 제언하였다.

Hebrew of the Old Testament was not a spoken language for a long time, and the constant debate about exactly how to read and to understand it continues to this day. In addition, this language had grown up in the culture and history of ancient Israel, and also in the ancient Near East, so it must be quite unfamiliar to foreign countries. Bible translators who translated Hebrew to Korean in earlier time seemed to have relied on English and Chinese translations when they did not have the appropriate words in Korean, while not understanding the culture and context underlying the many terms and words of the Old Testament. However, English and Chinese also have different backgrounds from the ancient Israel culture, so they could not convey the full meaning of Hebrew. It is well known that the context of theological interpretation becomes better when we have understanding of the meaning in the ancient culture and customs. This article seeks to understand the meaning of the original language rather than our cultural background by selecting some words that have been used so far in the Old Testament and to approach the understanding more properly after considering the customs and ancient culture of Israel. First, we looked at the background of the Bible in which each word appears and examined the meaning and origin of the Hebrew word. Next we looked at the artifacts and cultural conventions of this word found in ancient Israel and the Near East. At the end, new words in Korean have been suggested to have better understanding of these words. The chosen words are Joseph 's ‘coat of many colors’, ‘the upper room’ of Elijah, and ‘High places’ destroyed by Hezekiah and Josiah. The 'כְּתֹנֶת פַּסִּים' translated into ‘coat of many colors’ has the meaning of clothes that cover the hands and feet, suggesting ‘a long robe with long or short sleeves’. Joseph’s ‘כְּתֹנֶת פַּסִּים’ would have made his brothers more jealous because such robes were worn by the upper class who did not work. ‘עֲלִיָּה’, which is translated as 'attic', was a space where people reside, meaning ‘second floor room’ in houses of ancient Israel. The fact that Elijah stayed in ‘עֲלִיָּה’at the house of widow at Sarbath means that she did not conceal Elijah in the space like the attic but gave up her place of residence. In addition, when Mark's large attic room of the New Testament is on the second floor, 120 people could gather together to pray in such room. ‘בָּמוֹת’, translated as ‘the High place of moutain gods’, is neither in the mountains nor in the place of the mountain gods. If there is a gateways and houses, and a pavilion where sacrifices can be held everywhere, it can soon become ‘בָּמוֹת’. Therefore, in order to make use of the original meaning of Hebrew, it was suggested to attach a footnote to ‘bamot’, which is a “traditional podium in which sacrifices are placed are performed in ancient Israel and the Near East”.

본 논문은 히브리 시의 평행법(平行法 [parallelism], 혹은 대구법[對句法])을 한글로 번역하는 과정에서 발생하는 한계들을 확인하고 그것들에 대한 극복의 여지(餘地)를 밝히는데 그 목적이 있다. 히브리 시의 평행법은 다양한 측면에서 분석될 수 있으나, 본 논문은 아델 벌린(Adele Berlin)의 분석 방식에 따라 평행법을 구문론적, 음운론적, 의미론적 측면에서 연구한다. 이 분석을 통해 논자는 히브리 시의 평행법이 ‘구성 장치’와 ‘의미 창출 장치’의 기능을 수행하며, 이 기능들은 히브리 시를 한글로 번역할 때 평행법의 특징을 반드시 살려서 번역해야 할 당위성을 제공한다고 주장한다. 그러나 굴절어(屈折語)인 히브리어와 교착어(膠着語)인 한글의 언어학적 차이로 인해 히브리 시를 한글로 번역할 때 부득불 의미론적 차원에서만 평행법을 살릴 수밖에 없음을 밝힌다. 이 주장에 기반하여 논자는 히브리 시를 한글로 번역할 때 진지하게 고려해야 할 세 가지 실질적 방안을 제시한다(첫째, 의미론적 평행법이라도 최대한 살려 번역하자. 둘째, 시행을 고려하여 번역하자. 셋째, 성경의 부피를 고려하여 디지털화해 보급하자).

The goal of this paper is to identify limitations occurred in the process of translating parallelism of Hebrew poetry into Korean and to clarify the probability of overcoming those limitations. The parallelism of Hebrew Poetry can be analyzed from various angles; however, this paper focuses on studying the parallelism from syntactic, phonetic, and semantic aspects in accordance with Adele Berlin’s approach to the poetic device. Based on the analysis, I argue that the Hebrew parallelism plays a role as both ‘constructive device’ and ‘meaning-creating device,’ which demonstrates justifiability to appropriately translate features of parallelism as they are translated into Korean. Due to the linguistic disparity between Hebrew as an inflected language and Korean as an agglutinative language, one is forced to focus on the semantic aspect alone. On the basis of this analysis, I have made three practical suggestions to be taken into consideration in translation: the semantic parallelism is to be highlighted, the parallel line must be considered, and the digital version should be used for dissemination.

연구자는 학문적으로 검증적인 이해를 가능한 마소라 번역/해석을 위해 ‘노에틱 체계’와 ‘동사 결합가’이론을 활용하였다. 전도서 12장 9bα-γ은 공공적(‘백성의 지혜교사’)이고 ‘직업적인 활동’(비교-연구-정정)을 코헬렛의 활동을 소개해 주고 있다. 10절은 코헬렛의 업적을 요약하고 있는데, 그가 달아보고, 연구하고, 교정하였던 지혜의 말들에 ‘진리’라는 권위를 부여한다.

There are many interpretative views and theological diverse observations. In order to authentically translate the biblical text, every researcher of the text needs examinable, philological devices. Thus, in this research the noetic system and the theory of verbal valency are applied to understanding the Masoretic text of Ecclesiastes 12:9-10. The researcher explains about the functions of weqatal and the semantical meaning of the stem Piel. The former expresses iterative events. In the relation between the subject and its verb, the latter formulates a habitual characteristic. So theses evidences could indicate that Qohelet was working as a occupational and professional. Through the study, we have come to the following conclusion in regard to the translation/interpretation of Ecclesiastes 12:9-10: epilogue (9aα); Qohelet as a wise man (9aβ); his occupation (9bα-γ)public (9bα) teaching wisdoms for the people and professional (9bβ-γ) weighing up, examining, correcting; sum of his achievement (10)selecting the pleasant words (10a) + writing the truths (10b).

본 연구는 시편 109편 6-19절의 해석의 문제와 관련하여, 시편 109편의 연구사가 도출한 해석의 다른 가능성을 우리말 성경 번역과 비교 연구하였다. 시편 109편 6-19절의 해석의 문제는 시편 109편의 신학적 이해와 관련하여 매우 중요하다. 첫 번째 단락(1-5절)과 두 번째 단락(6-19절)사이 특정한 정황이 전제되어 있는 것을 밝히고 첫 번째 단락의 원수 탄원에서 ‘언어폭력’의 주체가 다수의 원수들이라는 사실을 규정했다. 두 번째 단락과 첫 번째 단락과의 언어와 모티브 차이를 통하여 두 번째 단락(6-19절)이 시인을 저주하는 “원수들의 저주”임을 설명할 수 있었다. 이와 같은 본 논문의 연구 결과는 우리말 성경의 5-6절에 관하여 번역의 다양성을 제시할 수 있는 근거를 제시한다. 먼저 5절 후반부 마지막 부분, ‘갚았사오니’라고 번역하여 6절과 연결시켜 원인과 결과의 틀을 형성하는 번역을 지양해야한다. 1-5절이 시인의 탄원이며 그 탄원의 출처가 6-19절의 원수들의 저주로 인함이므로, 우리는 5절을, “그들은 선을 악으로 갚고 사랑을 미움으로 보답합니다.”라는 완전한 문장으로 번역해야 한다. 그리고 원수들의 저주, 6-19절의 첫 문장이 되는 6절을 “부랑배를 내세워 그를 치자. 그 오른편에 고발자를 세우자”로 번역할 수 있다. 더 나아가 본 논문의 우리말 성경 시편 109편 6-19절에 관한 연구는, 5-6절에 관한 번역의 다양성에 관하여 제언할 뿐만 아니라 계속해서 20절에 대한 번역을 재점검하고 새로운 번역을 제시 한다. 앞에서 살펴본 것처럼, 6-19절은 한 단락을 형성하면서 시인을 괴롭히는 원수들의 저주행위에 관하여 시인은 인용형식으로 고발하고 있다. 그리고 시인은 자신의 언어로, 6-19절을 다시 한 번 원수들의 저주로 확정하여 고발하기 위해서, 20절을 이를 설명해 주는 ‘간행요목(Kolophon)’으로 사용한다. 그러므로 우리는 20절을, “이것은 나의 대적들이 여호와께 나에 대하여 저주한 것입니다. 그들은 내 영혼에 관하여 악하게 말하는 자들입니다”로 해석해야 한다. 본 논문의 연구결과가 제시하는 5.6.20절에 관한 번역에 대한 제언은 해석의 다양성을 지향할 뿐만 아니라 시편 109편의 신학적 중심사상을 바로 볼 수 있도록 한다.

Regarding the interpretation of Psalm 109:6-19, this research points out that, unlike the existing studies of the text, the interpretation of the text in Korean Bibles cannot shows the diversity of the interpretation of it due to the improper translation in Korean Bibles. To demonstrate this point, the researcher compares the conclusion derived from the existing studies of the text with Korean versions. The interpretational problem of Psalm 109:6-19 is highly important for the theological understanding. This paper reveals that there is a specific situation between the first (verses 1-5) and the second section (verses 6-19), and that the main active agent of the ‘verbal violence’ in the entreaty in regard to enemies in the first section is a variety of enemies. The differences of language and motive in both sections also explain the fact that the second section is the “curse of the enemies.” This conclusion suggests the ground for diverse and proper translations of Psalm 109:5-6 in Korean Bibles. The last part of verse 5 is translated as “repaid” in the Korean Bibles, which is forcefully supposed to connect with verse 6 in the form of reason and conclusion. Therefore, this is an improper translation to be avoided. Verses 1-5 are the begging of the poet and its source is the curse of the enemies in verses 6-19. Therefore, we need to interpret verse 5 as a complete sentence: “They repay goodness with evil and reward love with hatred.” In addition, the curse of the enemies in the first sentence of verse 6 can be interpreted as “let us hire bullies to harass him. Let us hire accuser on the right side.” Furthermore, the study related to verses 6-19 is not only giving a proposal to a proper translation of verse 5-6 but also demanding a re-examination of the translation of Psalm 109:20 in the Korean Bible. In verses 6-19, which form one section, the poet laments the actions of his enemies through a quotation form, who curse him. In verse 20 (colophon), the poet also uses his own words to precisely explain verses 6-19 once again. Therefore, we require to translate verse 20 as follows: “This is the curse of my enemies against me. They are those who spoke evil of me.”

본 논문은 아모스 1-2장에 나타난 ‘서너 가지’라는 문학적 표현이 일곱 겹으로 나타난 이스라엘의 징벌과 관련되어 있음을 밝히고자 한다. 특히 이 표현은 북서 셈어권에 기초한 계약사상으로 신명기사가의 신학적 관점과 매우 유사하다. 구성사적 비평적 관점에서 볼 때, 이 사상은 아모스 1-2장이 아모스 7-8장의 환상 본문과 매우 깊은 관련이 있음을 증명해 준다. 지금까지 이해되어 왔듯이 ‘서너 가지’라는 아모스의 표현은 지혜 문학적인 요소로 이해되어져 왔으나, 이러한 결과는 아모스의 구성사적 관점에서 전혀 해답을 주지 못한다. 반면에 이스라엘과 이웃 나라들에 대한 심판 보도는 아모스의 ‘서너 가지 죄들’이라는 문학적 표현 양식을 통하여 재해석 될 수 있다. 이 양식은 소위 수 잠언으로 해석되는 지혜 문학의 영향 아래에 있다기 보다는 오히려 고대 근동과 북서 셈어 영향 아래 있는 계약 파기 시에 나타난 징벌적 개념과 밀접한 관련이 있다. 아모스 1-2장은 유다 심판 보도를 제외한다면, 전체 일곱 나라에 대한 심판 보도로 이루어져 있다. 각각의 나라는 죄에 대한 징벌로 ‘불’에 의하여 심판을 받게 된다. 심판 보도가 점층적으로 이스라엘 심판 본문에 집중하고 있다. 마치 북서 셈어의 계약 파기 문서와 유사하게 나타나듯이, 이스라엘에 대한 심판 보도 역시 전체 이방 국가 심판 보도의 마지막에 위치해 있다. 또한 일곱 겹의 형태로 잘 짜인 문학적 구성을 보여주고 있다. 그 전통은 계약 파기 시 나타나는 징벌의 개념으로서 숫자 칠과 일곱 겹의 문학적 형태로 나타나고 있으며, 시기적으로 포로기 이전의 상황을 반영하고 있다.

This paper aims to show that the literary expression of 'three or four things' in Amos 1-2 relates to the punishment of Israel in seven folds. In particular, this expression is very similar to the theological view of Deuteronomist as a contractual thought based on the North - Western Semitic region. From a critical point of a constructivism view, this idea proves that Amos 1-2 is very closely related to the texts of visions in Amos 7-8. As it has been understood until now, the expression of' three or four things' in Amos has been understood as a wisdom literary element, but these results do not give any answer in terms of a constructivism view in the book of Amos. On the other hand, judgment reports on Israel and neighboring nations can be reinterpreted through the literary expression of 'three or four sins'. Rather than being under the influence of wisdom literature, which is interpreted as the so - called number proverb, this form is more closely related to the punitive concept of treaty destruction under the influence of ancient Near East and North - Western Semitic. Amos 1-2 consists of judgment reports on all seven nations except Judah. Each nation is judged by "fire" as a punishment for sin. judgment reports are increasingly focused on the Israeli judgment text. Just as it appears to be similar to the North - Western Semitic treaty document, the judgment report on Israel is also located at the end of the judgment report of the whole country. It also shows a well-organized literary composition in the form of a seven-ply. The tradition is a concept of punishment that appears in contract destruction and is expressed in literary form of the number seven and sevenfold-schema , and it reflects the situation before the prisoner periodically.

이 논문은 에스겔서의 메시지에 나타나는 거룩의 기능과 거룩과 메시지 사이의 관계를 조사한다. 이것을 위해 에스겔 1-24장, 25-32장, 33-39장, 40-48장에서 거룩을 포함하고 있는 단락의 내용과 구조와 표현을 조사하였다. 거룩의 개념은 에스겔서의 구성을 위해 중요한 요소가 된다. 에스겔 1-24장은 유다와 예루살렘의 심판을 다룬다. 여기에서 거룩의 개념은 야웨의 심판을 위한 근거를 제공한다. 거룩한 삶을 위한 지침들(율례; 규례; 안식일), 야웨의 정체성, 그리고 백성들의 반역적인 삶이 거룩의 개념에 기초하여 구성되었으며, 그것들은 야웨의 심판의 근거와 정당성을 마련한다. 에스겔 25-32장은 7개의 열방의 심판을 다룬다. 여기에서 거룩의 개념은 이스라엘 주변의 열방들을 심판할 수 있는 야웨의 능력을 강조한다. 에스겔 33-39장은 유다와 예루살렘의 구원을 다룬다. 여기에서 거룩의 개념은 야웨의 구원을 위한 근거가 된다. 이 개념은 3개의 형태로 나타난다. ‘나의 거룩한 이름’은 이스라엘과 관련되어 ‘야웨의 정체성과 능력’을 의미하며(겔 36:20, 21-23a; 39:7a, 25), ‘나의 거룩함을 나타냄’은 이방나라와 관련되어 ‘야웨의 능력’을 의미하고(겔 36:23b; 38:16, 23; 39:27), ‘이스라엘을 거룩하게 하는 야웨’와 ‘이스라엘의 거룩한 자’는 이방나라와 관련되어 ‘야웨의 특별한 성품’을 의미한다(겔 37:28; 39:7b). 에스겔 40-48장은 예루살렘 성전과 이스라엘의 회복을 환상을 통해 다룬다. 여기에서 거룩의 개념은 야웨의 회복의 대상들의 중요한 주제가 된다. 특별히 성전의 벽과 특별한 구역의 묘사는 성전의 거룩성 유지와 관련되며, 성전에서 봉사하고 예배하는 자들에게 주어진 지침들도 거룩성 유지와 관련된다. 그리하여 거룩의 개념은 에스겔서의 메시지 구성을 위한 핵심 요소, 야웨의 행위를 위한 근거, 그리고 인지문구가 강조하는 에스겔서의 목적으로서 역할을 한다. 이러한 연구는 에스겔서의 메시지에서 거룩의 중요성을 이해하는데 도움을 준다.

This paper investigates both the functions of holiness in the messages of Ezekiel and the relationships between the holiness and the messages. For this I will analyze the contents, structures, and expressions of each paragraph including holiness in Ezekiel 1-24, 25-32, 33-39, and 40-48. The conception of holiness functions as a main element for the composition of Ezekiel. Ezekiel 1-24 deals with judgment of Judah and Jerusalem. Here the conception of holiness serves as a reason for Yahweh's judgment. The guidelines (decrees; laws; Sabbaths) for their holy life, Yahweh's identity, and their rebellious life are composed on the basis of the conception of holiness, so they provides the reason and legitimacy of Yahweh's judgment. Ezekiel 25-32 deals with judgment of the seven nations. Here the conception of holiness emphasizes Yahweh's power which can judge the nations around Israel. Ezekiel 33-39 deals with salvation of Judah and Jerusalem. Here the conception of holiness serves as a reason for Yahweh's salvation. The conception appears in three forms. 'My holy name' appears in the messages related to the people of Israel and it means Yahweh's identity and power (Ezekiel 36:20, 21-23a; 39:7a, 25), 'to prove my holiness' appears in the messages related to other nations and it means Yahweh's power (Ezekiel 36:23b; 38:16, 23; 39:27), and 'the Lord making Israel holy' and 'Holy One in Israel' appear in the messages related to other nations and they mean Yahweh's special personality (Ezekiel 37:28; 39:7b). Ezekiel 40-48 deal with the restoration of both the Jerusalem temple and Israel in the vision. Here the conception of holiness serves as an important subject of objects for his restoration. In particular, the description on both the wall of the temple and a special area is related to keep holiness of the temple, and the guidelines given to the people who serve and worship in the temple are related to keep holiness. Therefore, the conception of holiness serves as a main element for a composition of the massages of Ezekiel, a basis for Yahweh's actions, and the purpose of Ezekiel which a recognition formula emphasizes. This helps to understand the importance of holiness in the messages of Ezekiel.

본 논문의 목적은 구약성서가 노동을 어떻게 인식하고 있는지 그 원칙을 파악하는데 있다. 우선 연구방법과 관련하여 성서를 해석하는 과정에서 히브리 성서의 어휘에 관심을 두었으며, 그 문맥을 이해하는 과정에서는 정경적인 관점을 갖고 접근하였다. 한편 노동의 가치와 인식은 기술적(경제적)인 문제라기보다는 인식론적인 측면을 갖고 있다. 말하자면 노동을 어떤 관점에서 보느냐에 따라 그 가치와 인식이 달라진다. 아쉽게도 노동에 대해 우리가 갖고 있는 인상은 상당히 부정적이다. 그러나 본질적으로 구약성서가 갖고 있는 노동관을 살펴보면 그런 인식과 근본적인 차이가 있다는 것을 알 수 있다. 성서를 종합적으로 관찰하면 노동의 가치와 인식에 대한 인간의 불합리한 관행에도 불구하고 그것을 올바른 방향으로 어거하려는 다른 반작용이 있다. 그것은 여호와 하나님의 세상 경영방식이다. 이에 구약성서는 우리로 하여금 노동을 새로운 시각에서 보도록 유도한다. 한편 토라는 노동자, 노동 환경, 그리고 쉼에 대해 원칙을 제시한다. 우선 노동자는 하나님의 형상을 갖고 있으며, 일터인 땅 또한 노동자와 뗄 수 없는 본질적인 파트너 관계를 갖고 있고, 안식일은 노동의 가치를 평가하는데 매우 중요하다는 사실을 알게 되었다. 예언서에서는 무엇보다 ‘공의와 정의’라는 원칙이 노동의 가치를 인식하는데 매우 중요한 역할을 한다. 성문서에서는 ‘여호와 경외’라는 원칙이 노동의 가치를 인식하는 과정에서 핵심요소이다. 결론적으로 우리는 구약성서를 통해 노동자, 일터, 그리고 노동과 시간을 새롭게 볼 수 있는 관점을 재발견했다. 즉 노동의 가치를 올바로 인식하기 위해서는 여호와 경외의 관점이 필요하다.

The purpose of this article is to understand, how work is appreciated in the Old Testament. The method of study focuses on the textual interpretation of Hebrew words, and the canonical approach is appropriated for understanding the context. The concept and value of work is a cognitive one, not a technical (economic) problem. The value of work differs according to the perspective, through which work is seen. Unfortunately, work is perceived negatively in today’s world; however, upon study, the Old Testament understanding of work is significantly different. When we consider the ancient writings in general, we find a counter factor to our misapprehensions. It is an administrative principle within God’s world. This study examines three books in Hebrew Scriptures: the Pentateuch, the Prophets and the Writings. First, the Pentateuch presents direction for the workers, the work environment, and the Sabbath. In this study, we found, that workers reflect the image of God, which is closely correlated with the workplace (earth), and the Sabbath is a key to appreciating the value of work. The book of Prophets presents the concept of ‘justice,’ another critical factor in valuing work. Finally, in the Writings, fear of the Lord plays a vital role in the work ethic. In conclusion, we found a renewed vision: Fear of the Lord is to be needed, rightly for recognizing the value of work.

구약에서 종교적 의미를 내포한 가장 중요한 날은 'Sabbath'이다. 그러나 이 단어를 ‘안식일’이라는 한 단어로 정의하기에는 무리가 있다. 왜냐하면 이스라엘 왕국의 멸망과 유대인들의 바벨론 포로기 경험은 ‘Sabbath;’에 대한 이해에 있어서 결정적인 변화를 가져왔기 때문이다. 먼저 이 단어는 음력 보름(=망월)을 의미하는 아카드어 ‘šapattu’에서 유래하였다. 여기서 말하는 ‘망월’은 메소포타미아에서 가족과 함께 즐겼던 축제일이자 신적 존재에게 제물을 봉헌하는 날이었다. 이러한 전통이 이스라엘 왕국 시대의 ‘Sabbath;’ 이해에 영향을 준 것이다. 왕국이 멸망이후 ‘Sabbath;’는 ‘망월’에서 달의 위상 변화와 상관없는 ‘안식일’ 개념으로 변했다. 여기서 말하는 ‘안식일’은 ‘이렛날 휴일’이자 YHWH를 경배하는 종교적인 날이었다. 이러한 사실은 바벨론 포로기 이후에 기록된 문서들을 통해서 확인된다. 먼저, 3권의 예언서는 안식일을 거룩하게 지킬 것을 강조한다. 이들 예언서에서 언급된 ‘안식일’은 YHWH와 이스라엘 사이에 맺은 영원한 징표이자 영원한 언약이었다. 이와 달리, 제사장 문서에서 ‘안식일’은 이후에 창조신학과 십계명과 연관되었다. 그러나 예언서에서 언급되어진 것처럼, ‘안식일’은 YHWH와 이스라엘 사이의 영원한 징표이자 언약이었다. 역대기 역사서의 주요 관심사는 ‘안식일 규례’와 안식일에 예루살렘 성전에서 거행되었던 제의였다. 그러나 안식일에 모든 일을 금하는 것과 같은 안식일 규례는 상당한 시간이 흐른 이후인 마카베오 시대에 마련되었을 것이다. 무엇보다 중요한 것은 안식일은 ‘할례’나 ‘유월절’과 같이 유대인들의 정체성을 대표하는 가장 중요한 개념 중 하나였다는 것이다.

The most important day of religious significance in the Old Testament is ‘Sabbath’. But it is impossible to define this Hebrew word as just a word ‘Sabbath’. Because the fall of the kingdom of Israel and the Jewish experience of the Babylonian captivity brought about a decisive change in understanding ‘Sabbath’. First, this word is derived from the word ‘šapattu’ in Akkadian, which means the 15th day of the lunar calendar(=the full moon). Above mentioned "the full moon" was in Mesopotamia a celebration day for the family and a day to sacrifice for divinity. This tradition influenced the understanding of the ‘Sabbath’ in the time of the kingdom of Israel. After the fall of the kingdom, the concept of ‘Sabbath;’ has changed from the meaning of ‘the full moon’ to the ‘Sabbath’. The Sabbath here was a day of rest on the seventh day and a holy day of worshiping YHWH. This fact is reflected in the documents that were recorded after the Babylonian exile. First, The three prophecies emphasize keeping the Sabbath day holy. ‘Sabbath’ in these prophecies was an eternal sign and eternal covenant between God and Israel. On the other hand, in the Priestly source ‘Sabbath’ was later associated with Creation Theology and Decalogue. But the concept of the Sabbath ‘eternal sign’ and ‘eternal covenant’ emphasized in the three prophecies is also mentioned here. The main concern of Chronicler's History was the Sabbath Order and the offerings that were held on the Sabbath in Jerusalem's temple. But Sabbath Laws, such as forbidding all work on the Sabbath, have been made after considerable time, perhaps in the Maccabean period. Most importantly, the Sabbath was one of the most important concepts representing the identity of the Jews, such as ‘circumcision’ or ‘Passover’.

성서고고학에서 가장 열띤 논의를 가진 시대는 이른바 “통일 왕국시대”이다. 이는 이스라엘 핀켈쉬타인과 그의 동료들이 ‘저연대’를 주장한 이후 이 시기가 고고학적으로 보잘 것 없는 시기로 여겨졌으며 따라서 성서가 기술하는 대로 유다 왕국이 설립되었다는 주장은 부인되었다. 근래의 ‘저연대’주장에 대한 고고학적 반향가운데 중심에 서 있는 장소는 히르벳 케야파로서 두 개의 성문과 포곽 성벽을 갖춘 요새화와, 고문서적 증거, 거대한 단일돌 기둥을 지닌 저장 창고, 관료가 거한 관청 건물과 풍부한 토기군이 발견되어 왕국이 설립할 만한 고고학 증거이며 발굴자에 의하여 후기 철기 시대 초 즉, 주전 10세기 초로 연대가 추정되었다. 이에 따라 ‘저연대’ 주장자들은 추정된 이 연대를 부인하고 초기 철기 시대 말이라고 새롭게 연대 추정 하였다. 이 논문은 징거-아비츠의 주장에 대한 대답으로 일곱 가지 사항을 다루었다: (1) 표면 장식, (2) 분화구형 오지그릇, (3) 저장용 항아리의 베이스, (4) 흑색 작은 단지, (5) 아스돗 토기, (6) 지정학적 분석, (7) 고고학에서의 과도기. 그녀의 이전 주장 가운데 어느 것도 건전한 고고학적 자료와 분석에 기초하고 있지 않으며 이전에 그녀와 그녀의 동료들이 주장한 ‘저연대’에 히르벳 케야파로부터의 고고학적 결과를 끼어 맞추려 한 것으로 보여진다: 4.1%의 대접이 적색 덧입힘과 손 마름질을 가졌고, 몇 개의 분화구형 오지그릇 형태는 초기 철기 시대부터 계속된 형태이기는 하지만, 다른 것들은 후기 철기 시대에 새롭게 나타난 형태이며, 히르벳 케야파는 편편한 바닥 뿐만 아니라 둥근 바닥을 지닌 저장용 항아리가 발견되었으며, 주전 1050-950년의 것으로 추정되는 4번째 층위에서 발견된 것을 고려한다면, 흑색 작은 단지는 주로 후기 철기 시대와 그 이후에 발견되었으며, 아스돗 토기는 쉬펠라 지역에서 초기 철기 시대에 블레셋 두 채색토기와 함께 발견된 반면 히르벳 케야파에서는 어떠한 블레셋 두 채색 토기없이 아스돗 토기가 출토되었으며, 10개의 다른 지역에서 발굴된 62개의 장소에서 발견된 1182개의 유사 병행예 분석을 통하여 유사 형태는 후기 청동기 시대에서 후기 철기 시대 중반까지 발견되지만, 가장 많은 병행예를 보여주는 시대는 후기 철기 시대 초이다. 모든 것을 종합하여 볼 때, 왕국 성립을 위한 고고학적 증거가 발견된 히르벳 케야파는 후기 철기 시대 초로 그 연대가 추정되며 성서 인물로는 다윗 왕 시대로 이해된다.

The period of so called “United Monarchy” became one of the most debated periods in biblical archaeology ever since Israel Finkelstein and his colleagues advocated “Low Chronology (LC)”. The Iron Age IIA, the archaeological period was challenged to be considered as a humble and poor and accordingly the Judean kingdom in the period was denied. An archaeological challenge to “LC” advocators occurred from Khirbet Qeiyafa which revealed a fortification system with two gates and a casemate city wall, epigraphic evidences, a pillared storage house, a government house and a rich pottery assemblage, all dated to the early Iron Age IIA by the excavators. The advocators of “LC” accordingly negated their dating and re-dated it to the late Iron Age I. This paper tries to reply to Singer-Avitz’s argument (2010, 2012, 2016) in seven points: (1) surface treatment, (2) krater, (3) base of storage jar, (4) black juglet, (5) Ashdod ware, (6) geographical analysis, (7) transitional period in archaeology. None of her arguments was not based on sound data and analysis, seemed to try to fit archaeological results from Khirbet Qeiyafa to main argument of “LC”. 4.1% of bowls are hand burnished on red slip; some krater types are continuous from the Iron Age I whilst the other are newly appeared in the Iron Age IIA; Khirbet Qeiyafa revealed flat as well as bases of storage jars; black juglets are mainly uncovered in the Iron Age IIA and later, while those found at Tel Beth Shemesh are attributed to Level 4 (1050-950 BCE), probably to last phase of the level; Ashdod ware was found together with the Philistine Bichrome in the Iron Age I sites in the Shephelah whilst Khirbet Qeiyafa revealed Ashdod ware without any Bichrome; in comparative analysis with 1182 cases from 62 sites excavated in ten different regions, parallels are found from the Late Bronze Age to the Iron Age IIB and the most paralleled period is the Iron Age IIA. All in all, Khirbet Qeiyafa in which archaeological evidences for establishment of kingdom were uncovered is reasonably dated to the early Iron Age IIA, attributed to the period of King David.

지금까지 고대 이스라엘에 대한 고고학적 발견 가운데 여신 아세라 신명이 발견된 예는 없다. 또한 많은 학자들이 이스라엘 민간종교에서 여신 아세라가 야웨의 아내였다고 이해하고 있음에도 불구하고, 여신 아세라가 야웨의 아내였음을 명확하게 결론 내릴만한 성서적, 성서외적, 고고학적 증거도 발견되지 않았다. 이스라엘 종교에서 ‘아세라는 야웨의 아내였는가’ 하는 질문은 1975-1976년 쿤틸렛 아즈루드에서 “야웨와 그의 아세라”라는 비문들과 함께 야웨와 아세라로 추정할 수 있는 두 인물 그림이 발견되면서부터 본격적으로 다시 제기 되기 시작했다. 키르벳 엘콤과 쿤틸렛 아즈루드에서 발견된 “그의 아세라”에 대한 의미와 역할에 대해서는 성경본문과 고고학적 발견을 근거로 1980년대 중반부터 많은 연구들이 진행되었다. 아세라에 대한 논의는 아세라가 이스라엘 왕정시대에 여신이라는 주장을 옹호하는 많은 학자들과 그에 반대하거나 결론을 유보하는 학자들의 견해가 맞서고 있다. 그러나 2008년 이후 국내에서 출간된 소논문에서는 아세라가 이스라엘 민간 신앙에서 여신이었음은 물론 야웨의 아내였다는 일관된 주장이 제기 되고 있다. 특히 쿤틸렛 아주르드에서 발견된 “야웨와 그의 아세라”라는 표현은 이스라엘 민간 종교에서 아세라가 야웨의 아내의 역할을 했다는 견해를 주장하는데 중요한 근거로 사용되었다. 본 논문은 쿤틸렛 아주르드(Kuntillet ‛Ajrud)의 비문에서 발견된 “야웨와 그의 아세라” 표현들이 주전 8세기 이스라엘에서 여신 아세라에 대한 고고학적 증거로 평가 될 수 있는가 하는 주제와 이스라엘 민간 종교에서 아세라가 야웨의 아내 역할을 하였는가하는 논의에 대해 재평가 하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 다음과 같은 순서로 논의 한다. 1) 주전 8세기 이스라엘에서 고고학적 실체가 없는 여신 아세라, 2) 쿤틸렛 아주르드의 비문들에 대한 간략한 소개, 3) 쿤틸렛 아주르드 큰 항아리 A의 “야웨와 그의 아세라” 비문과 그 아래 위치한 두 인물 그림과의 관계, 4) 축복의 수여자로 등장하는 “야웨와 그의 아세라”를 부부관계인 신으로 이해해야 하는가에 대한 이슈, 5) “그의 아세라”에 대한 문법적인 논의와 가능한 해석, 6) 도상학적으로 볼 때 주전 8세기 제의 물품으로서의 아세라는 여신 아세라를 상징하는가에 대한 논의. 이러한 논의들을 통하여 본 논문은 쿤틸렛 아주르드의 “야웨와 그의 아세라” 문장이 주전 8세기 여신 아세라가 야웨의 아내역할을 했다는 근거가 된다는 견해에 대해 유보적인 입장을 취함과 동시에, 쿤틸렛 아주르드의 “그의 아세라”는 동일한 이름을 가진 여신과 관계없이 이스라엘 야웨종교에서 사용되었던 제의물품으로 이해 할 수 있다.

To date, no inscription of the goddess Asherah with her iconography has been found among the archaeological discoveries of ancient Israel. Although many scholars understand the goddess Asherah as YHWH’s consort in popular Israelite religion, no biblical, extra-biblical, or archaeological evidence has been found to clearly corroborate her status as YHWH’s consort. When inscriptions of “YHWH and His Asherah” along with iconography of two figures were found at Kuntillet Ajrud in 1975-1976, the question of whether Asherah was YHWH’s consort in Israel’s religious tradition was once again raised in earnest. This paper examines whether the expressions “YHWH and His Asherah” found in the Kuntillet Ajrud inscriptions can be regarded as archaeological evidence of the goddess Asherah, reassessing the debate on whether “His Asherah” means YHWH’s wife. For that purpose, this paper proceeds in the following order. 1) the Goddess Asherah, who had no archeological presence in Israel in the eighth century BCE. 2) A brief introduction to the inscriptions of Kuntillet Ajrud. 3) The relationship between the inscription “YHWH and His Asherah” of Pithos A and the two figures below it. 4) The issue of whether “YHWH and His Asherah”, which appear in the context of blessing, should be understood as husband and wife. 5) Hebrew grammatical discussion and possible interpretation of “His Asherah”. 6) The discussion of whether asherah was a symbolic cultic object of the goddess Asherah in the eighth century BCE from the standpoint of iconography. Through these discussions, this paper argues against the view that the sentence “YHWH and His Asherah” of Kuntillet Ajrud served as evidence for the goddess Asherah’s role as YHWH’s wife in the eighth century BCE. This paper suggests that “asherah” in Kunitllet Ajrud was a cultic object that was used in YHWH religion of Israel, regardless of the goddess of the same name.