Earticle

본 논문은 기존에 사무엘-열왕기에서 밝혀진 안디옥 본문과 후대 원문 직역 지향의 개정본인 카이게-개정본 사이의 본문 형태적 특징과 그 역사 연구 범위를 확대한다. 그리하여 열왕기와 역대기 평행본문을 보기로 비교적 의역을 지향하는 칠십인경 열왕기를 카이게 개정본의 선행자였을 수 있는 역대기의 번역자가 직역을 지향하며 경쟁본으로 개정했음을 밝힌다.

Der vorliegende Beitrag wollte die in den Samuel- und Königebüchern erkennbaren Phänomene erweitert untersuchen. Dafür wurde die Paralleltexte zwischen 1Kön und 2Chr ausgewählt. Vom ersten Lesen her ist intuitiv zu erfassen, dass 2Chr noch treuer zur Vorlage als 1Kön ist. Diese Tatsache lässt die weitere Annahme stellen, nämlich ob analog zur Relation zwischen dem antiochenischen Text und der Kaige Rezension die der Ausgangssprache treue wortwörtliche Übersetzung später als die auf die Zielsprache gezielte freie Übersetzung sein könnte. In diesem Zusammenhang ist unsere Untersuchung wie folgt zusammenzufassen: (1) Die beiden hebräischen und griechischen Texte gehen eigentlich auf eine Tradition zurück. Allerdings sahen sie sich bestimmt einer flexibelen und vielfältigen Phase des Alten Testaments gegenüber. In dieser Phase gingen sie auch wohl durcheinander in Bezug auf die eizelnen Texttraditionen. Dieses Phänomen ist in den verschiedenen Büchern des Alten Testament zu erkennen. In unserem Textbereich befindet es sich als die verschiedenen Kobinationen der unterschiedlichen Texttraditionen, was sicherlich die Flexibilität und Vielfältigkeit der Traditionen zwischen den beiden Büchern widerspiegeln. (2) In vielen Fällen, wo die hebräischen Texte der beiden Bücher identisch sind, weichen die beiden griechischen Versionen voneinander ab. Dieses Phänomen ist nichts anderes als, was die Beziehung zwischen dem antiochenischen Text und der Kaige Rezension der Samuel- und Königebücher darstellt. Aufgrund unserer Untersuchung ist zu besagen, dass 2ChrLXX schon 1K nLXX kannte und mit einer gegenüber 1KönLXX abweichenden zur Ausgangssprache treuen Übersetzungstechnik seine eigene Wiedergabe herstellte. Zum Schluss könnte bescheiden aber mit Plausibilität aussagen: Die auf die Ausgangssprache gezielte Übersetzungs- bzw. Bearbeitungstechnik wie die der Kaige Rezension ist nicht bloss die Tendenz des erst in der hellenistisch/frühjüdischen Zeit aufgetauchten Hermeneutiksregels, sondern sie setzt einen noch älteren von Haus aus wortw rtlich wiedergegebenen Vorläufer voraus und wurde in jener Zeit bei der Bearbeitung der Septuaginta weiter angewandt, stark entwickelt und immer weiter polemysiert. Natürlich braucht unsere Betrachtung weitere Bestätigung der anderen Textbereiche. Sie wird die nachfolgende Aufgabe des vorliegenden Beitrags.

이 논문은 이사야 1-12장에 나타난 거룩과 정의 사이의 관계와 이 두 개념들의 특징과 기능을 조사하였다. 이것을 위해 나는 이 두 개념들이 나타나는 각각의 단락의 언어, 구조, 구문법을 조사하였다. 거룩과 정의는 이사야 1-12장의 심판신탁과 구원신탁에서 중요한 역할을 한다. 특별히 심판신탁에서 거룩과 정의는 야훼의 심판의 정당성을 부여하는 역할을 한다. 게다가 거룩은 하나님이 그의 백성을 심판하는 이유와 그들이 이웃이나 하나님에게 지은 죄가 무엇인지를 설명하기 위해 사용되어진다. 구원신탁에서 거룩은 남은 자들의 정체성, 남은 자들과 하나님의 관계, 남은 자들이 미래에 거주할 이상적인 세계, 그리고 남은 자들이 예배해야 할 대상을 묘사하기 위해 사용된다. 이사야 1-12장에서 정의는 공의와 함께 나타나는데 그것 또한 하나님이 그의 백성을 심판한 이유를 설명하기 위해 사용된다. 여기에서 정의와 공의는 거룩과 유사한 역할을 하고 있다. 정의의 부재는 하나님의 심판의 이유가 되고 있으며, 정의를 회복하기 위해 하나님은 그들을 심판하신다. 구원신탁에서 구원은 정의와 공의에 기인되며 그것들은 미래의 메시아가 지녀야하는 매우 중요한 미덕으로 강조되고 있다. 이 연구의 결과들은 이사야 1-12장을 읽고 연구하는 독자들의 이해를 위한 유용한 도움이 될 것이다.

The purpose of this article is to investigate not only the relationship between holiness and justice but also the characteristics and functions of these two in Isaiah 1-12. For this purpose, I examined the language, structure, and syntax of each of the units where these two terms occur in Isaiah 1-12. In Isaiah 1-12, holiness and justice play important roles in the judgment oracles and in the salvation oracles alike. In the judgment oracles, in particular, both holiness and justice are employed in justification of the Lord's judgment upon his people. Furthermore, holiness is used to explain or describe the reasons for God’s judgment on his people and the sins that the people committed against their neighbors or against God. In the salvation oracles, holiness is used to describe the identity of the remnant, the relationship between the remnant and God, the ideal world in which the remnant will reside in the future, and an object whom the remnant will worship. Justice, which occurs with righteousness in Isaiah 1-12, is also used to explain the reasons for God’s judgment on his people. Here, justice and righteousness play very similar roles as holiness does. Absence of justice from them is a reason for God's judgment upon his people, and God passes judgment upon them in order to restore justice to them. In the salvation oracles, it is emphasized that salvation is due to both justice and righteousness and that they are very important virtues that the future Messiah should have. The results of this study prove useful for those who read and study Isaiah 1-12 to understand it better.

이 글에서 하박국 페셰르(1QpHab), 특히 하박국 2장 3-4절의 성경본문을 해석한 1QpHab vii.5-viii.3의 시각을 통해 의인(義人)의 구원을 이해해 보고자 한다. 이를 위해서는 의(義)의 교사라는 인물에 대해 살펴볼 필요가 있다. 왜냐하면 1QpHab viii.1-3이 의인의 구원을 “그들의 수고와 의(義)의 교사에 대한 믿음”으로 묘사하고 있기 때문이다. 1QpHab viii.1-3에 있는 하박국 2장 4절의 해석은 심판의 집에서 구원받는 것이 lm'['(아말/수고)와 의(義)의 교사에 대한 hn"mua/(에무나/믿음), 이 둘을 통하여 이루어진다고 분명하게 언급하고 있다. 의(義)의 교사는 공동체의 설립자요 율법의 최고 해석자이다. 그는 안팎으로 반대자들과 부딪치는데 소위 ‘거짓의 사람’과 ‘악한 제사장’이다. 거짓의 사람은 공동체 내에서 의의 교사에게 대항하는 반대파의 지도자라고 한다면, 악한 제사장은 의의 교사와 그 공동체가 분리해 나온 성전의 대제사장이다. 1QpHab의 관점은 쿰란 공동체가 하나님에 의해 부과된 의의 필요성에 대한 개념을 알고 있었다는 것을 보여준다. 여기에 또한 구약성경 자체를 넘어선 중요한 발전이 있는데, 쿰란 공동체는 이미 하박국의 말들을 한 개인과 관련된 용어로 이해하였다는 것이다. 이것은 바울로 하여금 하박국 2장 4절을 예수 그리스도에게 적용하여 이해할 수 있도록 하였다. 예수 그리스도에 대한 믿음과 관련하여 바울은 하박국 2장 4절이 율법의 공로를 통하여 의롭게 되는 것이 아니라 믿음을 통하여 성취된다는 것을 가르친다고 이해하였다. 이것은 마르틴 루터에 의해 ‘오직 믿음으로’(sola fide/솔라 피데)라는 종교개혁의 선언으로 강조되었으며, 기독교 종교개혁 신앙의 핵심이 되었다. 그렇지만, 우리는 1QpHab에서 의인의 구원은 공로냐 믿음이냐는 둘 사이의 양자택일 문제가 아니라고 말할 수 있다. 이러한 이해는 우리로 하여금 ‘오직 믿음으로’라는 종교개혁 신앙을 영적인 것뿐만 아니라 윤리적인 문제들에 직면한 현대교회의 상황에서 새롭게 생각해 보도록 한다.

In this study, I will attempt to evaluate the salvation of the righteous through the lens of Pesher Habakkuk (1QpHab), particularly vii.5-viii.3, which is the interpretation of the biblical text of Habakkuk 2:3-4. This requires a previous understanding of a figure of the Teacher of Righteousness since the text describes the salvation of the righteous as "their trouble and fidelity to the Teacher of the Righteous"(1QpHab viii.1-3). The interpretation of Habakkuk 2:4b in 1QpHab viii.1-3 gives us a clear view of God's salvation from the house of judgment through both lm'['(‘āmāl, trouble) and hn"mua/(’emunâ, fidelity) to the Teacher of Righteousness. The Teacher of Righteousness is the founder of the community and the supreme interpreter of the Law. He confronts opponents from within and without, including "the Man of Lies" and "the Wicked Priest." While the Man of Lies is the leader of opposition among his own community who rises up against the Teacher, the Wicked Priest is the high priesthood of the Temple, from which the Teacher of Righteousness and his community separate themselves. The perspective of 1QpHab shows that the Qumran community knew the concept of the need for righteousness imputed by God. Here is also a significant development beyond the Old Testament itself in that the Qumran community already understood Habakkuk's words in terms of relationship to a person. This enabled Paul to apply Habakkuk 2:4 to Jesus Christ and to understand it. When it comes to faith in Jesus Christ, Paul understood this text teaches that one is not justified before God through the works of the law but accomplished through faith. This was intensified as the declaration of the Reformation by Martin Luther, which is “Only by faith” (sola fide), and became the core of the Reformed credo of Christianity. However, we can say that, in 1QpHab, the salvation of the righteous is not the alternative of ‘by works’ or ‘by faith.’ This understanding leads us to reconsider the Reformed credo “Only by faith” (sola fide) in the context of the modern church, which is confronted not only with spiritual issues but also ethical ones.

누가 다윗의 왕위를 계승할 것인가? 이 질문은 이스라엘 백성들뿐 아니라 다윗 왕궁 내의 초유의 관심사였다. 전통적인 고대 이스라엘의 왕위 계승법에 의하면, 다윗의 장남 암논이 왕위를 이어야 하나, 다윗 왕궁에서는 계승 순위가 완전히 뒤틀려 솔로몬이 왕위에 오르게 된다. 다윗 왕가에서는 계승이 순조롭지 못하였으며, 궁중에서는 왕위계승을 둘러싼 왕자들의 피비린내 나는 권력 암투가 연속적으로 일어나게 되어 왕궁은 풍전등화의 위기를 맞이하게 된다. 이러한 뒤틀림의 이유는 무엇일까? 어떤 편집의 손길이 있었던 것은 아닐까? 왜 왕위 계승을 주제로 하는 계승 내러티브 (삼하 9-20 & 왕상 1-2)가 기록되었을까? 본 연구의 목적은 이러한 질문들에 답하기 위하여, 네 명의 왕위 후보자들을 순위대로 살펴보고 계승 내러티브 저자가 이 내러티브를 기록한 목적과 의도를 탐구하는 것이다. 솔로몬의 변증가로 활동한 계승 내러티브의 저자는 왕위 계승에서 우선권을 가졌던 암논, 압살롬, 아도니야가 왜 계승에서 탈락하게 되었는지 그 이유들을 밝히고, 오직 솔로몬만이 야훼의 정하신 합법적인 왕위 계승자임을 자신의 펜으로 피력하였다. 이 세 후보들은 다윗의 왕위를 계승할 수 있는 특권과 정당성을 가졌음에도 불구하고 야훼의 율법을 어기고 강간, 살인, 반역 등의 죄를 범한 인물들이다. 이처럼 율법의 중대한 죄를 범한 자들은 아무리 다윗의 장남이나 차남일지라도 왕위를 계승할 수는 없는 것이다. 그러므로 계승 내러티브의 저자의 눈에는 솔로몬의 등극이 다윗언약의 성취이며, 야훼의 뜻에 의한 합법적이고 당연한 결과이다. 그는 이러한 신학적 해석을 통하여 계승 순위에서 최하위였던 솔로몬이 왕위를 잇게 된 이유를 설명하며 솔로몬 집권 초기에 당면한 정치적 위기에 해법을 찾고자 하였다. 이와 같이 계승내러티브는 대중의 의혹과 비난을 해소하기 위한 의도로 기록된 궁중 변증서로서 솔로몬의 정치적 선전물(political propaganda)의 기능을 하고 있다.

Who will succeed the throne of David? This has been an issue of utmost importance not only for the people of Israel but also within the court of David. According to the principle of primogeniture as a fait accompli in Israel, Amnon is David's eldest son and therefore the heir to the throne. However, the line of succession within the royal palace is completely twisted and eventually Solomon succeeds David. Regal power in David's house is not smoothly transferred, and thus the court is exposed to urgent crisis with continuous power struggles among the princes related to the succession. What is the reason for such a twist? Was there a redactor's activity? Why was the Succession Narrative (2 Sam 9-20 and 1 Kgs 1-2), which revolves around the succession of the throne, written? In order to answer these questions, this study looks at each of the four candidates for the throne in order, and searches for the purpose and intentions of the author of the Succession Narrative. The author of the Succession Narrative, who worked as Solomon's apologist, reveals the reasons why Amnon, Absalom, and Adonijah were all rejected as David's successor, although they were the most privileged. The author records that Solomon is the only lawful successor set by Yahweh. The three candidates violated the law of Yahweh and committed crimes such as rape, murder, and rebellion, even though they had the legitimacy and rights to succeed David's throne. Thus those who committed crucial sins against the law cannot claim the throne, even though they are David the King's eldest son or the second one. In the eyes of the author of the Succession Narrative, therefore, Solomon's accession is the fulfillment of the Davidic covenant and a legitimate, natural result which accords with the will of Yahweh. The author explains through such a theological analysis why Solomon, the youngest son and thus the last candidate for the throne, was able to succeed the throne, and he seeks to find a solution to the immediate political crisis during the early years of Solomon's reign. Thus the Succession Narrative functions as Solomon's political propaganda, which is an apologetic account of the court to resolve public suspicions and accusations.

히브리 성서에서 죽음은 인간 존재의 본질에 속하는 것으로서 죽음은 인간의 피조성의 일부분이고 죽음 때문에 인간은 인간임을 기억하게 되는 것이다. 인간은 영원히 살 수 없으며 언젠가 흙으로 돌아갈, 자연의 일부분이고 하나님의 창조질서에 속한 것이다. 그러므로 그것은 자연스러운 것이고 막을 수 없는 것이며 그래서 인간의 고유한 특징에 속하는 것이다. 히브리 성서에서 죽음을 묘사하는 독특한 문학적 표현인 ‘열조들에게 돌아가다’, ‘조상들과 함께 눕다’는 고대 이스라엘 공동체의 문화적 기억으로서의 죽음을 잘 나타낸다고 할 수 있다. 즉 그들의 죽음은 죽음을 통해서 그들의 선조들과 하나로 모이는 것이다. 그리고 그 모이는 장소는 하나님이 선조들에게 약속한 땅에 위치한 무덤이다. 그러므로 이러한 독특한 문학적 표현은 단지 한 사람의 죽음을 묘사하는 것이 아니라 과거의 조상들이 살던 땅에 현재 계속해서 살아가고 묻히는 후손들을 포함하는 하나의 공동체를 형성하게 하는 정체성의 수단이요 또한 그 공동체에게 계속적으로 문화적 기억을 전승하는 도구로서 작용한다고 할 수 있다. 히브리 성서에서 보여주는 장례의식은 살아남은 자가 금식과 자신의 몸에 해를 입히는 행동 등의 애도의식, 그리고 울음과 탄식으로 이루어진 조가를 포함하는 일련의 의례가 고대 이스라엘 공동체에서 행해졌음을 드러내준다. 장례식은 죽은 자와 산 자가 이 세상에서 만나는 마지막 순간이라고 설명할 수 있을 것이다. 산 자는 죽은 자의 죽은 영혼을 대면하면서 죽을 수밖에 없는 인간 존재의 운명을 기억하며 또한 죽은 자가 이미 오래 전에 살다 죽은 조상들에게 돌아간다고 말함으로써 살아있는 자신 또한 장래에 그 조상들과 연합하리라는 것을 예측하게 된다. 이것은 죽음을 통해서 산 자와 죽은 자가 단절되는 것 같이 보이지만 살아있을 때의 관계가 죽음 이후에도 계속되고 유지된다는 믿음의 표현이며 그리하여 장례 의식은 죽음을 통해 살아남아 있는 자들의 공동체에게 인간 존재 자체와 죽은 자와의 지속적 인간관계를 기억하게 하는 하나의 장치로서 작용한다고 할 수 있는 것이다. 죽은 자들을 땅에 묻는 매장행위 또한 이러한 문화적 기억장치로 해석할 수 있다. 히브리 성서의 매장 문화는 땅에 묻혀 흙으로 돌아갈 수밖에 없는 인간 존재의 본질을 기억하게 하고 더 나아가서 그 흙으로 만든 인간에게 생명을 부여한 창조주 하나님에 대한 신앙을 기억하게 하는 도구였다. 또한 매장의식을 통해 죽은 자와 산 자, 세대와 세대 간의 관계가 기억되고 보존될 수 있었으며 과거와 현재, 땅에 대한 약속과 성취에 대한 기억을 위한 하나의 장치로 이해할 수 있을 것이다. 히브리 성서에 나타나는 죽음 이해와 장례 의식은 고대 이스라엘 공동체의 사회적, 집단적, 선택적 기억과 관련되어 있으며 이 상징적 의미는 그 공동체를 하나로 연결하고 하나의 문화적, 신앙적 세계 안에 있게 한다. 그 공동의 공간 안에서 고대 이스라엘 공동체는 이스라엘 고유의 집단 정체성을 형성하였다고 볼 수 있는 것이다.

Death in the Hebrew Bible belongs to the essence of humans as the created beings, and because of death humans can realize that they are only human beings. Humans can not live forever, they belong to God’s created order, and someday they as a part of nature will have to return to dust. Therefore, death is natural and unavoidable, and it belongs to a unique human feature. In the Hebrew Bible, death is described by the expressions such as “he was gathered to his people” or “he rested with his fathers.” The expressions reveal their understanding of death as a cultural memory of the ancient Israel community. That is, they are gathered to their ancestors through their death. Their gathering place is the graves in the land that God promised to their ancestors. Therefore, such a unique literary expression is not a description of death for a person only, but it is a vehicle of their identity to form one community which also includes descendants who continue to live, die, and be buried in the land where their forefathers lived. It is also a vehicle for them to continue to transmit their cultural memory to the community. The funeral ceremony in the Hebrew Bible reveals that the ancient Israel community did a series of mourning rites such as fasting, acting to incur self-inflicted injuries, and lamenting with cry and sigh. The funeral ceremony can be explained as the last moment for the living to meet the dead. The living could realize their destiny of mortality as human beings, when they meet the dead face to face. By saying their unique literary expression to the dead, they become to predict their own future when they, although they are alive now, will also be gathered to their people after their death. It is an expression of their faith that death cannot break the relationship of the living with the dead even after death, although the dead seem to be cut off from the living through death. The funeral rites in the Hebrew Bible, therefore, can function as a vehicle to remind the living community of their lasting relationship with the dead. Burial can also be interpreted as such a cultural memory. The burial culture in the Hebrew Bible was a vehicle to remind the living of the nature of human beings who will be buried and return to dust. Furthermore, it is a vehicle to remind them of faith toward God the Creator who bestowed life to humans which he made with dust. Through burial the relationship between the dead and the living, between the past generation and the present generation, could be remembered and reserved. Thus burial could be understood as a vehicle for their remembering the past and the present, and the promise of the land and its fulfillment. The understanding of death and the funeral ceremony in the Hebrew Bible are related to the social, corporate, and selective remembrance of the ancient Israel community. This symbolic meaning connects the community as one and puts it in a cultural world of faith. The ancient Israel community is said to have made their unique corporate identity in such a common space.

본 연구의 일차적 목적은 예언서에 근거하여 하나님의 초월적 개입에 의한 배타적 치유, 곧 신유(神癒)의 신학적 함의가 무엇인지를 밝히는데 있다. 이를 위해 먼저 신유가 하나님에 의한 치유라는 배타성을 지니지만, 예언자나 의사의 치유를 부인하지 않았다는 점을 주장할 것이다. 또한 예언자와 의사를 치유자로 인정한다고 해서 그들의 치유를 하나님에 의한 치유와 견줄 수 있는 것으로 여기는 것은 아님을 말하려 한다. 오히려 신유를 보충해주는 역할을 함을 말하고자 한다. 이처럼 예언서에서 신유를 강조하는 것은 현재와 종말의 세상에 대한 하나님의 완전한 주권을 강조하기 위한 것임을 말하려 한다. 이를 위해 치유 개념을 포괄적으로 잘 드러내는 예언서 본문들을 선택할 것이다. 개념 설명을 위해 필요한 경우에는 예언서가 아닌 다른 장르의 본문들도 분석의 대상으로 삼을 것이다. 이러한 분석을 위해서 역사적 분석을 최소화하고 신학적 분석에 방법론적인 초점을 둘 것이다. 이를 통하여 예언서에서 하나님께서 치유의 근원적 주체이긴 하지만 예언자와 의사, 그리고 의약 처방도 배제하지 않았음을 주장할 것이다. 물론, 이는 치유자로서 예언자와 의사가 치유를 위해 궁극적인 치유자인 하나님께 기도해야 한다는 전제가 있어야 함을 말하려 한다. 예언서에서는 특별히 치료자로서의 하나님을 강조하는데, 이는 하나님께서 이웃 이방 나라들의 다른 신들에 대한 배타성뿐만 아니라 그들보다 우월함을 내세우기 위한 의도가 있다. 치유를 통해 이방 신을 능가하는 하나님의 현재적 통치뿐만 아니라, 비록 치유가 이루어지지 못한다고 해도, 하나님의 종말론적 통치에 대한 희망을 강조하려는 뜻도 있음을 말하려 한다. 본 연구의 성과라 할 수 있는 이런 인식은 믿는 자들이 목회자의 기도는 물론 의사와 의약의 도움을 무시하지 말아야 하며 하나님의 현재적·종말론적 주권에 대한 믿음을 견지해야 함을 의미한다.

The primary purpose of this study is to find out the theological significance of healing exclusively by God’s intervention, namely divine healing, on the basis of the prophetic literature. For this purpose, I first argue that, while divine healing is exclusive and ultimate, healing by prophets or physicians was not denied. I also mention that to recognize prophets or physicians as healing consultants was not to acknowledge their healing as a competition with the exclusive position of divine healing, but as complementary to God’s healing. In addition, I maintain that the emphasis of the scriptures on divine healing in the prophetic literature is for the purpose of affirming God’s utter sovereignty over the present world and the eschatological alike. For this purpose, I rely on the theological analysis of the texts in the prophetic literature while minimizing the historical analysis of them. The texts, which clearly show a variety of concepts associated with healing, are selected. When necessary for the conceptual explanation of healing, a few texts of other genres, which is not in the prophetic literature, are selected. It is shown that in the prophetic literature divine healing is primary, but that healing by prophets or physicians, and the application of medicine to the sick as well, were not excluded. It means that the human healing consultants had to pray to God for a divine guidance in the healing process, prescribing a right medicine for the patient. The healing account in the prophetic literature particularly stresses that the Divine Healer is utterly superior to the other deities of the neighbouring heathen countries. This leads us to claim that healing was for the purpose of consolidating the exclusive worship of Yahweh against the idolatrous worship of the neighboring pagan nations. Divine healing was intended to promote not only God’s present rule over the world but also the hope of God’s eschatological rule, although healing was not successful. Finally, this paper suggests that, although healing is ultimately dependent on God, believers should not neglect the prayers of the pastor and the help of physicians and medicines, holding to his belief in God’s present and eschatological sovereignty over the world.