Earticle

이 논문은 비기독교 세계와 소통 가능한 가장 중요한 가치 중의 하나인 착한 행실에 관한 연구물이다. 연구 범위는 마 5:13-16절의 착한 행실로 한정되고, 연구 방법은 언어학적 분석을 통한 공시적 고찰 방법과 역사 비평적 분석을 통한 통 시적 고찰 방법을 사용했다. 문장론 분석을 통한 마 5:13-16의 구조에 의하면, 착한 행실은 기독자가 행하여 사람들에게 빛으로 드러나야 할 사명이고, 사명 수행의 목적은 하나님께 영광을 돌리는 것이 된다. 의미론적인 분석에서는 주요 단 어인 ‘에르곤’의 의미론적인 장을 다루었다. 그 장에 의하면 ‘착한 행실’은 착한 행실을 열심히 하는 자기 백성을 삼기 위 한 예수 사역의 목적이 될 정도로 강조된다. 실용론 분석에 의하면, 직설법과 명령법의 이중적인 작성을 통하여 착한 행 실 수행을 위한 강력한 독자 유도가 이루어진다. 편집분석에 의하면, 편집은 소금과 빛에 관한 말씀의 처음과 마지막에 집중되어 있고, 강조는 기독자는 착한 행실을 수행하여 하나님에게 영광을 돌려야 한다는 데에 놓여 있다. 이 어구의 산상보훈 안에서의 관련성에 의하면 하늘나라에서 종말적으로 하나님의 아들로 나타날 사람들은 하나님 아 버지를 닮는 삶을 통하여 미래에 아들 됨의 상을 받아야만 하고, 원수 사랑을 통하여 자신을 하나님의 아들로 증명해야 만 한다. 마태복음 전체에서의 관련성에 의하면, 예수의 인격, 말씀, 행동이 빛이고, 이 빛에 비추인 예수의 제자들도 세 상의 빛이다. 그들은 새롭게 된 세상에서는 해와 같이 빛나게 된다. 이상에서 착한 행실은 하나님의 계명, 그의 뜻을 실행하는 행위이고, 율법과 선지자를 통해 전하신 하나님의 말씀을 수 행하는 행위이며, 예수가 하나님의 율법과 선지자의 말씀을 새롭게 해석하여 하나님 사랑과 이웃 사랑으로 요약한 것들 을 수행하는 행위이고, 전 세계에 중재할 그분의 모든 명령을 실현함으로써 전 세계가 빛으로 만나는 바로 그 행위이다. 바로 이 착한 행실이 하나님의 나라에 들어가는 조건인 ‘더 나은 의’와 결합됨으로써 구원의 길이 되고, 사람들을 실족 케 하지 않고 하나님께로 인도하는 좋은 선교 방법도 된다. 착한 행실만이 그들에게 빛으로 나타나 돌이켜 하나님께 찬 양과 영광을 돌리게 한다. 그렇다면 이것이 기독교인들이 하나님께 영광을 돌리는 유일한 길이고, 비기독교 세계와 소 통 가능한 가장 중요한 성서적 가치가 될 것이다.

This is a study of one of the most important values to offer a point of communication with the non-Christian world: Good Deeds. The focus of this paper is restricted to Matthew 5:13-16, and a synchronic assessment based on linguistic analyses and a diachronic assessment based on historical-critical analyses are employed. The syntactic structure of Matthew 5:13-16 reveals that Good Deeds are a Christian’s obligation that he has to reveal onto others as light with the goal of glorifying God. In the semantic analysis, the keyword “ergon” becomes a semantic field in which “Good Deeds” are emphasized to such a degree that they appear as major objective of Christ’s mission in appointing his people. Examined from a pragmatic standpoint, the dual combination of the indicative mood and the imperative mood in this passage constitutes a strong inducement of the reader to conduct Good Deeds. An editorial analysis reveals that the editing is focused on the beginning and end part of the passage on salt and light, and the emphasis is on the Christian’s obligation to conduct Good Deeds in order to glorify God. Taking into consideration the overall context of the sermon on the mount in which it is embedded, the passage reveals that those who will appear as sons of God at the end of days have to receive this title as reward through a life that resembles God, and prove themselves to be sons of God through love of their enemies. Within the context of the entire book of Matthew, Jesus’ personality, words and actions become the light, and his followers that receive this light are the light of the world. In a renewed world, they will operate as sources of light. All in all, Good Deeds are God’s commandments to realize his will and follow his words as passed on through the law as well as prophets. Good Deeds further actualize Jesus’ new commandment which he based on a reinterpretation of God’s law and the words of the prophets and can be summarized as love of God and love of your neighbors. Ultimately, Good Deeds are the means by which the world encounters the light of God. Good Deeds, thus, combine with “a better righteousness” which is a condition to enter the kingdom of God and become a path to salvation and also a way to lead people to God. Good Deeds alone appear as light to them and in turn, give glory to God. Hence, this is the only way for Christians to give glory to God and the most important biblical value to communicate with the non-Christian world.

도교와 불교는 아시아에서 기독교보다 신도가 더 많은 뿐 아니라 더 오랜 역사를 가지고 있다. 그래서 이 논문은 동양종 교 안에 존재하는 한국교회에게 선교적 확산을 위한 가능한 접촉점과 실제적 선교방안을 제공하기 위한 것이다. 이를 위해 본고는 도교의 『T'ai-p'ing Ching,太平經태평경』과 불교의『금강경』에 나타난 세계관을 기독교와 비교하며 접 촉점을 찾고자 시도하였다. 도교와 불교의 동양적 삼일성은 하나의 실재를 드러내는 구성방식이자 존재양식이다. 이것은 이치의 옳고 그름을 판단 하는 이원론적 세계관에 기초한 서구의 뉴턴, 데카르트적 사고보다 동양의 히브리적 사고에 기초한 기독교의 진리를 설 명하는데 더 적합하다. 먼저, 기독교에서 하나님의 존재양식은 삼위일체로서 도교의 삼일성과 유비될 수 있다. 음은 만 물의 근원으로서 우리가 눈으로 볼 수 없는 하나님 아버지(성부, 聖父)이며, 양은 보이지 않은 하나님을 우리에게 보여 주신 아들 예수 그리스도(성자, 聖者)이다. 예수님은 “나를 본 자는 아버지를 보았다”(요 14:9)고 하셨다. 우리는 아들을 통해 아버지를 볼 수 있게 된 것이다. 이 아버지와 아들의 영(靈, 도교의 氣)이 우리 가운데 충만한 움직임(動)으로 존재 하며, 이 삼위일체 하나님의 움직임(動)이 성령(聖靈)이시다. 삼위일체의 성령은 진리의 영이다(요 15:26, 14:26) 도교에 서 삼일성은 생명운동으로 결국 진리(道)를 깨닫게 하고 이 진리의 길을 따르는 것이다. 불교에서 공(空)은 자신을 어떤 테두리 안에도 넣을 수 없으며, 이름을 지어 부를 수도 없음을 말하는 이치와도 같다. 그런데 그 공이 곧 색(色, 形)과 다 르지 아니하고 색이 곧 공이라는 것이다. 물리적 형태를 지닌 색이 초월적 진인인 공(空, 無)과 같다는 말로서 우리에게 인간으로 오신 예수는 보이지 않은 하나님과 같다는 말이다. 그러므로 색은 아들과 유비되고 공은 아버지와 유비되며, 이 둘에서 하나의 생명의 흐름이 영(靈)이며, 이것은 기독교의 성령과 유비된다. 결론적으로 도교와 불교는 동양종교로서 동양적 세계관을 가진 기독교와의 많은 유사성에도 불구하고 교리적인 연속성 을 찾기 어렵다. 이러한 분명한 신학적인 차이에도 불구하고 동양종교의 세계관을 통해 선교적 접촉점을 찾는 것은 동 양의 원리 안에서 기독교의 복음이 보다 더 잘 전달될 수 있기 때문이다. 적어도 해석학적 원리에 있어서는 동양종교로 서 기독교 복음이 서구의 이원론적 사유 안에서 설명되는 것 보다는 오랫동안 도교와 불교의 전통 안에 살아온 한국인 들에게는 동양적 사유 속에서 더 분명하고 쉽게 전파될 수 있기 때문에 선교적 확산에 기여할 수 있다.

There are much more Taoists and Buddhists than christians in Asia, and also Taoism and Buddhism have a long history more than Christianity. Therefore, this paper is to study a possible contact point being in these oriental religions and christianity for spreading mission and to provide the practical ways to mission for Korean churches. For this, this tried to find a contact point for mission comparing christianity with the ideas in Taoism's 『T'ai-p'ing Ching, 太平經』 and 『Vajracchedika-Prajnaparamita-Sutra, 金剛經』. The trinity of Taoism and Buddhism thoughts is a method revealing oneness and a method revealing others. It is more helpful to explain the truth of christianity based on oriental hebraistic thought than western Newtonian and Cartesian thoughts based on the dualism which judges right from wrong of reality. At first, the way to being of God as the Trinity in christianity is similar to the trinity(三一性) of Taoism. 'Ŭm'(陰), which is the origin of all things is God(Father) we can see through our eyes, and 'Yang'(陽) is God(Jesus Christ), who is seen as a son. Jesus Christ said to us, "Anyone who has seen me has seen the Father".(John 14:9) We can be seen the Father from Jesus Christ, the son of God. The spirits of the Father and the Son, which is 'ch'i'(氣) in Taoism, exist fully in action among us. The action of the Trinity of God is the Holy Spirit. This Holy Spirit is the spirit of the truth.(John 15;26, 14:26) The trinity(三一性) of Taoism is to realize the truth and to follow the way to the truth as a kind of movement for life. The 'Sunyata,'(空) in Buddhism means a state that one couldn't shut oneself in the limit and call oneself by his name. And it is the same as the color(色, 形). Therefore, it means that the color is the Sunyata. The color which has a physical form is the same as the Sunyata, which is a transcendent man. So Jesus Christ who had come into the world as a man is the same as invisible God. As a result, the color is similar to the Son of God, and the Sunyata is similar to God the Father. Life comes from Two of these. That is the 'spirit' like the Holy Spirit in christianity. Consequently, even though Taoism and Buddhism as an oriental religion have many similarities with the christianity that has an oriental world, it is impossible to find doctrine continuity with christianity. However, despite this obvious theological differences, it is necessary to try to find mission contact points from the world view of oriental religions, for the Gospel can spread much better in the principles of oriental religion. So it is meaningful to find the contact point for mission because the Christian Gospel as an oriental religion in the principle of analytics can spread more clearly to Koreans who have lived in the tradition of Taoism and Buddhism for a long time more than in the thoughts of western dualism.

멈출 수 없는 세계화의 흐름은 우리에게 하나의 큰 물음을 던진다. 오랜 복음이 어떻게 세계화라는 복잡한 현상에서 생겨나는 이슈들과 문제들을 감당할 수 있을까? 이 논문은 이러한 시대에 바울의 복음이 어떤 의미가 있을까를 탐구함으로써 이 물음에 대한 나름의 답변을 제시하고자 한다. 우선 세계화의 특징은 경계 지우기 혹은 경계 넘어가기로 규정하고, 또한 초대교회를 이런 경계 넘어가기의 상황 속에 있었던 것으로 기술한 후(들어가는 말), 본 연구는 회심 이전과 이후, 박해자와 이방인의 사도로서 바울의 이력을 살펴보는 것으로 시작한다. 여기에는 바울이 직면했던 신학적 도전들, 특별히 하나님의 신실하심과 관련된 물음들이 다루어진다. 이스라엘이 복음을 거부하고 이방인들이 열정적으로 이를 수용하는 상황에서 이스라엘을 향한 하나님의 오랜 약속은 과연 어떤 의미가 있는 것일까?(II). 다음 단락에서는 바울이 어떻게 창세기를 새롭게 읽게 되는지, 그리하여 어떻게 하나님의 주권적 약속과 선택의 원리 아래 하나님의 백성을 새롭게 정의하고, 또 어떻게 혈통적 후손됨의 의미를 부정하는지 살펴본다(III). 그 다음에는 유대적 정체성의 핵심적 상징이었던 할례에 대한 바울의 논의를 다룬다. 그리스도와의 만남을 통해 주어진 새로운 계시 아래 그의 논의가 어떤 점에서 당시의 통상적 태도 및 본문의 문자적 의미를 넘어가는지 살펴볼 것이다. 마지막 단락에서는 새로운 상황의 조명을 받은 바울의 성경읽기가 궁극적으로 그의 복음적 확신, 곧 예수의 복음이 믿는 자를 구원하는 하나님의 능력이라는 신념에 기초한 것임을 논증한다. 이 신념은 하나님은 유대인과 이방인 모두를 생명의 성령으로 구원하시는데 그들을 죄의 속박에서 해방하시고, 새로운 생명을 부여하심으로써 그들에게 하나님의 영광스런 창조의 궁극적 회복에 대한 희망을 제공하신다는 것이다. 논문의 결론에서는 이러한 성격의 바울 복음이 우리의 시대와 같은 세계화의 시대에 어떤 실질적 의미가 있는가를 간략히 생각해 본다.

The unstoppable trend of globalization poses a serious question before us: How can the old gospel cope with those issues and problems which arise from the complex phenomena of globalzation? This article tries to give an answer to the question by exploring the relevance of Paul’s gospel in such an age. After briefly describing globalization as blurring/crossing the boundaries, and defining the situations of the Early Church as one of such crossing of boundaries (Introduction), the study begins by tracing Paul’s career both before and after his conversion, from Paul the persecuter to Paul the apostle to the Gentiles. This leads to the consideration of the theological challenges Paul faced, especially that of God’s faithfulness: how we are to make sense of God’s old promise to Israel when Israel rejects the gospel while Gentiles accept it eagerly (II). The next section deals with Paul’ s re-reading of the Genesis stories which involves a radical redefinition of God’s people in terms of God’s sovereign promise and election with explicit denial of the relevance of physical descent (III). The study goes on to examine further how Paul’s discussion of circumcision, the mark of Jewish identity par excellence, goes beyond not only the typical Jewish attitude of the day but also the literal sense of the biblical text, the move made possible by the new revelation he received through his encounter with Christ (IV). This leads to the final, climactic, section which demonstrates that Paul’s fresh reading, occasioned by the newly developed situation of the Gentile mission, is ultimately rooted in his conviction that the gospel of Jesus is the power of God for those who believe him. God comes to rescue of his people, both Jew and Gentile, through the life-giving Spirit by liberating them from the bondage of sin and giving them a new leash of life, thereby creating a living hope for the ultimate restoration of God ’s glorious creation. The study concludes with a thought about the practical implications of the foregoing considerations for those living in an era of globalization like ours.

이 논문에서 나는 세계화라는 경제·사회적 현상을 성서적 가치에 비추어 검토하고 모든 피조믈의 구원이라는 하나님의 선교를 위한 복음의 세계화와의 관계를 살펴보려고 했다. 경제·사회적 현상으로서의 세계화는 가진 자와 가지지 아니한 자 사이의 격차를 악화시킨다고 많은 비난을 받아왔다. 그것은 분명 세계화의 눈에 띠는 한 단면이기는 하지만 그와 반 대로 글로벌 스케일에서 평준화로 수렴하는 경향도 존재하는데, 이를 뉴욕타임스의 칼럼니스트 토머스 프리드먼은 ‘세 계가 평평해지고 있다“는 말로 표현했다. 그뿐만 아니라 세계화는 전체적으로 소득수준을 꾸준히 상승시켜 전 세계의 대부분의 사람들에게 생활수준의 향상을 현저하게 개선시켰다. 아마 성서적 관점에서 보면 세계화의 가장 위대한 성과는 식민주의를 거의 멸종시키고 독재의 정당성을 제거한 것과 민 주주의의 확산과 경제적 상호의존성의 증가를 통해, 비록 종파 간 또는 종족 간 전쟁은 아직도 계속되고 있기는 하지만, 세계평화의 가능성을 크게 향상시킨 점일 것이다. 그뿐만 아니라 날로 극심해지는 세계시장에서의 경쟁은 기업경영에 서만 아니라 인권과 양성평등에 있어서도 글로벌스탠더드를 무시하기 어렵도록 만들고 있다. 이러한 모든 현상들은 성서에 기록되어 있는 하나님의 말씀을 통해 우리에게 주신 가치를 반영한다. 그러나 나는 하나 님이 역사의 주관자로서 세계화의 과정을 조종하시어 그러한 경제·사회적 현상이 복음을 온 세상으로 전파하는, 즉 복 음을 세계화하기 위한 도구가 되도록 하시었다고 확신한다. ‘때가 차서’ 헬레니즘이 확산되고 팍스 로마나가 확립되어 복음을 전파하기에 편리하게 되었을 때 하나님은 자신의 첫 선교사 예수 그리스도를 세상에 보내심으로써 복음의 세계 화에 시동을 걸으셨다. 복음의 세계화 과정은 예수가 자신의 제자들을 택하시고 훈련시키심으로써 시작되었다. 부활 후 예수는 그의 제자들에 게 “가서 모든 민족을 제자 삼으라”고 명령하시어 그 재자들이 각각 더 많은 제자들을 훈련시킴으로써 제자들의 수가 기하급수적으로 증가하도록 하였다. 이 과정은 그의 재림까지 계속되어야 하며 예수 그리스도를 믿는 우리 각 사람은 “ 가서 모든 민족을 제자 삼으라”는 그 분의 지상명령을 받았다. 경제·사회적 세계화의 가속화와 전에 기독교의 변방이었던 지역들이 새로운 중심지가 되도록 변화시킨 복음의 확산은 이들 새 중심지에서 유럽과 북미대륙의 과거의 중심지로 이주해온 이주민들이 그들의 선교적 열성으로 거기에서 꺼져 가고 있는 열정에 다시 불을 붙이고 있다. 그러나 이주민들의 대다수가 그리스도인들이라 해도 다는 아니다. 이주민을 받아들인 나라의 교회는 비그리스도인 이주민들을 제자로 훈련시켜 본국에 선교사로 보내기 위해 최선을 다 해야 한다. 그것은 파송지역의 언어도 모르고 문화다 잘 이해하지 못하는 선교사를 보내는 것보다 더욱 현명한 전략일 것이다.

I have attempted in this paper to review the socio-economic phenomenon of the globalization with regard to the biblical values and to explore its relationship with the globalization of the gospel as a vehicle for the Missio Dei, the salvation of the creation. The socio-economic phenomenon of the globalization has been much maligned for its alleged aggravation of the gaps between the haves and the have-nots. While this is indeed one of the noticeable characteristics of the globalization, there is also a countervailing tendency toward equalization in a global scale, which the New York Times columnist Thomas Friedman famously dubbed as "the world becoming flat." In addition, the globalization has made the overall income level steadily rise so as to significantly improve the standards of living for a great majority of people throughout the world. Perhaps, from the biblical point of view, the greatest achievement of the globalization is the near elimination of colonialism and delegitimization of the despotism, and a significant improvement, through the spread of democracy and the increasing economic interdependence, in the likelihood of the global peace, even though sectarian and ethnic wars continue to rage today. Moreover, the increasingly fierce competition in the global markets has made it difficult to ignore the global standards not only in the business area but also in human rights and gender equality. All these phenomena reflect the values God has given us through his words in the Bible. But I am convinced that God, as the lord of history, has been the mover of the globalization processes in order that such socio-economic phenomena may serve as vehicles to spread the gospel throughout the globe, i.e., the globalization of the gospel. In the "fullness of the time" when the spread of Hellenism and the establishment of the Pax Romana made it convenient to spread the gospel, God set in motion the globalization of his gospel by sending out to this world his first missionary Jesus Christ. The process of evangelical globalization began by Jesus picking out and training his disciples. After his resurrection, Jesus charged that his disciples "go and make disciples of all nations" so that their disciples would each make more disciples and the number of disciples could grow exponentially. This process must continue until his second coming and each of us believers in Jesus Christ is charged with his Great Comission to "go and make disciples of all nations."The rapid acceleration of the socio-economic globalization and the spread of the gospel that has transformed the former peripheries of the christianity into new heartlands has caused a new phenomenon in which the migrants from these new heartlands bring their evangelical zeal to the former heartlands of Europe and the North America and reignite the flickering flame there. Nevertheless, not all the migrants are christians, although many of them are. The church in the host nation must do all it can to make disciples of these non-christian migrants and send them back as missionaries. That is a far superior strategy to sending out missionaries who do not speak the native languages and fully understand the native culture.

본 연구에서는 ‘엘리야의 호렙산 여행과 하나님의 계시’를 보도한 왕하 19장 1-18절에서 ‘엘리야의 호렙산 여행’의 신학 적 의미가 무엇인지를 탐구한다. 이는 필연적으로 호렙산에서의 ‘하나님의 계시’의 내용이 무엇이며 그것의 신학적 의 미를 무엇인가를 탐구해야 한다. 이를 위해서는 호렙산에서의 ‘하나님의 계시’의 내용이 여러 가지로 구성되어 있으며, 결코 통일적이지 않다. 다양한 역 사적 자리에서 이스라엘의 역사를 향해 내려진 하나님의 계시를 엘리야의 하나님 체험 속에 한데 묶어두어, 엘리야의 하나님 체험에 대한 해석으로 연결시키고 있다. ‘엘리야의 하나님 체험과 하나님의 계시’라는 큰 틀 속에 점진적으로 모 여진 것들이다. 따라서 본 연구에서는 무엇보다도 본문의 문학적 특징을 살피고, 형성사를 재구성하고자 한다. 그리고 형성사의 각 단 계의 하나님의 계시의 내용이 무엇이며, 특별히 하나님의 계시의 중심에 놓여있는 “고요하고 세미한 소리/음성”(왕상 19:12b)의 신학적 의미를 밝혀보고자 한다. 방법론적으로 “고요하고 세미한 소리/음성”에 대한 전승사적 및 전통사적 연구를 통하여 신학적 의미를 밝혀보고자 한다. ‘세미한 음성’에 대하여 포로후기에 다양한 사회적 집단에서 주장했으며, 구약성서의 성령론 혹은 영성론의 한 축을 형 성하고 있다. 제사장들은 (자신들의 계급적 이익과) 이스라엘의 이상을 추구하며, 예언자들은 자신들의 희생을 통하여 세계(열방의 빛)와 역사(새 하늘과 새 땅)의 이상을 추구하며, 그리고 지혜신학자들은 양자의 종합을 추구하는 것 같다. 한국어 요약문본 연구에서는 호렙산에서의 하나님의 계시의 내용을 분석하고자 한다. 이를 위해 먼저 왕하 19장 1-18절 을 문헌비평적으로 분석하여, 형성사를 서술한다. 그리고 각 시대 다양한 역사적 자리에서 이스라엘의 역사를 향해 내 려진 하나님의 계시가 엘리야의 하나님 체험 속에 한데 묶였음을 밝힌다. 그리고 나아가 ‘세미한 음성’을 형성시킨 역사 적 배경을 살펴보며, 그 신학적 의미를 탐구한다.

The present article aims to find a theological meaning of Elijah’s flee to Mount Horeb, written in 1 Kings 19:1-18. As the story is followed by God’s revelation to him, it therefore also examines what is reveled and what theological significance it bears. The contents of God’s revelation at Horeb are consisted of various elements inconsistent. God’s revelations given to Israel at the various historical settings are all condensed in Elijah’s experience of meeting God; ultimately all are put under “Elijah’s experience of God and His revelation”. Thus it makes the interpretation of Elijah’s incident matter. The present study, first of all, observes the literary characteristics of the text in question, and reconstructs the history of its development. What revelations are meant in each stage of the development is sought after; particularly the “gentle whisper”(1King 19:12b), the supposed core of the revelations, is read to find its theological significance. Methodologically it was done by examining the history of its transmission and traditions. The “gentle whisper” was heard in the voice of various social groups in the post-exilic periods, and it is one of major parts in the study of pneumatology and spirituality of the Old Testament. With it, the priests were seeking (the interest of their own class and) Israel’s ideal, the prophets the ideal of the world (the light to the nations) and history (the new heaven and earth) by means of their sacrifice, and the wisdom theologians synthesisofboth.

본 논문은 에스겔서에 기록된 “허탄한 묵시”의 의미와 기능을 연구한다. 에스겔은 바벨론의 포로민들에게 예언을 선포 한다. 바벨론의 다문화적 다종교적 상황은 에스겔에게 새로운 예언자적 역할을 기대케 한다. 왜냐하면 포로민들은 바벨 론의 문화와 종교에 급속하게 동화되어 갔기 때문이다. 어떤 남성 예언자들은 포로라는 비극적 상황에도 불구하고 자신 들이 보지도 못한 평강의 묵시를 선포하였다. 또한 어떤 여성들은 자신의 뜻대로 예언을 선포했다. 그들은 손목에 부적 을 달고 머리에 베일을 쓰고 백성들을 속였다. 에스겔은 이들은 거짓 예언의 문제점을 지적하기 위해 다양한 용어들을 사용하고 있으며 이들 예언을 거짓 점궤와 비교하고, 또 그들이 본 묵시의 헛됨을 강조하고 있다. 그러나 포로민들은 에스겔의 예언자적 권위에 완전히 동의하지 않았다. 왜냐하면 그가 예언을 받는 수단인 꿈과 환상은 환각과 구분하기 힘들었기 때문이다. 바벨론의 점술사들의 신의 뜻을 구하기 위해 황홀경 상태에서 꿈과 환상을 사용하 였다. 에스겔은 자신이 본 환상의 권위와 진실성을 증명할 필요가 있었다. 그래서 그는 “허탄한 묵시”라는 특유의 문구 를 사용하여 자신이 본 환상의 권위를 변호하였다. 에스겔은 “허탄한 묵시”라는 문구를 거짓 예언과 논쟁하는 데만 사 용한 것이 아니라, 여 예언자들에 의해 시도된 새로운 유형의 예언운동의 오류를 지적하고 자신의 예언의 권위를 수호 하는데 사용하였다.

The present study deals with the function and meaning of false vision in the Book of Ezekiel. The Book of Ezekiel describes Ezekiel as performing prophetic role among exiles in Babylonia. The multi cultural and polytheistic Babylonian environment gave Ezekiel new prophetic challenge, because the Israelites exiles were being rapidly assimilated with Babylonian culture and religion. So some male prophets even in the tragic exile claimed that they saw the vision of peace, whereas the peace did not exist. In addition, some female announced prophesy out of their own imagination. They sew magic charms on all their wrists and made veils of various lengths for their heads to deceive the people. Ezekiel criticized their false prophecy by using various vocabularies, comparing them with false divination, and emphasizing uselessness of their visions. However, Ezekiel’s prophetic authority was not completely conceded among exiles, because his prophetic channels such as dreams and visions could not simply discerned from hallucination. In fact, some Babylonian diviners also adopted dreams and visions in ecstatic state to receive divine will. So Ezekiel was required to prove the authority and authenticity of his visions. He employs a unique phrase “aw>v" !Azx]”(hazon shav) in order to support the authority of visions that he saw. For Ezekiel the phrase “aw>v" !Azx]” was the tool for arguing with false prophecy and pointing out the fallacies of new prophetic movement led by female prophets, while depending the authority of his prophecy.

본 연구는 요나의 기도(욘 1:17-2:10)를 이제 막 죽음의 위기에서 벗어난 사람이 드리는 기도라는 최종본의 문학적 정황에서 분석하며 거기에 묘사된 요나의 성격을 살펴본 것이다. 그런 분석을 통해 다음과 같은 새로운 이해들이 도출되었다. 첫째, 1장에서 요나가 바다에 자신을 던지라고 한 것은 자원하여 인신 희생제물이 된 것이 아니라 야훼의 주권에 몸을 던져 도전하고 저항한 것이다. 둘째, 이런 그가 2장에서 자기 행동이 하나님에 의해 이루어진 것으로 표현한 것은 그를 구원한 야훼의 절대 주권을 인식하였기 때문이다. 셋째, 이런 배경에서 드린 기도는 결코 바리새인적 교만의 기도가 아니라 회개와 감사의 기도이다. 넷째, 이방인에 대한 그의 비난은 우상숭배에 대한 것이라기보다 야훼의 은혜를 저버린 그들의 배은망덕에 대한 것이다. 이 기도에 나타난 요나의 모습은 경건하고 정직하다. 그러나 2장에 나타난 요나의 이런 모습은 결국 요나서 전체에서 보면 그의 변덕스러움을 더욱 드러내는 것이 된다.

This study analyzes Jonah's prayer in 1:17-2:10 in the literary context of final-form of the text as a prayer of someone who just escaped a close death call, and looks closely at the personality of Jonah described in the given text. Through such exegesis, following new understandings were deducted. Firstly, the reason why Jonah asked the sailors to throw in down the sea is not because it was a voluntary human sacrifice, but a challenge and rebel against YHWH's authority. Secondly, the reason why described his actions as done according to God in chapter 2 is because he recognized the absolute authority of YHWH who saved his life. Thirdly, the prayer given in such background is certainly not a boastful prayer, but a prayer of repentance and thankfulness. Fourthly, his criticism against the gentile is not about idol worship, but about their ungratefulness towards God's grace. I believe such understanding of Jonah's description in chapter 2 illuminates a new light in understanding the Book of Jonah, and will contribute in expanding the horizon. Jonah`s Prayer portrays Jonah as devout and truthful. Nonetheless, this image of Jonah accentuates his caprice remarkably, as observed throughout the context of the book of Jonah.

본 소논문은 문학-비평적 분석을 통하여 포로기 이후 시대에 율법 순종을 주제로 나타나는 제사장과 예언자들의 대립을 서술하고 있다. 우리는 여기에서 두 가지 상이한 토라의 개념이 대립되고 있는 것을 볼 수 있다. 물론 토라의 내용적 차이가 존재하지는 않는 것으로 보이는데, 왜냐하면 두 그룹들은 동일하게 토라 순종에 관심을 갖고 있기 때문이다. 신명기 31장 9-11절에 따르면 토라 낭독은 제사장의 임무였고, 모세가 기록한 토라는 그의 죽음 이후에 제사장에게 위임되었다. 그로 인해 제사장적 중재 역할은 토라 순종을 위하여 결정적 역할을 하게 되었다. 예언자 그룹은 그와 반대 입장을 취하고 있는데, 예레미야 31장 31-34절에 따르면 토라는 야웨에 의해 직접적으로 마음에 기록되기 때문이다. 이것은 백성들의 직접 순종을 목표로 하고 있으며, 따라서 신명기 31장 9-13절을 수정하고 있다고 이해된다. 제사장적 토라의 반대 개념으로 이해되는 예언자적 토라는 두 가지 측면에서 구체화 되고 있다: 첫째로 재료적인 측면에서 돌(신 31:9-13)과 비교할 때 마음판(렘 31:31-34)에 기록되었고, 둘째로 마음의 토라는 질적으로 새로운 것이다. 왜냐하면 신명기 31장 9-13절에서 기록된 토라는 파손될 수 있는 것이지만, 그와 달리 예레미야 31장 31-34절에 묘사된 토라는 파손될 수 없는 것이기 때문이다. 결과적으로 예레미야 31장 31-34절은 새로운 토라 개념을 고안하고 있으며, 이 개념은 신명기 30장 11-14절의 주요 사상과 연결되어 있다. 이 두 가지 토라 개념을 대표하는 자들을 어떤 그룹들로 정의할 수 있을까? 그들은 공통적으로 두드러진 토라에 대한 관심을 가지고 있는 자들이며, 따라서 그들은 서기관이 아니라 오히려 율법 학자들로 이해된다. 제사장, 예언자 그리고 서기관 등이 그들에 속한 자들로 보이며, 그들은 구두가 아니라 문서로 선포한 자들이다. ‘어떻게 토라 순종을 할 수 있는가’ 하는 방법을 각각의 상이한 전통에 맞게 이어쓰기 함으로써 동시에 오경과 예언서의 문학적 연결성이 생성되었으며, 따라서 예언서에서 오경편집자적 개정이 나타나게 되었다.

This paper examines the debate over the Torah-obedience between priesthood and prophethood by literary-critical analysis in the Post-Exilic Period, being shown that it is about the competition between two Torah-concepts. However, there is no substantive difference between the Torah-perceptions and interest, as both groups seek to Torah-obedience. According to Deut 31:9-11 the reading of the Torah is a priestly task, since the written Torah after the death of Moses, the priesthood has been handed over. This wins a crucial function, as its mediation role is essential to the Torah-obedience. In contrast, a prophetic school, because after Jer 31:31-34, the Torah will be written by Yahweh himself on the heart. This aims at the direct Torah-obedience of the people and so revises the idea of ​​Deut 31:9-13. This counter-position of the prophetic Torah is concretized in two aspects, firstly, by the materials of stone (Deut 31:9-13) and heart blackboard (Jer 31:31-34) are opposite to each other; and on the other hand Heart-Torah has a new quality, because in contrast to the breakable Torah of Deut 31:9-13 is by Jer 31:31-34 now unbreakable. Consequently, Jer 31:31-34 designed a novel Torah-concept which is connected to Deut 30:11-14. With which groups the representatives of these two concepts are to be identified? Their common feature is the pronounced Torah-interest, so they are probably better understood not as a scribe but as a Schriftgelehrte. At this group includes priests, prophets and scribes who preach not just verbally, but in writing. Through their respective updating of different traditions to develop new modes of Torah-obedience, a literary connection between the Pentateuch and the prophetic books is also generated, which is why, for example, there is a Pentateuch-editorial processing of the prophetic books.

1900년 이래로 시작된 에스겔서에 대한 비평적 연구의 역사적 경과와 그것의 반동으로 등장한 연구들을 소개하는 일은 현재의 일관성 없는 또는 연구방법들 상호간의 다양한 융합들로 부터 발생된 현재의 다면적 연구의 상황들로 인해 난황을 겪고 있다. 이 같은 상황에서 본 연구는 먼저 에스겔서의 기본문서와 그것의 형성 또는 편집과 관련된 역사 비평의 기본 지식들을 요약적이면서도 최대한 일괄적으로 각 비평들의 발전의 경과에 따라 서술한다. 그러나 동시에 핵심적인 연구의 결과물들에 대해 좀 더 깊이 있게 정리하는 것을 통해 에스겔서 연구에 있어 제기되었던 비평적 문제들에 대한 보다 쉬운 접근과 이해를 목적으로 한다. 이를 위해 1900년 이후로 제기된 초기 단계의 문헌비평으로부터 시작해서 문헌(자료)비평적 연구 그리고 편집비평적 연구로 이어져간 연구의 역사적 진행의 경과와 그것의 확장과 반동으로 등장하게 된 급진주의적인 연구의 각 경향들이 먼저 추적된다. 이것은 또한 뒤따르는 1990년 이후의 각기 다양한 에스겔서 연구들의 방법론적 근원과 그 후속 관계를 살피는 것에 도움을 주기 위한 사전작업이기도 하다. 뒤따르는 최근의 연구들은 각 연구의 방법론적 특성에 따른 카테고리 작업을 통해 분류되고 평가되어진다. 이 작업을 위해 만프레드 외밍(Manfred Oeming)이 제안한 해석학적 관점에서의 오늘날의 주석 방법론에 따른 도식적 분류가 수용된다. 그래서 오늘날의 에스겔 연구의 각 경향들은 ‘저자들과 그들의 세계’, ‘문서들과 그들의 세계’, ‘수용자들/독자들과 그들의 세계’, 그리고 ‘실제 사건들과 그것의 세계’라는 틀 안에서 평가되고 분류된다. 최종적으로 본 논문은 앞으로의 에스겔서 연구에 대해 전망하는 것으로 종결된다. 향후 에스겔서 연구는 공시적 연구를 기반으로 한 통시적 연구의 수용과 적용이라는 통합적 연구의 경향으로 진행되는 것이 가장 바람직함에 그 결론을 둔다.

Since 1900, introduction of study of historically elapsed time and its retroactive studies critical study on Ezekiel is having hardship due to inconsistent studies or mutually various fused situations. This study in this sight first presents each criticism's development condensedly and across-the-board based on German studies of fundamental knowledge of historical criticism related to Ezekiel's basic documentation and its formation or editing. However, at the same time, it is purposed, by arranging core studies' outputs more deeply, to approach easier and more comprehensive than one brought up from criticized questions as a matter of Ezekiel study. To follow, each tendency of radical study from historical process and its expansion and reaction followed by beginning of literature criticism to data criticism and redaction criticism after 1900 is first likely to be pursued. This is also a prior work process to help looking after each and different Ezekiel studies' methodological roots and its following relationship after 1990. Following recent studies are categorized and evaluated in a way of each study's methodology's characteristics. For this process, schematic sorting according to today's annotation methodology in a view of analytics suggested by Manfred Oeming is admitted. Hence, today's Ezekiel study's each tendencies are evaluated and classified in a routine of 'authors and their world', 'documents and their world', 'recipients/readers and their world' and 'real incidents and their world'. Finally, this dissertation is concluded to prospect study of Ezekiel. From now on, Ezekiel's study wraps up to the fact that it is desirable to be progressed in a way of diachronic study's acceptance and application based on synchronic study.

이 논문의 목적은 1990년 이후 현재까지의 시편 연구 경향을 정리하는 것이다. 이를 위해 필자는 외국 학자들과 동시에 한국 학자들의 주요 연구를 살펴보았다. 최근 시편 연구 추세는 통시적 방법과 공시적 방법이 서로 공존한 가운데 다음과 같은 몇 가지 특징을 보이고 있다. 우선 통시적 방법, 즉 양식비평을 위주로 하여 시의 양식과 저자, 삶의 자리 등, 시의 전 역사를 묻는 연구는 공시적인 연구에 밀려 양적 그리고 질적 면에서 상당히 주춤하고 있다. 단지 궁켈에 의해 미진하게 연구된 부분 즉, 개인 탄원시, 제왕시, 지혜시를 중심으로 이루어지고 있다. 이와는 달리 공시적 연구는 두 가지 방향으로 꾸준히 이루어지고 있다. 첫째는 시라는 일반적인 문학 형태에 대한 치밀한 분석, 즉 전형적인 히브리 시의 특징, 언어, 이미지, 구조, 시 문체의 대화적 성격 등의 연구가 개별 시들을 분석함으로서 꾸준히 진행되고 있다. 둘째는 최근 시편 연구가들이 가장 관심을 가지고 활발히 진척되고 있는 작업은 시의 현재 위치와 배열을 분석하여 편집의도를 파악하는 것이다. 즉 이러한 연구는 시편 150편 전체 혹은 개별 소단위 묶음 시들의 현재 위치와 배열 상태를 앞뒤에 위치한 시들과의 상관관계를 치밀하게 연구하여 신학적 의도를 묻는다. 나아가 이러한 통시적이고 공시적인 시편해석 방법은 여성학적, 이데올로기적, 생태학적 방법 등의 다양한 접근 방식과 더불어 연구 방법은 더욱 복합적이다. 최근 이렇듯 전통적인 양식비평이 소홀한데 대한 우려의 목소리도 있다. 그럼에도 불구하고 다양한 연구 방법들은 시편 연구를 풍성히 해준다. 사실상 이들 방법은 서로 상충된다기보다는 상호 협력적이라 볼 수 있다. 이러한 현상은 앞으로도 계속될 것으로 전망된다.

The purpose of this article is to survey a number of current studies in Psalm studies since 1990s and provide an overall perspective. For this study I have examined the major psalm studies of foreign scholars and korean scholars at the same time. Using the diachronic and synchronic methodologies, the current Psalm studies shows the following characteristics. First of all, the diachronic methodology, namely the classical form critic including the questions about Gattung, the original life setting(Sitz im Leben) is not predominant any more in Psalms studies. Merely, the several studies have been undertaken in the area of individual lament Psalms, wisdom Psalms and royal psalms, which seem to be fully explored by Herman Gunkel. On the contrary, the synchronic research has continually undergone in the following two directions. First, most researches focuses on the general linguistic approaches, namely a major feature of Hebrew poetry, language, image, structure, syntactical constriction. Second, the most prevailing interest in Psalm researchers has to do with the questions about the editorial intention of the final form of the text. This study is intended to explore the theological intention of the current position of the individual, Psalm or small unit of several psalms or the final form of the Psalm in the current position. Further, along with the diachronic and synchronic approaches, the psalm studies habe employed a range of different methods, namely ideologic, feministic and ecological approaches. Recently, several scholars tend to concern this tendency. Despite of this concern, the remarkably various methodologies enrich the Psalm studies. In fact, the methodologies are not contrary to each other, but cooperative. Moreover, it seems that this tendency will go further.