Earticle

본 연구의 목적은 창세기의 해석사를 추적함으로서 한국 구약 해석사의 시작 시점을 20세기가 아니라 16세기 말까지 앞당기려는 것이다. 본 연구가 주목한 천지창조와 타락에 관한 것은 기독 교가 한국에 전파된 초기부터 가장 많이 알려진 내용이었다. 왜냐하면 전능하신 창조주 하나님 을 소개하기 위해서는 필수적으로 이 이야기를 할 수 밖에 없었기 때문이다. 그리고 교리서 가운데 「천주실록(天主實錄)」, 「교요서론(敎要序論)」, 「진도자증(眞道自證) 」 등을 구약과 비교하여 분석하여 다음과 같은 사실을 발견할 수 있었다. 천지창조는 전능하신 하나님을 소개하기 위한 목적으로 해설하였고 기(氣)의 개념을 활용하여 동양적인 해석을 시도 하였다. 그리고 타락의 심각성을 원죄의 개념을 강조함으로 제시하였고 당시의 천문학적 지식을 활용하여 구중천(九重天)으로 하늘을 설명하고 천신과 마귀의 존재에 대해 상세히 해설하였다. 천주교 신부가 한문으로 저술한 과학기술서인 「직방외기(織方外紀)」, 「기기도설(奇器圖說) 」, 「만물진원(萬物眞原)」 등을 통해서도 천지창조를 포함한 창세기의 내용이 전달되었음을 확인하였다. 서구학문에 목말라있었기 때문에 과학기술서는 큰 저항 없이 창세기의 내용이 수용 될 수 있는 바탕을 마련해 주었다. 한국 선비들에 의해 저술된 「성교요지(聖敎要旨)」와 「주교요지」를 분석하였다. 한시(漢詩) 로 작성된 「성교요지(聖敎要旨)」는 천지창조 뿐 만 아니라 가인과 아벨 이야기와 노아의 홍수 까지 해석하였다. 한글로 작성되어 널리 읽혀진 「주교요지」는 18세기 말까지 전파된 교리서들 을 요약했을 뿐 만 아니라 한국적인 자료와 경험을 많이 활용하여 한국인들이 쉽게 창세기를 이 해할 수 있도록 해석하였다. 또한 「주교요지」는 그 어느 교리서보다 구약 내용에 충실한 교리 서였다. 심지어 천주교 교리를 비판하는 학자에 의해서도 창세기의 내용이 전달되었음을 확인할 수 있었 다. 이들은 「五洲衍文長錢散稿(오주연문장전산고)」, 「벽위편(闢衛編)」, 「천학문답(天學問 答)」 등이었다.

The purpose of this study is to launch a Korean history of interpretation of the Old Testament beginning in the late 16th century, not in the 20th century. In this study the focus is on the stories of the Creation and the Fall, which were the most well-known Old Testament stories in the early years of Christianity in Korea. These stories were essential in order to introduce the Almighty Creator God. Among the catechisms written in Hanja (Chinese characters), Chunjoo-sillok(天主實錄), Gyoyo-seoron(敎要序論), and Jindo-jajung(眞道自證), are compared to the Old Testament and analyzed. There is a focus on scholars of the Chosun era, since they were literate in Hanja. The story of Creation was explained in order to introduce the Almighty Creator God, and it was interpreted in an oriental way by utilizing the concept of Gi(氣). The seriousness of the Fall is presented with an emphasis on the concept of the original sin. Heaven is described, utilizing the astronomical knowledge of the time, as the nine-fold sky, which contains gods and devils. The contents of Genesis, including the story of Creation, were transmitted through science manuals such as Jikbang-woegi(織方外紀), Gigi-doseol(奇器圖說), and Manmul-jinwon(萬物 眞原) which were written in Hanja by Catholic priests. Because Koreans were thirsty for Western learning, these science and technology books enabled the contents of the Genesis to be accepted without much resistance. The Seonggyo-yoji(聖敎要旨) and the Joogyo-yoji(主敎要旨) were also analyzed. Stories of Cain and Abel and the great flood are appeared in the Seonggyo-yoji. Since it was written in Hangeul(Korean script), the book Joogyo-yoji was widely read. By summarizing the catechism of the 18th century and utilizing the popular Korean materials and experiences, the book helped Koreans to understand Genesis. In addition, the book is more faithful to the contents of the Old Testament than any other catechism. The contents of Genesis were communicated even through books that were mainly critiques of Catholic doctrines. Examples of such books are Ojoo-yeonmoon-jangjeon-sango(五洲衍 文長錢散稿), Byukwee-pyun(闢衛編), and Cheonhak-moondap(天學問答).

본 논문은 신명기의 계약적 사고 안에서 사랑의 개념이 북서셈어적인 영향 아래 있음을 밝히고 이 사고가 전통적인 조약 모티브를 가지고 있는 신명기의 독특한 사고로 발전되었음을 연구한다 . 그러므로 본 논문은 ‘사랑과 계약’의 개념이 어떻게 고대 근동 안에서 구약과 고대 조약의 양식 과 용어 사이에서 나타나고 있는지를 연구하는데 있다. 야웨를 사랑하라는 신명기의 명령은 호세아서의 사랑의 전통과 밀접한 관련이 있다. 이 관념은 신명기 6장 4-5절에서 신명기 전체의 주제로서 나타난다. 4절에서 계약의 용어로서 ‘쉐마'는 강 력하게 순종의 의무를 나타내고 있다. 명령형인 ’듣다‘는 waw 연속법과 함께 완료형 동사 ’사랑 하다‘와 연결되고 있다. 그 주어는 2인칭 단수로, 여기서 ’너‘는 이스라엘 민족의 집합적 개념으 로서 등장한다. 사랑의 명령은 순종하는 사람의 지위를 나타낸다. 그러므로 ’사랑하다‘의 사용은 야웨에 대한 이스라엘의 관계를 표현하는 것이다. 주목할 만한 것은 ‘야웨에 대한 사랑의 명령’ 이 신명기의 독특한 관용구인 ‘모든 마음과 뜻과 힘’과 함께 등장한다. 이 관용구는 육체적 기관( 레바브)과 정신적 역할을 대표하면서 야웨에 대한 전적인 헌신을 요구한다. 이와 유사한 동사적 사용과 관용구의 결합은 고대 근동의 계약적인 본문 안에서 발견되고 있다. 가장 두드러진 본문 은 아람어 비문인 스피르 본문이다. 킬라무바 비문 역시 유사한 관용구가 등장하면서 이 관용구 와 사랑의 명령이 북서셈어적 전통 아래 강하게 전수되고 있음을 발견할 수 있다. 본 연구를 통하여 신명기의 ‘야웨를 사랑하라’는 명령이 고대 이스라엘의 가장 인접한 아람 지역 의 국가조약 비문과 밀접한 관련이 있고, ‘사랑하라’와 ‘마음과 뜻’이 연결된 관용적 표현은 북서 셈어적 계약 전통을 이어받고 있는 것으로 확인이 된다. 그러므로 신명기 계약 용어는 아시리아 적 계약 전통과 차이를 보여주고 있고, 오히려 북서셈어적 계약 전통이 더 잘 어울리고 있음을 발견할 수 있다.

The present research is to examine, that the covenant concept of love in Deuteronomy is preserved in the northwestsemitic treaty tradition and the idea is developed as a characteristic thought of Deuteronomy with a traditional treaty-motiv. Therefore, this article is to study how the concept of 'Love and covenant' is used in the forms and vocabulary of ancient treaties between the Old Testament and the ancient Near East. Deuteronomy's command to love JHWH is closely connected with the Tradition of Hosea's Love. This image is found in Deut. 6:4-5 as the theme of the whole Deuteronomy. In v. 4 ‘Shema’, as a treaty terminology, serves strongly to indicate an obiligation of the obedience. The imperative 'hear' is connected to the perfect verb of 'love'(bha), which is used as a waw-consecutive. Here the second person 'You' is implicated as a collective idea for Israelite. The command to love indicates the status of the one, who has to obey('hear'). The use of love describes Israel's relationship to JHWH. It is noteworthy that this command to love JHWH is used with the 'Heart, soul and might' as an idiomatic phrase. This phrase represents the relationship between the physiological organs and their psychological role. It demands on the full devotion to JHWH. The connection between the use of verb and phrase is found in the treaty text in ancient Near East. A striking example is found in the inscriptions Sefire. Also the phrase and the command to love are used in the inscription Kilamuwa. By this research the command to love JHWH is closely related to national treaty inscriptions. The formel of the imperativ 'love' and the phrase 'heart, soul and might' was passed down in the northwestsemitic treaty tradition. We found out that the deuteronomic covenant term represents a different notion of the assyrian treaty tradition, but it emphasizes that the use of northwestsemitic treaty tradition was proved to be more suitable.

이 논문은 역대상 9장 35-38절에 소개되는 베냐민 지파의 족보가 역대상 8장에 이어 반복적으로 사용된 의도에 대해 답하고자 한다. 역대상 8장 28-32절의 족보는 예루살렘에 베냐민 지파의 후 손들이 거주하게 되었음을 말하고 있다. 이 족보는 뒤이어 역대상 8장 33-40절에 소개되는 사울 의 계보와는 독립된 별개의 내용이다. 반복적으로 사용된 여이엘의 후손들의 족보는 유사한 내용이지만 각각의 위치에서 그 동기가 서 로 다름에 주목할 필요가 있다. 역대상 8장의 족보는 바벨론 포로로 사로잡혀가기 전에 이미 베 냐민 지파의 후손이 예루살렘에 거주민으로 살게 되었다는 것을 밝힌다. 하지만 역대상 9장 35 -38절에 동일 족보가 다시 사용되지만, 역대기 저자는 넬을 여이엘의 아들로 삽입함으로 말미암 아 사울의 계보가 독립적이지 않고, 여이엘의 후손인 사울로 변형시켰다. 그는 서로 독립적인 명 단이 아닌 하나의 연속된 계보 명단으로 바꾸었다. 이러한 변화는 바벨론 포로 귀환이후 베냐민 지파가 예루살렘 공동체에서 중요한 지파로 예루살렘에 거주하게 되었다는 사실과 이들의 조상 중 중요한 인물인 온 이스라엘의 초대 왕이었던 사울로부터 시작되는 온 이스라엘의 역사를 서 술함에 있어 사울을 예루살렘 거주민의 후손으로 자리매김하려는 신학적 의도를 드러내는데 기 여한다. 역대기 저자는 이러한 작업을 통해 예루살렘을 수도로 하는 온 이스라엘을 다스린 왕들에 관한 역사기록을 전개하기 위한 그 서론으로 예루살렘에 거주하게 된 베냐민 자파에 대한 명단을 사 울과 연결하는 신학적인 작업을 행했다. 사무엘상에 나타난 기록과는 달리, 역대기 저자는 사울 은 예루살렘에서 통치와 연관된 인물로 변화시켰다.

This paper answers why the Benjaminite genealogical tree in 1 Chronicles 9:35-38 is used more than once. The genealogical information in 1 Chronicles 8:28-32 emphasizes that Jerusalem was inhabited by some descendants of Benjaminite tribe. This genealogical information was originally independent from the family trees of Saulide pedigree in 1 Chronicles 8:33-40. The double appearance of similar contents(8:28-32, 9:35-38) has its own motive. The first genealogy of Jeiel in 1 Chronicles 8 indicates that some descendants of Benjaminite tribe were the residents of Jerusalem before the deportation by the Babylonians. With respect to the repeatedly mentioned family tree in 1 Chronicles 9:35-38, the chronicler inserted Ner as a son of Jeiel, the father of Gibeon and then Saul’s genealogy is smoothly connected to the descendants of Jeiel. This genealogical change supports the opinion that some Benjaminites lived in Jerusalem as one of the leading tribes after the return from the exile and that Saul was the legitimate descendent of the Benjaminite residents in Jerusalem whose main laity tribes of the golah community were Judah and Benjamin. In doing so, he provide a fitting introduction to the historical narrative of the kings of all Israel whose capital is Jerusalem. In contrast to the description of 1 Samuel about Saul, the chronicler made Jerusalem as the place of the reign of king Saul.

욥기 전체의 절정부분에 해당되는 욥기 38-42장은 매우 다양한 해석을 산출시켜 왔다. 필자는 문학적 해석과 함께 영적 심리학적 관점에서, 이 본문의 중심 내용을 더욱 분명히 밝히는 일에 일조하고자 하였다. 필자는 욥기 40장 3-5절과 42장 1-6절의 해석에 초점을 맞추어 이 본문이 이사야 6장(소명체험)과 인유법적 차원에서 밀접한 관계를 가지고 있으며, 욥기와 소명기사들(특히 이사야) 사이에 일련의 영적 심리학적 패러다임이 있다는 사실을 검토하고, 이를 바탕으로 욥기 40장 3-5장과 42장 1-6절의 내용을 재검토함과 아울러, 이 본문에 이어지는 욥기 42장의 7-17절의 기능과 역할을 검토하고, 욥기 전체의 저작 목적을 명료히 하고자 시도하였다. 이를 통해 욥기의 저작 목적은 하나님은 사람을 온전하게 하시는 성장과 치유와 용서의 하나님이시며, 하나님의 백성을 성숙한 하나님의 종, 사명자로서 양육하고 인도하시는 분이심을 보여주는 것이라는 점을 부각시켰다. 필자는 이 연구를 통하여, 욥기는 문학적으로 파편화하여 읽을 수 있는 책이 아니라, 문학적 통일성을 가지고 있는 한권의 책으로 읽어야 하는 책임을 보여 주고자 하였다.

Job 38-42, the climactic part of the entire Book of Job, has produceda variety of interpretation. In this paper, I tried to contribute to makeclearer the central contents of Job 38-42 by interpreting from the literaryand psychospiritual point of view. By focusing on Job 40:3-5 and 42:1-6, I tried to show that these textshave a close relationship with Isaiah 6 in their indirect allusions from thelatter, and that there are certain psychospiritual paradigm between Jobanstory and the call narratives, Isaiah’s call narrative in particular. On thesebases, I have tried to reexamine the contents of Job 40:3-5 and 42:1-6, thefunction and role of Job 42:7-17 which follows the former texts, and toclarify the writing purpose of Joban author. On the basis of it, I have triedto bring it into relief that the purpose of the book is to show that God ofJob is the God who brings up His people, forgives and heals them, andalso the God who guides and leads His people, which is His servant, tobecome mature for His mission. I also tried to show that the Book of Jobis not such a book as can be read inadequately in a literarily fragmentedform, but only as one single book which has a literary unity in it.

이 논문은 전도서 7장 25-29절이라는 전도서에서 가장 난해한 구절을 연구범위로 삼는다. 이 가 운데 가장 논란이 되는 26절에 연구를 집중한다. 여성에 대한 혐오적인 내용을 담고 있는 이 구 절을 어떻게 이해하느냐에 따라 코헬렛의 성격이 판가름 난다. 이 논문은 이에 대한 기존의 학설 을 소개하고 평가하며, 기존의 한 학설을 계승하려고 한다. 먼저 이 구절을 ‘일반적인 여성혐오적 진술’로 보는 입장은 코헬렛이 전 9장 9절에서 명시적으로 여성에 대하여 긍정적으로 평가하는 것과 모순됨으로 벽에 부딪친다. 또한 ‘부분적인 여성혐오 적 진술’로 보는 입장은 <아쉐르 히>의 구문이 제한적인 용도가 아니라 설명적인 용도로 쓰인 것으로 보아 문법적 이유로 하자가 드러난다. 또한 ‘비유적인 진술’로 보는 입장도 26절의 “여자” <하이샤>가 28절의 “여자”<이샤>와 동일한 단어로 한 단락에26절만 비유적으로 해석하는 것은 무리가 있음이 입증된다. 이 구절과 관련하여 새로운 해석으로 대두된 ‘인용이론’은 본문을 이해하는데 가장 개연성이 높 은 분석으로 보인다. 인용이론이 옳다면, 코헬렛은 안티페미니스트가 아니다. 오히려 코헬렛은 여성혐오적인 주장은 악한 것이고, 어리석은 것이며, 우매한 것이요 미친 것의 전형이라고 주장 한다.

The research range of this thesis is Ecclesiastes 7:25-29, which is the most convoluted verses in the book. From the verses, in particular, this study focuses on verse 26, which is the most controversial. The feature of Qohelet is decided by the understanding of the verse, which contains misogynistic contents. This thesis will introduce and evaluate existing theories, and uphold one of those. First of all, the stance that verse 26 is 'the statement of hatred of women,' is contradictory to Ecclesiastes 9:9 which clearly, affirmatively evaluates woman. The view that the verse is 'the partial statement of hatred of women', also, has a grammatical flaw because the sentence of <asher hi> is not used as the restrictive use, but the explicative use. Another stance that the verse is a 'metaphorical statement' is impracticable. This is because it is not appropriate to interpret metaphorically only the word in v. 26 even though the same word occurs two times in a pharagraph: 'the woman<haisha>' in v. 26 and "women<isha> in v. 28. To understand this passage, 'quotation theory' as a new interpret in reference to this verse seems to be highly probable. If 'quotation theory' is right, Qohelet is not a Anti-Feminist. Rather, Qohelet argues that the claim of hatred of women is weak, foolish, folly, and the type of a insane thing.

구약성경에 포함되어 있지만, 아가는 신에 대한 언급도, 신학적 주제도 등장하지 않으며, 노골적 인 성애의 표현으로 가득한 책이다. 그렇기에 오랫동안 아가에 대해서는 비유적 해석(알레고리 적 해석)에 치우쳐 있었다. 이 비유적 해석은 아가를 신앙의 책으로 읽는 데에 도움을 주었지만, 본문이 말하고 있는 바를 무시하고 자의적 해석에 치우친다. 이에 대하여 문자적 해석이 등장하 였다. 이는 아가 본문에 충실하게 해석하여 실제로 아가가 말하고 있는 바를 찾는 접근방식이다. 이러한 접근방식은 아가가 가지고 있는 세속적 특징에 더 초점을 맞춘다. 그러다 보니 이 시가 어떻게 신앙의 책이 되었는가는 여전히 미궁에 빠진 채 남아 있게 되었다. 본 연구는 바로 이러한 두 가지 연구의 맹점을 보완하기 위한 시도를 한다. 아가는 본래 세속적 인 시가 아닌 본래 신학적 의도를 가진 시이지만 동시에 아가가 노래하는 것은 바로 철저하게 세 속적 사랑이라는 점을 역설한다. 논의에 앞서 먼저 아가가 여러 개의 사랑노래를 모아 놓은 시선집이 아니라 한 저자에 의한 통일 성을 지닌 한 편의 사랑시임을 밝힌다. 이는 문학적 장치인 후렴의 분석을 통해서 아가의 통일성 을 주장한다. 이를 근거로 아가의 구조를 제시한다. 분명히 아가는 인간 남녀의 사랑을 노래한다. 그러나 인간의 사랑을 노래하는 방식에 있어서 우 리는 분명히 다른 성경과는 어울리지 않는 방식을 취한다고 있다는 것이다. 아가는 전통적인 신 학에 반전을 꾀하여 새로운 신학적 해석을 제시한다. 구약성경은 분명히 가부장적 사고가 지배하는 사회를 기반으로 기록되어 있다. 그렇기 때문에 구약성경은 남녀관계에 있어서 분명한 상하관계로 이해한다. 이러한 상하관계는 하나님과 이스 라엘이라는 신학적 관계로 발전한다(특별히 예언서). 즉 인간의 사랑과 성의 모티브는 구약성경 에서 신학화 되어 사용된다. 그러나 아가는 이러한 전통적 관점과는 전혀 다른 사랑과 성을 그리고 있다. 아가의 시인은 전통 적인 사랑과 성 개념을 세속적으로 실체화하면서, 역설적으로 ‘새로운 신학적 작업’을 꾀한다. 시인은 아가에서 사용된 사랑, 육체, 성, 권위의 개념을 반전의 의미로 재해석한다. 반전을 통해 서 결국 인간의 성과 사랑의 본질적인 의미를 회복시킨다. 아가의 반전신학을 통해 유추해 볼 수 있는 장르는 바로 지혜장르이다. 전통적인 신학적 주제를 다루지 않으며, 또한 우주 질서와 원리에 관심을 가진다는 점은 아가를 지혜문학으로 이해하게 해 준다. 특히 전도서, 욥기 등의 저항적 성격의 지혜문학은 아가와 비교를 용이하게 해 준다. 이 러한 저항적 성격 근간에 창조신학이 있다는 점 또한 유사하다. 아가의 반전적인 사랑의 개념도 창조신학에 그 뿌리를 두고 있다. 결국 아가는 단순하게 사랑이 란 무엇인가를 말하는 것이 아니다. 지혜문학으로서 아가는 사랑이라는 주제를 도구삼아 인간에 대한 깊은 신학적 고찰을 담고 있다.

Although the Song of Songs(SoS) is included in the canon, the book is filled with the erotic imagery but is NOT mentioning God and theological themes. This being so, allegorical interpretation dominated the reading of the SoS for ages. Allegorical interpretation helped to read the SoS as a religious book, but it ignored what the text said and made arbitrary interpretations. Against allegorical approach, literal approaches made an appearance. They read literally the erotic language of the SoS. But they faced with the problem of the canonicity. This thesis attempts to supplement these approaches’ faults. The SoS was not originally a non-religious love song but a religious one. At the same time, I emphasize that it is secular love song(not allegory). First of all, I assert that the SoS is not a anthology but a love song which has an author (poet). Through a literary device ‘refrain’, I show the unity of the SoS. The SoS apparently sings the human love. But the way of expression about love is different with other books in the canon. The poet attempts the reversal of the traditional views, and then suggests a new theological interpretation. The Old Testament was surely written in the patriarchal circumstance. So the Old Testament tradition perceived the man-woman relationship as a hierarchical structure. And the relationship was applied to God-human(Israel) relationship(esp. the Prophets). The human love and sex/gender motifs were used for the religious motifs. But the poet intended to the demythologization of human love and attempted ‘a new theological work.’ The poet reinterpreted the love, body, gender/sex, and authority in the subversive way. The poet ultimately recovered the meaning of the essential human love and sex/gender. The SoS is the wisdom literature. This book does not deal with the traditional theological themes, but it is concerned with the universal oder and principle(creation theology). That is the characteristic of the wisdom literature. And its subversive feature is analogous with the Job and Ecclesiastes in the wisdom literature. Finally, The SoS is simply not a song of human love. Rather, it contains the profound theological consideration about the Human through the love theme.

요엘서는 역사적 배경과 해석에 있어 많은 논란의 대상이 돼 왔다. 논쟁의 중심에는 요엘서의 저 작 연대와 통일성에 관한 문제가 놓여 있다. 또 다른 논쟁점은 묵시적 모티프가 들어있느냐는 문 제와 있다면 그 기능이 무엇이냐에 있다. 학자들의 견해들은 대체로 욜 2장 27절을 기준으로 요 엘서 전체를 양분하는 데로 모아져 있다. 역사적 현실인 메뚜기 재앙에 관한 이야기가 욜 1장 1 절 – 2장 27절에 담겨져 있다고 본 반면에, 욜 3-4장을 후대 저자에 의한 묵시적 손질의 결과로 보았다. 그리고 후자에 담긴 묵시적 모티프의 기능을 포로기 이후에 주도권을 장악한 중앙 제사 장 그룹과 여기서 밀린 주변부의 종말론적 관점을 가진 예언자 그룹 사이의 갈등의 부산물로 이 해하려 했다. 본 연구는 이 같은 입장에 대한 문제의식에서 출발한다. 우선 요엘서 본문이 욜 2장 27절을 기준 으로 역사적 현실과 묵시적 모티프의 이분법 구도로 양분돼야 한다고 보지 않는다. 왜냐하면 욜 2장 27절 이전에도 묵시적 모티프가 포함돼 있는 것으로 보기 때문이다(예, 욜 2:1-11). 그러므로 묵시적 모티프는 요엘서 전체에 소재한 것으로 보아야 한다. 비록 메뚜기 재앙 모티프가 묵시적 모티프의 출현에 모종의 영향을 끼친 것은 분명해 보이지만, 그것이 묵시적 모티프의 출현의 결 정적인 요소라고 볼 수 없다. 메뚜기 재앙으로 인한 두려움와 함께 바빌론에 의한 억압적 통치에 이어 또 다시 이민족인 페르시아의 제국주의적 억압 통치가 계속되는 현실 속에서 굳어지는 절 망감을 뿌리치려는 몸부림 과정에서 묵시 사상이 발현된 것이라고 주장한다. 이 같은 결론에 이르기 위해 먼저 요엘서 전체 본문의 구조와 통일성에 대한 역사적·문학적 분석 을 통하여 묵시적 모티프의 소재와 내용을 분석한다. 더 나아가 묵시적 모티프에 의해 지배되는 요엘서 전체 속에서 특히, 욜 4장에 두드러진 하나님의 통치와 새 세상의 도래와 연관된 묵시적 종말론 모티프에 초점을 두고 분석한다. 그 과정에서 요엘서 4장의 문학적 구조와 내용이 어떻 게 이 모티프를 뒷받침하는지 거론한다. 끝으로 이 모티프가 포로기 이후 시대, 곧 주전 515년부 터 450년 사이에 사회적으로 어떤 기능을 했는지를 밝힌다.

The book of Joel presents us with difficult historical and interpretive problems. The date and unity of the book’s composition have been very controversial issues. Another debate persisted, revolving mainly around the location of the apocalyptic motif in the book of Joel and its function. Scholars have generally been occupied by bifurcation of the book of Joel, which has divided the book at the end of Joel 2:27. Namely, they considered Joel 1:1-2:27 to be Joel’s account of a historical locust plague, while they attributed Joel 3:1-4:21 to a later apocalyptic works. As for the function of the apocalyptic motif, the scholars regarded the conflict between the central priestly group and the peripheral visionary group as the major reason for the appearance of the apocalyptic. This study starts from doubt about the aforementioned standpoint. This study shows that the book does not sharply divide into two sections at the end of Joel 2:27, because the apocalyptic motif appears even in the first section, e. g. Joel 2:1-11. The motif is scattered throughout the book. Even if the locust plague may have had some effect on the emergence of the apocalyptic idea, the locust plague was not decisive in the production of the apocalyptic idea. The event that is decisive to the production of the apocalyptic idea is the ceaseless control of the big enemy country. In this regard, the function of the motif is not related to the conflict between the central cult members and peripheral groups. Its function rather refers to the struggle of the post-exilic religious community featured by the central priest group’s encouraging the people who were deeply discouraged under the persistent oppression of the heathen imperialism to hold onto hope. In oder to arrive at this conclusion, I will first analyze the content and function of the apocalyptic motif through the integration of historical and literary analysis. Then I will be focused on the analysis of the apocalyptic motif of eschatology on the basis of Joel 4 which makes prominent the reigning of Yahweh and the coming of the new world. I will also mention how the literary structure of Joel 4 highlights an aspect of the apocalyptic eschatology. Finally, I will mention how the motif of the apocalyptic eschatology socially functioned in the post-exilic cultic community between 515 and 450 BCE.

이 논문의 목적은 올바른 노동신학개념을 발견하는 것이다. 현재 한국에서는 어디든지 주종관계가 지배적인데 특히 기업과 정부 사이가 그렇다. 이것은 인간에 대한 근본적이고 윤리적인 관점이 잘못 정위되어있기 때문이다. 따라서 우리는 그 인간관을 바꿀 필요가 있다. 그렇지 않으면 공동체내의 갈등은 더욱 심화될 것이다. 그래서 이 논문은 성경본문에 대한 분석을 통해 인간에 대한 균형 잡힌 개념을 발견하려고 한다. 그 과정에서 문장을 보다 세밀하게 관찰하기 위해 언어적인 분석방법이 채택되며, 동시에 신앙공동체에 보다 관심을 표명하는 정경적인 방법이 사용된다. 우선 사회사적인 측면을 관찰한 결과 고대 근동세계와 헬레니즘 문명세계는 ‘주인과 노예’라는 차별적인 입장을 갖고 있음을 보여준다. 이와는 반대로 유대전통과 성경에서는 육체노동과 정신노동사이에 균형 잡힌 태도를 보여준다. 이제 네 부분으로 나뉜 중심부에서는 주제와 관련하여 성경본문을 해석한다. 가장 중요한 것은 인간을 어떻게 볼 것인지에 대한 격(Person)개념인데, 특히 창세기 1장 26-27절을 살펴본다. 둘째 우리는 세상과 피조물과 인간사이의 관계를 살피는데 거기서도 공동체관계가 있음을 볼 수 있다. 셋째 안식이 공동체노동에 있어 매우 중요하다는 것을 알게 된다. 마지막으로 노동 그 자체는 노동 현장, 즉 땅과 밀접한 관계가 있음을 알게 된다. 지금까지 시도한 연구결과를 통해 우리는 모든 근로자는 신학적인 존재(Person)로서 서로 공동체관계에 있음을 발견하게 된다.

The purpose of this article is to find the right concept of Work-theology. At present the master and man relation is dominated anywhere in Korea, especially between the government and the enterprises. This is why the fundamental ethical perspective for a human being is wrong oriented. Therefore we need to change our view for human beings. Otherwise the conflicts in the community are to be more deteriorated. So this article tries to find its balanced concept for human beings through the analysis into the biblical texts. In the process the linguistic approach is so adopted that the related texts may be more precisely analysed. Simultaneously the canonical approach method, which is more concerned with the faith community, is chosen. In result of the analysis through the social economic history the old Orient and the hellenistic(Greece and Rome) civilization show the discriminated position between master and slave. To the contrary in the jewish tradition and the bible(old and new testament) is the work theology correlative and takes a balanced attitude between physical and mental work. In the next main four parts is it tried, the biblical texts in relation to the theme to interpret. What is most fundamental, is the Person-concept, how to see human beings, especially in Genesis 1:26-27. Secondly we deal with the relationship between the world and creatures and mankind. Here we also find, that there is a correlation between them. Thirdly the rest is very important for the correlative work. Finally the work in itself is closely dependant on the earth, the working-field. As a result of the hitherto attempted study we have found, that all workers is each other correlative on the premise of theological Being(Person).