Earticle

이 연구는 에스겔 33-39장에 나타난 구원신탁의 기능을 조사한다. 본 연구자는 이 단락에 나타난 주제들이 이스라엘 족속의 질문/불평에 대한 야웨의 답변임을 주장할 것이다. 이것을 위해 본 연구자는 질문/불평을 찾고, 그러고 나서 그 질문들/불평들과 더불어 에스겔 33-39장의 언어와 구조와 내용을 분석할 것이다. 에스겔 33-39장에 언급된 구원신탁은 예루살렘 멸망 전후에 백성들이 경험했던 불평과 절망과 관련된 질문에 대한 야웨의 답변이다. 에스겔 33장은 서론으로 백성들의 질문/불평과 야웨의 답변의 실례를 제시하고 있으며, 동시에 에스겔 34-39장이 백성들이 이미 마음에 품었던 질문/불평에 대한 답변임을 암시하는 역할을 한다. 에스겔 34장은 지도력의 회복을 다루는데, 이것은 “야웨가 우리를 보지 않는다”는 이스라엘 족속의 장로들의 질문/불평에 대한 야웨의 답변이다. 에스겔 35장은 에돔의 심판을 다루는데, 이것은 “야웨게서 보지 아니하신다”는 이스라엘과 유다 족속의 질문/불평에 대한 야웨의 답변이다. 에스겔 36장은 땅의 회복을 다루는데, 이것은 “야웨께서 이 땅을 버렸다”는 이스라엘과 유다 족속의 장로들과 백성들의 질문/불평에 대한 답변이다. 에스겔 37장은 이스라엘 모든 족속의 회복을 다루는데, 이것은 “우리가 온전히 멸절되었다”는 이스라엘 모든 족속의 질문/불평에 대한 야웨의 답변이다. 에스겔 38-39장은 야웨의 주권과 명예의 회복을 다루는데, 이것은 “어떻게 우리가 살 수 있는가?”에 대한 이스라엘 족속의 질문/불평에 대한 답변이다. 따라서 에스겔 33-39장에 언급된 이스라엘과 유다 족속과 관련된 다양한 회복의 주제들은 포로기의 포로들을 위한 야웨의 약속과 관련되었다 볼 수 있다. 이러한 질문/불평-답변의 관점을 통해 독자들은 다양한 회복의 주제들을 쉽게 이해할 수 있을 것이다.

This paper investigates the functions of the salvation oracles in Ezekiel 33-39. I will emphasize that the subjects of this pericope are the Lord's answers to questions/complaints of the house of Israel. Therefore, for this I will find questions/complaints of the house of Israel and then analyze the languages, structures, contents of both the questions/complaints and this pericope. The salvation oracles in Ezekiel 33-39 are the Lord's answers to the people's questions related to complaints and despairs which they experienced before or after the time of fall of Jerusalem. Ezekiel 33 shows one example to questions/complaints-answers, suggesting Ezekiel 34-39 is the Lord's answers to the people's questions/complaints in their mind. Ezekiel 34 deals with the restoration of leadership as the Lord's answer to a question/complaint of the elders of the house of Israel, "the Lord does not see us." Ezekiel 35 deals with the judgment of Edom as the Lord's answer to a question/complaint of the house of Israel and Judah, "the Lord does not see." Ezekiel 36 deals with the restoration of the land as the Lord's answer to a question/complaint of elders and people of the house of Israel and Judah, "the Lord has forsaken the land." Ezekiel 37 deals with the restoration of the whole house of Israel as the Lord's answer to a question/complaint of the whole house of Israel, "we are cut off completely." Ezekiel 38-39 deals with restoration of the Lord's sovereignty and his fame as the Lord's answer to a question/complaint of the house of Israel, "how can we live?" In sum, it is likely that several subjects of restoration related to the house of Israel and Judah in Ezekiel 33-39 might be related to the Lord's promises for captives in the period of exile. Readers might easily understand the subjects in Ezekiel 33-39 through the perspective of questions/complaints-answers.

욥기 19:25는 부당한 고난으로부터 욥을 구해 줄 “구원자,” 즉 고엘 (gō’ēl)에 대한 욥의 소망을 담고 있다. 욥의 고엘에 대한 주제는 욥이 자신의 무죄한 고난의 문제를 어떻게 해결하기를 원하는지 이해하는데 중요한 주제이다. 그러나 본문은 모호하고 해석하기 어려워 지금까지 고엘에 대한 다양한 견해들이 제안 되었다. 욥의 고엘에 대한 연구는 욥기의 전통적인 중요한 주제임에도 불구하고 국내에서는 욥의 고엘에 대한 학문적 연구가 매우 미진한 실정이며, 그나마도 욥의 고엘을 하나님으로 해석하는 주장에 한정적으로 연구되었다. 본 논문은 욥이 기대하는 고엘은 욥의 무죄를 변론하기 위해 하나님과 대면할 기회를 마련할 수 있는 천상적인 존재이며, 이 천상적인 존재는 욥이 소망하는 상상적인 존재임을 제안하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 다음과 같은 순서로 진행한다. 첫 번째로 욥기 19:1-24를 중심으로 욥의 어떠한 상황이 욥으로 하여금 고엘을 애타게 찾게 하였는지를 연구한다. 그러므로 욥이 고엘의 어떤 역할을 기대하고 있는지, 누가 욥의 고엘이 될 수 있는지에 대한 예비적인 고찰이 이루어 질 것이다. 두 번째로 19:25 본문 연구를 통해 욥의 고엘에 대한 다양한 해석학적 가능성을 제시한다. 세 번째로 욥의 고엘에 대한 대표적인 세 가지 견해(가까운 친족, 하나님, 천상적인 존재)를 제시하고 각 견해의 장점과 문제점을 진단한다. 마지막으로 본 논문은 욥이 자신의 고엘로 천상적인 존재를 소망할 수 밖에 없었던 욥의 상황을 제시하며, 욥의 고엘을 하나님의 주권 하에 있는 천상적인 존재로 제시한다. 천상적인 존재로 이해할 때 제기 되는 문제들과 그에 대한 연구를 통해 욥의 고엘은 19장 안에서 욥이 소망하던 상상적인 존재임을 제안할 것이다. 본 논문은 욥의 고엘에 대한 기존 견해를 수정하고 보완함으로써 새로운 대안을 제시한다.

Job 19:25 contains Job’s desire for his gō’ēl (“Redeemer”), who will deliver Job from unjust suffering. The topic of Job’s gō’ēl is an important topic in understanding how Job wants to solve his unjust suffering. However, the text is ambiguous and difficult to interpret. So far, many scholars have proposed various views of the gō’ēl whereas little research has been done by Korean biblical scholars on this subject. The purpose of this paper is to suggest that Job’s gō’ēl is one of the heavenly beings who can provide opportunities for Job to face God to plead Job’s unjust suffering, and that this heavenly being is an imaginary entity that Job desires. This paper proceeds in the following order. First, what situations entail Job in earnestly desiring his gō’ēl in Job 19:1-24. This will provide a preliminary consideration of what role Job expects of the gō’ēl , and who can become Job’s gō’ēl. Second, various hermeneutical possibilities of Job’s gō’ēl are presented through textual studies on 19:25. Third, this part will present three representative views on Job’s gō’ēl (Job’s nearest relative, God, and a heavenly being), and will diagnose the advantages and problems of each view. Finally, this paper presents Job’s gō’ēl as an imaginary heavenly being in light of Job’s dire situation in which Job had no choice but to wish for his heavenly being. This paper proposes a new alternative, by revising and supplementing the existing view of Job’s gō’ēl as a heavenly being.

본 논문은 제왕신탁의 관점에서 다윗의 마지막 말(삼하 23:1-7)을 분석하는 데 목적이 있다. 다윗의 마지막 말에 등장하는 예언적 요소와 사상은 신앗시리아의 제왕신탁의 것과 유사점이 많다. 고대근동에서 왕은 사회체제의 핵심 인물이었다. 그래서 왕위의 합법성이 의심받게 될 경우 특별한 조치를 취해야만 했다. 그런데 왕을 향해 선포되었던 제왕신탁은 왕의 안전과 복지, 그리고 왕권의 안전에 관심을 두고 있었다. 그래서 왕권의 권위와 정통성을 지지하는 이러한 예언들을 수집하여 사용하였다. 다윗의 마지막 말에도 이러한 제왕신탁의 요소가 들어있다. 구원에 대한 기대나 영원한 언약이 다윗의 마지막 말이라는 형식으로 보관되어 있다. 여기에는 또한 정의로운 왕에게 부여될 축복의 약속도 포함되어 있다. 이처럼 다윗에게 선포된 혹은 다윗에 의해 선포된 제왕신탁은 다윗의 마지막 말의 중추를 이루고 있다. 다윗은 마지막 말이라는 형식으로 그의 후손들에게 하나님의 말씀을 전하고 있다. 많은 학자들은 다윗의 마지막 말이 왕정이념의 기원이라고 주장한다. 그래서 나단의 예언(삼하 7장)에 들어있는 왕정이념이 다윗의 마지막 말에 영향 받아 형성되었다고 한다. 이 두 왕정이념의 기록시기에 대해서는 논란이 있지만 한 가지 분명한 점이 있다. 왕정이념을 담고 있는 두 본문이 예언의 형태를 지니고 있다는 것이다. 이처럼 왕정이념이 예언의 형식으로 전해진 것은 우연이 아니다. 왕정이념이 인간의 사상이나 책략이 아니라 하나님의 뜻임을 강조하기 위한 것이다. 고대근동의 국가들은 왕정이념을 왕권강화와 영토 확장의 도구로 삼았다. 하지만 하나님께서는 왕정이념을 이용해 약자를 학대하고 약소국을 점령하는 것을 반대하신다. 반대로 하나님을 경외하는 정의로운 통치 하기를 기대하신다.

The present paper purports to study the “Last Words of David” (2 Samuel 23:1-7) in the light of the royal prophecy. The prophetic constituents and thoughts that occur in the “Last Words of David” are similar those of the royal prophecy of Neo-Assyria. In the ancient Near East, the king was a key figure in the social system. When the legitimacy of the kingship was questioned, the king had to take special measures. The royal prophecy was concerned on the safety and well-being of the king and the stability of the kingship. As a result, the kings gathered these prophecies and used them to support the authority and the authenticity of the kingship. The “Last Words of David” also contains the elements of the royal prophecy. In the “Last Words of David”, the expectation for the salvation and the eternal covenant are described in the form of David’s last testament. It also includes a promise of blessing to the just king. The royal prophecy, proclaimed to or by David, consists of the nucleus of the Last Words of David. Therefore, it has been assumed that David’s last words is an extension of the original royal prophecy. David conveys divine message to his descendants in the form of the last testament. It has been contested that the Israelite royal ideology is rooted in the “Last Words of David.” Some of them even avers that the royal ideology reflected in Nathan’s prophecy (2 Samuel 7) was shaped by David’s last words. The period of which these were written are still is in discussion, however, there is one obvious point. Both of these texts containing the royal ideology have been delivered in the form of a prophecy. It is not a coincidence that the royal ideology was presented in the framework of prophecy. This is to emphasize that the royal ideology of ​the kingdom of David is not made of human thought or maneuver but is God’s will. The empires in the ancient Near East ursurped the royal ideology for strengthening their kingship and for expanding their territories. However, God opposes the abuse and the occupation of the weak by using the principle of royal ideology. He expects to do righteous reigns that fear God.

본 논문은 칼빈이 구약의 여성 본문들을 어떤 해석학적 관점을 가지고 해석했는지 밝히고 그 해석학적 관점이 현재 교회에 여전히 적용 가능한 것인지 알아보는 것을 목적으로 하고 있다. 그러기 위해 칼빈의 구약 주석에서 여성 인물들과 여성에 관련된 본문의 모든 해석을 살폈다. 이런 연구를 통해 칼빈이 여성 본문들을 해석하는 원칙을 다음과 같이 여덟 개로 정리하였다. 1. 남성과 여성은 동일한 하나님의 형상으로 창조되었다. 2. 여성은 남성의 보조자로 창조되었다. 3. 아담과 하와 모두 원죄에 대한 책임이 있다. 4. 일부일처제가 성경적 원리이다. 5. 거짓말을 철저하게 죄로 여긴다. 6. 남성 중심적, 가부장적 입장에서 해석한다. 7. 남성 우월주의적 해석을 한다. 8. 여성의 공적 리더십을 인정하지 않는다. 결론적으로 칼빈의 구약의 여성들에 대한 해석은 그 당시의 견해보단 여성의 인권과 평등성의 문제에 있어서 진일보한 부분이 발견되었다. 여성도 남성과 동일하게 하나님의 형상을 가지고 있다는 것과 부부는 평등한 관계를 가지고 있다는 것을 인정 하였다. 하지만 여전히 그 시대의 여성관을 그대로 반영한 남성중심적이고 가부장적이며 남성 우월주의적 해석을 하고 있다는 것을 발견하였다. 이것을 통해 칼빈의 해석은 시대를 초월한 해석이 아닌 그가 살았던 시대의 여성관을 반영하고 있기 때문에 현대 교회에 그대로 적용하는 것은 적절하지 않다는 결론을 내리게 되었다. 그러므로 칼빈의 여성에 대한 해석을 시간을 초월한 영구불변의 진리로 보면 안되며 또한 이를 근거로 여성의 평등성을 제한하거나 여성 리더십을 제한하는 것은 정당하지 않다.

This article aims to reveal how Calvin interpreted the so-called female texts found in the Old Testament from a hermeneutic perspective. Its primary purpose is to see if Calvin’s hermeneutic view is still applicable to the present churches. For this I examined all the so-called female texts included Calvin’s Old Testament commentaries. Based on such examination, I found Calvin’s eight principles of interpreting the so-called female texts as follows. 1. Men and women were created in the same image of God. 2. Women were created as assistants of men. 3. Both Adam and Eve are responsible for the original sin 4. Monogamy is a biblical principle. 5. Lies as thoroughly sinful. 6. Calvin’s male-centered, patriarchal position. 7. A interpretation in terms of male supremacist. 8. Calvin’s non-recognition on women's public leadership. In sum Calvin's interpretation of the so-called female texts in OT was doubtlessly to be a step forward in the human rights and equality of women than his own contemporaries’ ones. Calvin well acknowledged that women have the same image of God as men do and that they have the equality relationship with men. Nevertheless he interpreted still from some male-centered and patriarchal point-views and in terms of the male-superiority, reflecting typical thoughts on women of his own age. From this it is concluded that it is not appropriate to apply his interpretation to the modern church as it was. That is to say, Calvin's interpretation of the so-called female texts in OT and his understanding of women should not be regarded to be timeless. Instead, Calvin’s interpretation is also be interpreted in the light of Bible itself. Thus it is not reasonable to limit the women's equality or limit women's leadership based on Calvin’s interpretation of Bible.

포로후기에 구약성서의 문서화가 광범위하게 확산되었으며, 이 과정에서 소위 '기록문화'가 형성되었다. 본 연구에서는 기록문화의 역사적 배경과 구체적 내용을 검토하고자 한다. 이를 위해 포로기 전환기와 포로후기 초기의 역사적 및 종교사적 사건들을 추적한다. 이 과정에 나타난 유대 공동체의 위기와 이를 극복하려는 신학적 대응에 나타난 기록문화를 추적한다. 기록문화의 내용은 말씀에 의한 위기 극복, 구속사의 현재화, 규범에 의한 하나님 통치의 일상화 및 말씀의 교육 등이다.

This study starts from the view that 'most books of the Old Testament began to be established as documents in the Exilic period', and questions about the origins of the Old Testament documentation and the motives for the spread of the Old Testament documentation, namely the writing culture. This study concentrates on the latter. The documentation of the Old Testament had undergone a growth process in the Exilic period, and it was actively deployed in the transition period of the Exilic period and the Postexilic period. Following the historical background of these vitalizations, this study considers the historical and religious motives for the Old Testament documentation. The Jewish community faced a serious (spiritual) crisis, which was a series of a "day of small things"(cf. Zech 4:10) during the transition period of the Exilic period and the early period of the Postexilic period. In order to overcome this crisis, leaders of the Jewish community pursued various approaches. A common theological phenomenon is the theology of growth, pursued by the priest group. Unlike this, the Yahwist theologians pursued the formation of a worship community(Ex 3: 9-12), and the theologians of the Deuteronomical school have aspired to overcome the crisis, relying on the theology of God's Word(Ex 4: 10-17; 6: 2-12; 6: 28-39; 7: 1-7. cf. Jer 1: 4-10). The historical experiences in the Exilic period operate as a lesson for a new situation in the Postexilic period. First, in order to permanently preserve the experience of redemption, it was combined with the Law, and the experiences of extreme disorder and confusion were overcome through the establishment of new norms. Teaching of the Word was inevitable in order to spread the Word of God. Such educational environment was an important part of the setting of life, which was the writing culture. In the literatures in the transition period of the Exilic period or the Postexilic period, especially those from the so-called "nomistic redactor"(DtrN), information on the educational environment, religious education at worships and festivals, and religious education at home is provided. And prophetic traditions in which socio-ethical norms are included as part of the religious norms serve as evidence of the fact that the norms were the goal of their education.

설교자는 구약성경 39권을 똑같이 하나님의 말씀으로 고백하고 있지만 최소한 강단 사용에 있어서 지혜문학에 대하여 동일한 권위를 부여하고 있지 않는 듯하다. 단지 몇 개의 소수 본문만 설교 본문으로 사용되고 있을 뿐이다. 지혜문학은 지혜라는 의미의 히브리어 호크마가 집중적으로 발견되고, 하나님과 그의 말씀과 구속 활동보다는 하나님과 인간과 자연에 대한 인간의 경험이 중요시되고 있다. 또한 인간의 성공적인 삶과 책임과 의무와 우주의 비밀과 지혜의 본질과 중요성과 한계 등 인간의 삶에 비중을 두고 있다. 그 까닭에 지혜문학은 구약성경의 다른 본문 보다 신적 권위가 상대적으로 약한 것으로 간주되고 있다. 특히 전도서는 지혜문학(욥, 잠언, 전도서) 가운데서 설교 본문으로서 대체로 무시되고 있는 대표적인 책이다. 이런 상황에서 본 글은 전도서 역시 강단 설교 본문으로서 보다 다양하게 확대 사용할 수 있음을 다음의 문제를 기초로 주장하고자 한다: 1. 전도서의 저작 연대와 전도자(코헬렛); 2. 전도서 오해의 요소들; 3. 전도서의 메시지. 이런 부분들을 통해 본 연구자는 전도서는 단지 몇 구절만 제외하고는 피하고 싶은 성경이 아니라 오히려 21세기처럼 다양하고 불확실한 시대에 보다 솔직하게 신앙의 문제와 메시지를 논의할 수 있는 성경이라는 것을 주장하는데 있다.

Wisdom Literature in the Bible dose not seem to be recognized as equal as its other parts to most of preachers, though they officially confess it as God’s words. Only a few passages from it are limitedly used as sermon texts. It concentrates on human beings, dealing with human beings, their life and wisdom rather than Israel as God’s people, His saving history and events. Therefore it is often thought that it is weaker and less important than the Law or the Prophets in terms of divine authority. It is particularly the fact that the book of Ecclesiastes is generally overlooked and ignored as preaching texts except a few passages. However, this article argues that it can be fully used within church. In order to reach its contention it deals with 1) its authorship, date and its historical background, 2) misunderstanding factors and 3) its messages. In conclusion this article shows that Ecclesiastes is not the book to avoid and ignore, but the very book to give full and realistic messages to modern readers and believers with doubt in such uncertain and unstable environment as present.

쿰란의 메시아사상에 관한 학자들의 논의는 여러 주제를 아우르지만, 그 중 한 가지 난제는 다마스쿠스 문서에서 만나게 되는 간단한 어구인 “아론과 이스라엘의 메시아” 와 관련된다. 즉, 이 어구가 한 명의 메시아를 가리키는가, 두 명의 메시아를 가리키는 가의 문제이다. 한편으로 다수의 학자들은 이 어구가 두 명의 메시아를 가리킨다고 생각한다. 그러나 다른 한편으로 적지 않은 학자들은 이 어구가 한 명의 메시아를 가 리킨다고 이해한다. 본 연구는 이 어구가 두 명의 메시아적 인물을 가리킴을 논증한 다. 이를 위해 논문은 우선 이 어구를 문법적으로 분석하고, 그 다음 다마스쿠스 문서 의 관련 본문들을 탐구하고, 마지막으로 다른 두루마리들과 구약 성서의 증거를 검토 한다. 논의는 주로 문헌학적인 측면에 집중한다. 첫째, 논문은 “아론과 이스라엘의 메시아”가 복수의 인물을 가리킬 수 있음을 논증 한다. 세 가지 사항이 제시된다. (1) “아론과 이스라엘의 메시아”가 만일 단수의 인물 을 가리킨다면, 이 표현 자체가 잉여적이고 어색하다. (2) 히브리어 문법에 분배 구문 이 있다는 사실은 “아론과 이스라엘의 메시아”를 복수 의미로 이해하는 것을 가능하 게 해 준다. (3) CD XIV, 19에 나오는 히브리어 동사 ykpr 는 만약 능동 형태라면 단수 의 메시아를 지지해 주는 증거가 되겠지마는, 문맥에 직접 목적어 표시사가 없는 점을 고려할 때에 복수 형태라고 생각된다. 둘째, “아론과 이스라엘”이라는 어구는 한 개체 가 아닌 두 개체를 가리킨다. 셋째, 다마스쿠스 문서에서 종교 지도자와 세속 지도자 가 함께 일하는 이중의 리더십은 종말론적 맥락에서뿐 아니라 과거 및 현재의 맥락에 서도 중요하게 나타난다. 넷째, 다른 사해 두루마리 자료와 성서 자료 역시 이중 메시 아사상을 간접적으로 뒷받침해 준다. 본 연구는 다마스쿠스 문서 속 메시아사상의 문헌학적 측면만을 다루지만, 이를 통 해 사해 두루마리의 메시아사상 및 더 나아가 유대-기독교 전통의 메시아사상에 관한 연구로 나아가는 학도들이 더욱 많아지기를 기대한다.

At the center of the debate over Qumran messiahship is the phrase “the messiah of Aaron and Israel” from the Damascus Document (or CD). One crux of this phrase is whether it designates one figure or two figures. On the one hand, many scholars see the double messiahship in the phrase, whereas not a small number of scholars challenge this view. The present paper seeks to solve this problem and argues that the phrase refers to two messianic figures. The paper first analyzes the phrase grammatically, then investigates the relevant passages in CD, and lastly examines the evidence from other scrolls and the Hebrew Bible. The discussion focuses mostly on philological aspects. First, the paper argues that “the messiah of Aaron and Israel” could be read as referring to more than one figure. Three points are presented: (1) the phrase “the messiah of Aaron and Israel,” if singular, would be intrinsically redundant and awkward; (2) the existence of a distributive construct in Hebrew makes it possible to read “the messiah of Aaron and Israel” as plural; (3) the verb ykpr in CD XIV, 19, which could support a singular reading if it were active, seems to be passive because there is no direct object marker in the context. Second, the phrase “Aaron and Israel” refers to two separate entities rather than one. Third, in CD, the dual leadership of the sacred leader and the secular one prevails not only in the eschatological setting, but also in the past and the present. Fourth, data from other scrolls and the Bible too point to the plausibility of the double messiahship. The paper treats only the philological aspect of messiahship in CD, but it is hoped that it serves as a stepping stone for entering into the study of the messiahship of the Dead Sea Scrolls and the Judeo-Christian tradition.