Earticle

이스라엘이 바벨론에 의해 국가가 멸망과 함께 성전도 파괴되었다. 성전 파괴는 이스라엘인들의 삶에 중대한 영향을 미쳤다. 고대 이스라엘 민족에게 있어서 성전의 중요성은 아무리 강조하여도 지나침이 없다. 기원전 587년부터 기원전 515년까지 성전 부재의 시대에 이 위기를 극복하기 위하여 다양한 집단들이 대안신학을 제시하였다. 본 연구에서는 성전부재의 위기를 극복하기 위해 에스겔이 시도한 신학적 시도의 한 부분을 검토해보고자 한다. 무엇보다도 겔 16장 16b절의 메시지 “그들이 도달한 나라들에서 내가 잠깐 그들에게 성소가 될 것이다”의 의미를 정확히 검토하고자 한다. 이를 위해서는 그 당시의 역사적 상황과 에스겔의 주장과 대립되는 성전신학에 근거한 주장을 함께 검토되어야 한다. 이와 동시에 에스겔 주장의 신학의 근거가 되는 ‘하나님의 존재를 영으로 파악한 점’과 이와 함께 ‘야훼 하나님은 항상 이동가능하다’는 신학적 성찰도 검토해야 한다. 겔 16장 16b절의 ‘성소’는 바벨론에 작은 성전이나 이와 유사한 집회장소를 마련한다는 것이 아니다. 또한 제의적 형식이 아닌 경건의 형태를 의미하는 것도 아니다. 이는 전통적으로 성전이 수행한 기능과 직무를 야훼 하나님 자신에게 돌린다는 의미이다. 포로기에 성전이 없어지면서, 인간은 하나님과의 만남의 장소가 사라지고, 그래서 인간은 생명을 잃어갔다. 이러한 상황에서 에스겔은 성전 부재의 상황에 대하여 깊이 성찰하고, 대안적 사상을 제시한다. 야훼의 영광이 성전으로 다시 돌아오기까지 일시적으로 야훼 자신이 성전이 되는 성전 부재의 시대에 대안 신학을 에스겔은 주장한다. 전통적인 ‘성전신학’에서 주장하는 성전의 기능과 직무를 야훼의 존재에게도 돌리고 있다. 야뷔스트는 하나님이 임재하시는 곳이 어디이든 거룩한 곳이며, 그래서 성전이라는 사상을 펴고 있다. 이점에 있어서는 에스겔과 유사하다. 그러나 에스겔은 야뷔스트와는 달리 야훼 하나님께서 항상 현존해 계시는 장소인 성전의 가치를 근본적으로 허물어 버리지는 않았다. 성전으로부터 새로운 생명의 물이 흘러나옴을 말한다. 에스겔은 결코 예배의 중앙 통일화의 규정을 저버리지 않았다. 다만 대안적 사상을 통해 보완하려 했다.

The nation Israel was destroyed by Babylon and its temple was too. The destruction of the temple gave a great impact on the life of the Israelite. The significance of it in the life of the Israelite is extraordinary. When it was absent, from 587 to 515 BCE, a variety of groups proposed theologies alternative to it. The present study examines a part of the theology proposed by Ezekiel that attempted to overcome the crisis caused by the temple's absence. Particularly the exact meaning of the message from Ezekiel 11:16b, “yet for a little while I have been a sanctuary for them in the countries where they have gone,” is examined. The historical context of the time and the temple theology, which was contradicting to Ezekiel's, were put under the study. Also, the basis of Ezekiel's theological stand that is 'figuring out the existence of God as spirit' and the theological thought that ‘YHWH God is mobile ever’ should be examined too. The ‘sanctuary’ in Ezekiel 11:16b refers neither to a small temple in Babylon nor a similar place of meeting to be set up. Also, it does not mean aform of piety, which is different from a form of ritual. In fact it means that the functions and duties the temple used to perform traditionally are to be attributed to YHWH himself. With the absence of the temple, the meeting place between God and the human beings is lost, thus the latter became lifeless. In this seriousness of the absence of the temple, Ezekiel proposed an alternative. YHWH himself becomes a temple temporarily until his glory would come back. The function and the duties of the temple that the traditional 'temple theology' charged are all then attributed to YHWH. Yahwist asserts that wherever God is present is holy and thus a temple. It is quite similar to Ezekiel's. But, different to Yahwist, Ezekiel did not get rid of the value of temple, the place where YHWH God abides in always. He says that the water of new life flows from the temple. Ezekiel never abandoned the command of worship centralization. He rather tried to assist it with alternative ideas.

개인 탄원시 4편의 삶의 자리는 이스라엘 공동체의 하나님 이해에 관한 논쟁의 상황이다. 본문에 등장하는 시인의 원수들은 “사람의 아들들”과 “많은 사람들”이다. 이들은 고난과 관련하여 시인과 서로 다른 하나님 이해를 가진 자들로 논쟁의 대상이다. 이들은 인간 상호 관계를 설정하는 실제성을 나타내지만 동시에 이들의 하나님 이해는 시인에게 혼돈의 힘으로 작용한다. 이는 시인의 하나님 이해와 관련하여 실존적 위기를 초래하기 때문이다. 그러나 시인은 절체절명의 위기에서 원수-탄원을 통하여 전통적인 이해를 넘어 새로운 하나님 이해를 찾아가고 있다. 이것은 시인의 ‘과거 하나님 경험’을 바탕으로 하는 유일신 신앙이다(2-6절). 시편 4편 시인의 ‘과거 하나님 경험’은 위협가운데 있는 시인을 보호 하나님 경험이다(2절) 시인의 하나님 경험은 본문 전체의 개요 부분이면서 동시에 핵심 부분이다. 삶의 과정 속에서 반복되는 고난을 만날 때마다 시인의 행위는 다른 신을 찾는 것이 아니라 변함없이 자신이 과거에 경험한 자신의 하나님, 야웨에게로 향한 탄원으로 귀결되기 때문이다. 시인의 유일신 신앙은 고난의 절정 속에서 자신의 신앙을 지키게 할 뿐만 아니라 하나님 이해를 확장시킨다. 더불어 시인은 유일신 이해를 통해서 고난의 현장에서 필연적으로 등장하는 신정론의 문제를 다루기 위한 제반을 다지고 있다. 그는 원수들과의 논쟁 속에 신정론에 답을 제시하고 있다. 과거 그의 하나님 야웨가 위기 속에 있는 그를 구원하심으로(2절), ‘하나님 임재’을 보여주신 것처럼, 지금 그는 곧 임재하실 야웨에 대한 절대적 신앙을 고백하고 있다(8-9절). 고난가운데에 있는 자에게 구원을 베푸시는 야웨에 대한 신앙고백은 공의의 하나님 고백과 동일하다.

The „Sitz im Leben“ of the individual lament psalm 4 is the situation of the dispute of the israel community over the understanding of god. The enemies appearing in the text are the „sons of men“ and „many men“. These men are associated with the suffering and are disputing with the poet over their different understandings of god. These men have an authenticity of establishing interrelationships and simultaneously are using their understanding of god as a power of confusion on the poet. The enemies and the poets understanding of god are related to each other and thus result in existential crisis. However, in the desperately dangerous situation the poet finds a new understanding of god beyond the traditional one through the entreaty of the enemies. This is the faith in monotheism with the poets ‘past-god-experience’ as a basic foundation. In psalm chapter 4 the poets ‘past-god-experience’ is the protection of god when the poet was in the middle of menace. The experience of god in psalm chapter 4 is the overall summery part as well as the key point part. The poet doesn’t look for a different god everytime he encounters trouble in the process of life, but he is constantly lead to his only god who he experienced in the past. When the poets faith in monotheism is in its peak of suffering, he not only keeps his faith but also extends the understanding of god. In addition, through the poets entreaty he gets to understand monotheism, which is the basis of the understanding of theodicy. He has an answer to the problem of the theodicy which appeared in the dispute with his enemies. Like god has saved him in the past from his crisis and showed him his presence, he now confesses the presence of god. The god who redeems the sufferer is a god of justice.

본 연구의 목적은 1900년 이전 시편이 어떻게 번역되었고 해석되었는지 그 특수한 현상을 추적하여 밝히려는 것이다. 한문으로 번역된 시편은 경교의 多惠聖王經(다혜성왕경), 몽골제국 시대의 聖詠(성영), 17세기 초 마테오 리치의 「畸人十篇(기인십편)」, 「七克(칠극)」, 「靈言蠡勺(영언여작)」 등에서 찾아 볼 수 있다. 그리고 한문으로 번역되었고 18세기 이전에 한국에 들어왔을 것으로 짐작되는 한문 시편은 「聖詠續解(성영속해)」와 「達味聖詠(달미성영)」이었으며, 시편이 교리서에 포함된 것으로는 「天主聖敎日課(천주성교일과)」, 「袖珍日課(수진일과)」, 「天主經課(천주경과)」 등이다. 19세기에는 본격적으로 시편을 포함한 구약 전체가 한문으로 번역되어 간헐적이지만 한국에 들어와서 영향을 미쳤다. 한글로 시편이 번역된 것은 1801년 신유박해 때 발견되었는데 「셩경직」, 「수진일과」, 「향슈보본명셩(向예슈報本聖詠誦)」, 「향례주셩영송(向예슈聖詠誦)」, 「텬쥬셩교일과」 등이다. 중요한 것은 1800년대에 시편이 연도(煉禱) 기도문으로 한글로 번역되어 장례예식에 활용되었다는 사실이다. 「텬쥬셩교례규(天主聖敎禮規)」에 시편 24, 51, 113, 119, 130, 148, 149, 150편 등이 번역되어 1865년에 목판본으로 간행되었고, 「텬쥬성교공과」에도 시편 130편과 51편이 번역되었다. 이 시편들은 기도로 번역되었으며 부분적이지만 해설도 첨부되어 있었다. 연도 기도문의 경우 여러 성도들이 밤을 새우면서, 혹은 장례행렬 가운데서 한 목소리로 기도를 드리는 것이기에 음악적인 요소와 예식적인 요소가 풍부히 들어있다. 그리고 19세기 말에 시편이 부분적으로 번역된 예는 「미이미교회강례」, 「의경문답(義經問答)」, 「위원입교인규됴(爲願入敎人規條)」, 「죠션크리스도인회보」 등에서 찾을 수 있으며, 「시편촬요」에는 62편이 번역되었다.

The purpose of this article is to trace and illuminate the specific phenomenon of translation and interpretation of the Book of Psalms up to the year 1900. Chinese translation of the Psalms can be found as the Nestorian Dahae-seonwang-gyung(多惠聖王經) and the Mongol Empire era Seongyoung(聖詠). In the early 17th century, Giin-sippyeon(畸人十篇) written by Matteo Ricci, Chilgeuk(七克), and Youngeon-yeojak(靈言蠡勺) contained the Psalms. The Psalms were translated into Chinese in Seongyoung-sokhae(聖詠續解) and Dalmee-seongyoung(達味聖詠) and they supposedly came to Korea before the year 1800. Along with those books the Cheonju-seonggyo-ilgwa(天主聖敎日課), Sujin-ilgwa(袖珍日課), and Cheonju-gyeonggwa(天主經課) also contained the Psalms. In the nineteenth century, the entire Old Testament, including the Psalms, was translated into Chinese and was brought to Korea intermittently. Korean translations of the Psalms were found in 1801, which was at the time of the Sinyou-persecution. They are the Seonggyung-jikhae, Sujin-ilgwa, Hyangsu-bobon-myungseong(向 Jesus 報本聖詠誦), Hyangrye-ju-syeongyoungsong(向 Jesus 聖詠誦), and Tyonju-seonggyo-ilgwa. Importantly The Psalms were translated into Korean as Yeondo(煉禱) prayer and used in the funeral rites in the 1800s. The Psalms 24, 51, 113, 119, 130, 148, 149, 150 were translated and published in the woodblock book Tyeonjyu-syeonggyo-ryegyu (天主聖禮規) in 1865. The Psalms 51 and 130 were also translated in Tyeonjyu-syeonggyo-gonggwa. The Psalms were adapted into prayer with the partial commentary. For the Yeondo(煉禱) prayer, the Psalms contain the musical and ritual elements in abundance, since several Christians used the Yeondo(煉禱) prayer in funeral processions and when they wanted to pray in unison throughout the night. Finally, some of the Psalms were translated at the end of the nineteenth century in the Miimi-gyohoe-gangrye, Uigyung-mundab, Wi-wonib-gyoin-gyudo, and Chosun- Christian-journal. Sixty-two of the Psalms had been translated in Sipyun-chwalyo.

이 연구의 목표는 시편의 활용을 예배에서는 물론 생활에서도 찾으려는 데 둔다. 시편 연구는 궁켈 이후 분석적 방법론이 우세한 상황이다. 유대교와 중세 수도원에서는 시편 150편 전체를 경전의 틀에서 활용한 전통이 유지되었다. 시편의 분석적 연구가 역사성과 관련하여 시편의 새로운 이해를 도왔지만 실제 활용은 상대적으로 적을 수밖에 없었다. 따라서 이 논문은 유대교의 성서일과, 중세 동방교회의 시편 활용, 그리고 가톨릭의 성무일과를 중심으로 시편이 어떻게 쓰였는지 살핀다. 성서일과는 절기에 따라 시편을 읽도록 구성한 것으로 교파의 신학과 특색이 드러난다. 특히 유대교의 3년 주기 일과표는 일찍이 정기적인 독서를 통하여 시편 읽기의 중요성을 일깨웠고, 동방교회는 시편의 분량에 따라 본문을 신축성 있게 배열한 점이 눈에 띄며, 제2차 바티칸 공의회 이후 가톨릭은 중세의 복잡한 시편활용을 간소화하여 현대인들에게 어필할 수 있는 장치를 마련했다는 특징이 있다. 이 연구의 성과는 시편을 생활 속에서 실천하는 수행적인 방식으로 활용하며 이해할 수 있게 안내한다는 사실이다. 중세의 성서읽기는 동양적 고전낭독에 비견할 수 있다. 즉 시편의 정기적인 낭독은 생활에 스며들게 하는 수련으로 결국 하나님을 만나고 합일하는 과정을 제도적으로 실천한 것이다.

The Psalms is a collection that Israelites sang variously toward God. A close look shows that Psalms is consisted of 5 books; Book I 1-41, Book II 42-72, Book III 73-89, Book IV 90-106, Book V 107-150. Why is the Psalms divided into 5 Books? It is often said that David, presumably regarded the author of the Psalms, is responsible for the five books just as the pentateuch of Moses. In recent research, however, it shows that the division is related to communal readings by 3 years cycle. It suggests how deeply the Psalms has a large impact on Israel individually and communally as well. Later, Western church and Orthodox church of medieval times began to follow Judaic tradition. In this respect, a comparative study of the two traditions is also necessary. Meanwhile, theopoetics is a technical term that articulates Yhwh as origin of revelation and mystery as real life through poetic emotion. It gives a new perspective to understand the Psalms radically. First, theopoetics can inspire poetic imagination that the collection of Psalms is a record of the human quest for God, but not an object of historical criticism. Second, it distinguishes communication of the Psalms from that of the Pentateuch and Prophets. In short, the last two are divine teachings and proclamation toward Israel, whereas the former is Israelite responses and confessions toward God. Nonetheless, the Psalms is consisted with a part of biblical canon. If so, how do the Psalms as canon play a role in a daily life? The conclusion I came to in this study is that Israelite read the Psalms regularly and repeatedly as an annual reciting biblical passage. It is difficult the Psalm when you read it unaccustomedly. Thus, ancient biblical community takes an assigned portion of the Psalms routinely every 3 years. Then the regular reading will shed light on every word of the Psalms. Now the dutiful reciting of the Psalms becomes duty of a devotee, and further the text of the Psalms becomes a texture in a daily life simultaneously. This is why Hieronimous called the Psalms as the Grand Temple. The Psalms lectionary is to name performative and discipline reading.

본 연구는 에스라와 느헤미야서를 중심으로 초기 유대 공동체의 정체성과 포로기 이후 이스라엘 사회에서 이방인에 대한 포용성과 배타성을 연구하는데 있다. 이를 위하여 ‘이방(또는 다른) 여인’(스 10:2, 10, 11, 14, 17, 18, 44; 느 9:2; 13:26-27, 30)에 관한 본문을 중심으로 문학비평과 함께 고대 근동의 자료들과 비교하며 분석한다. 각 본문은 이방 여인과의 혼인을 금지하며 심지어 결혼한 부부까지도 갈라놓도록 강조하고 있다. 에스라 그룹 또는 느헤미야 그룹은 포로기 이후 골라 공동체의 귀환과 함께 발생한 ‘그 땅의 백성들’과의 혼합된 결혼 때문에 이스라엘의 정체성에 관한 위기를 해결하고자 했다. 이런 점에서 이 두 본문의 마지막 편찬자는 ‘그 땅의 백성들’과의 통혼을 금지하는 신명기 7장의 신학적 관점과 신명기 23장 3-6절의 신학적 영향 아래 제사장적 편집 본문인 레위기 11장과 18장의 사고를 새로운 신앙공동체의 형성을 위하여 적용하고 있다. 이 신앙공동체는 소속감과 배타성 사이의 구분을 종교적이며 제의적인 입장에 기초로 하고 있지만, 그 저변에는 성전을 중심으로 벌어지는 정치적인 이권이 개입되어 있음을 보여준다. 본 연구에서 중요한 본문은 느헤미야 13장이다. 느헤미야 13장의 편찬자는 정치적 입장에서 유대인의 결속을 새롭게 했고, 성전 관리에 대한 권리를 제사장적인 정결함의 문제로 해결하고 있다. 이러한 문제에 가장 중심에 서 있는 것이 ‘이방 여인’과의 혼인이다. 이 문제에서 그 여인의 정체성과 ‘이방’이라는 단어의 의미는 혈통적으로 외국인이 아닌 사회적으로 ‘다른’ 신앙적 소속감을 대표하는 용어와 관련이 있다. 이로써 편찬자는 초기 유대 공동체의 정체성을 ‘거룩한 자손’과 ‘정결함’이라는 주제로 해석한다. 이와 함께 그는 이사야 6장의 신학적 사고를 수용하고 있고, 율법에 대한 준수를 지향한다. 본 연구를 통하여 우리는 새로운 시대를 맞이하는 이스라엘 사회의 모습을 깊이 되새겨 볼 수 있다. 또한 오늘날 이방인에 대한 입장을 성서적 측면에서 새롭게 바라볼 수 있도록 도움을 준다.

This article aims to study not only the Identity of Israel in postexilic Jewish Community, but also Receptivity and Exclusiveness of Gentile in the book of Ezra-Nehemiah. For this study, literary criticism in the texts of ‘foreign[or other] women’(Ezra 10:2, 10, 11, 14, 17, 18, 44; Neh 9:2; 13:26-27, 30) were discussed, and first of all, it is compared and analyzed by materials of ancient near East. Each texts strictly prohibite intermarriage of Israelites, who would have married women from other nations, and compel a divorce even between marriaged couple. The ‘Ezra-group’ or ‘Nehemiah-group’ was facing the crisis, because holy seed has become mixed with ‘the peoples of the land after return of Gola Community in the postexilic period. At this point, last compositor of these books was making a set of appropriate prohibition about the mixed marriage in connection with Dtn 7 and 23:3-6 and has added an extension of the concept of holiness from the edited Priestly tradition in Lev 11 and 18 for a renewal of the new faith community. This community was based on the separation between Receptivity and Exclusiveness of Gentile in a religious and ritualistic position, but it is clear that there was fierce competition around the temple Zerubbabel to take the politic privilege. In this study the important text is Nehemiah 13. Its compositor new strengthen the Jewish solidarity in the politic position. He was trying to resolve the politic privilege by the concept of priesterly purity. The core of this issue is ‘the marriaged women with other nations. Interestingly, it was adapted to the identity of the women and the meaning of the word ‘foreign’, which was to related not with the ‘ethnic’ character but the ‘other’ religious Receptivity in the Israel’s society. Thus the compositor interpreted the identity of the early Jewish Community in closely relation to the topic ‘holy seed and purity’. With this concept he accepted the theological tradition in Jesaja 6 and his message was oriented to obey the Torah. Through this study we come to know how the bild of the Gentile in the Israel’s society was accepted. And it is today help newly to define attitude of Gentile in the light of the Bible.

본 논문은 구약성서에 나타난 이스라엘의 사법조직들과 재판관들을 다루고 있다. 먼저 이스라엘의 왕국 이전 시대인 족장 시대와 같은 분절사회에서는 ‘자조’와 ‘협의’라는 형식으로 분쟁을 해결하려 했으며, 또한 가장(pater familias)의 권위로 소송을 해결하거나, 분쟁자들의 일방적인 폭력으로 분쟁이 해결되기도 했었다. 그리고 광야시대에는 모세가 홀로 재판하다가(출 18:13), 장인 이드로의 제안에 따라 ‘사르’(천부장, 백부장, 오십부장, 십부장)를 임명하여 재판의 짐을 나누게 된다. 즉, ‘사르’는 “작은 일”을 재판하고, 이들이 재판하기 어려운 것을 모세가 재판(“큰 일”)한다(출 18:22). 이러한 사법구조는 고대 이스라엘 사법조직의 이원화의 원형인 셈이다. 또한 왕국 이전 시대인 사사시대에는 백성의 소송과 분쟁을 사사들이 주도적으로 재판했던 것으로 보인다(삿 4:5). 이스라엘 왕정 초기에는 왕이 직접 재판을 담당했으며(삼하 15:3; 왕상 7:7), 기원전 8세기까지 재판은 장로(왕상 21:8, 13 등)와 ‘방백’(고관, 사 1:23 등)과 ‘제사장’이 재판을 담당했고, 왕정 후기인 기원전 7세기 요시야 시대에는 ‘직업 재판관’인 ‘쇼페트’가 임명되었다(신 16:18; 17:9 등). 요시야 시대에는 모든 성읍에 재판관을 임명했고, 지역 재판소에서 해결하기 어려운 문제들(살인, 다툼, 구타 등에 해당하는 모든 민형사상의 소송들)은 예루살렘 상급 재판소에 이관시켜 해결할 것을 말하고 있다. 즉, 재판의 상소제도를 의미한다. 이스라엘 포로기에 분쟁과 소송을 해결하기 위해 활동했던 재판 담당자는 제사장이었다. 포로기에 제사장은 정결에 부정을 구별하는 제의재판만 담당했던 것이 아니라, 일반 민형사상의 모든 재판을 담당했던 것으로 보인다(겔 44:23-24). 그리고 포로 이후 재판관에 대한 언급이 에스라 7:25과 10:14에 나온다. 이 두 본문에서 재판관의 정체성(혹은 출신성분)을 알 수 없는데, 포로 이후에는 짐작컨대 제사장(스 9-10장)과 총독(느 5장)에 의해 재판이 진행되었던 것으로 보인다.

The article deals with the israelite judicial organizations and the judges in the light of the Old Testament. There were settlements for conflicts by ‘self-help’, ‘consultation’, ‘pater familias’ and one-sided violence between the contending parties in the patriarchal age and segmental period. In the wilderness period Moses took his seat to serve alone as judge for the people(Ex 18:13), by Jethro’s suggestion he appointed officials over thousands, hundreds, fifties and tens as judges. They judged the small matter, but Moses judged every great matter(Ex 18:22). This judicial system was a prototype of the dualised judicial organization in Ancient Israel. In addition, it seems that judges(‘shofetim’) dissolved the conflicts between people(Jdg 4:5). In the early part of Israelitic monarchy period the king was in charge of the judgement at first hand(2 Sam 15:3; 1 Ki 7:7), and until the 8th century elders(1 Ki 21:8, 13 ets), officials(Jes 1:23 ets) and priests undertook the legal actions between people. In the latter part of Israelitic monarchy period (7th Century BC) professional judges were appointed probably by the king Josiah, for example the judges(hebrew ‘shofetim’) and officials for each of the tribes in every gates (Deu 16:18) and the Levitical priests and the judges(hebrew ‘shofetim’) in Jerusalem(Deu 17:9) judged the civil and criminal suits in each position, and these ‘shofetim’ were professional judges. This judicial organization was a system of appeal in ancient Israel. It was the priest that was responsible for the Judgement for the sake of the resolution of suits in the post-exilic period. The priests in this period were in charge of not only the cultic judgements, but non-cultic judgements containing the civil and criminal ones(Ez 44:23-24). The mentions on the ‘shofetim’ appear in Esra 7:25 and 10:14, but we don’t know what the identity of ‘shofetim’ in these texts was. It seems that the judgements were proceeded by priests(Esra 9-10) and governor(Neh 5).

19세기에 역사비평학이 본격적으로 등장하면서 사회과학에서 사용되던 이론과 방법들이 구약성서에 적용되기 시작하였다. 성서학은 셈어학, 고고학, 고대근동학, 신학, 철학 등을 인접학문으로 두고 있지만, 인류학은 좀처럼 구약성서의 인접 학문으로 여겨지지 않는다. 이 논문은 로버트슨 스미스의 Lectures on the Religion of the Semites: First Series, The Fundamental Institutions 로부터 최근의 연구논문 모음집들에 이르기까지 구약성서에 대한 인류학적 해석의 연구사를 간략히 다룬다. 그리고 인류학 자료들을 성서학에 적용하는 데 있어서의 문제와 방법론에 대하여 논한다. 일종의 사례 연구로, 이 논문은 구약성서에 기록된 일부 기이한 의식과 이야기들을 두 가지의 유명한 인류학 이론들을 활용하여 설명한다. 그 하나는 제임스 프레이저가 그의 대작 「황금가지」 에서 제시한 공감주술의 이론이고, 다른 하나는 메리 더글라스의 정결함/거룩함의 개념에 대한 이해이다. 모세의 구리뱀 사건(민 21), 아사셀 염소 의식(레 16), 다섯 개의 금 종양과 금 쥐 이야기(삼상 5-6)은 공감주술의 원리의 빛 하에서 해석된다. 그리고 메리 더글라스의 부정함이 옮겨 간다는 생각에서 착안해 낸 거룩함의 옮겨감에 대한 개념은 웃사의 갑작스런 죽음을 설명하는 단서가 된다(삼하 6). 이 연구의 결과는 다음의 내용을 제안한다. (1) 구약성서의 일부 제의들은 오래 된 주술적 풍습들로부터 기인했을 수 있다. (2) 성경의 이야기들은 인간의 보편적 삶의 양식, 상징체계, 종교적 개념 등을 반영한다. (3) 구약성서 연구는 고대 근동이라는 해석학적 틀을 넘어서서 인류 보편적 풍습과 관련들을 탐구하는 인류학의 연구 결과들과 진지한 대화를 할 필요가 있다.

With the emergence of the so-called historical criticism of the Bible in the 19th century, the theories and methodologies used in social sciences began to be applied to the Old Testament. While biblical studies have collaborated with other disciplines such as semitic linguistics, archaeology, ancient Near Eastern studies, theology, and philosophy, it has rarely engaged with the community of anthropologists. This paper briefly reviews the history of scholarship of anthropological interpretation of the Old Testament from Robertson Smith's Lectures on the Religion of the Semites: First Series, The Fundamental Institutions to some recent series of collections of essays. Then it discusses methodological problems in the use of anthropological data to biblical studies. As a case study, it applies two well-known anthropological theories to the interpretation of some enigmatic rites and anecdotes in the Old Testament: one is the theory of sympathetic magic put forward by James G. Frazer in his magnum opus The Golden Bough, and the other is Mary Douglas's understanding of the concept of purity/holiness. The incident of the bronze serpent made by Moses (Num 21), the scapegoat ritual (Lev 16), and the story of five golden tumors and five golden mice (1 Sam 5-6) are interpreted in light of the theory of sympathetic magic. And the concept of contagious holiness inspired by Mary Douglas's contagious impurity is the key to the interpretation of the story of Uzzah's sudden death(2 Sam 6). The results of this study suggests the followings: (1) some rituals in the Old Testament may have originated from old magical practices; (2) stories in the Bible reflects humankind's general features of social life, symbol systems, and religious concepts; and (3) the study of the Old Testament should not remain within the framework of the ancient Near Eastern context and engage in dialogue with findings from anthropological inquiries.

이 논문의 주된 목적은 신학적 동물학에 대한 정립이다. 신학적 동물학은 신과 인간, 그리고 동물의 관계 설정에 대한 관심과 연구이다. 오랜 역사 속에서 인간의 동물에 대한 관계성은 한 면만 강조되고, 그 결과 왜곡된 면이 많다. 구약의 많은 본문들은 동물이 단순히 인간의 착취의 대상으로만 전락해서는 안 된다는 것을 말하고 있다. 특히 이러한 사상은 동물이 하나님에 대해 가지는 그리고 동물이 인간에 대하여 가지는 두 가지의 특수한 관계성에 기인한다. 그 관계성은 먼저 하나님이 ‘동물의 주’라는 사상이다. 구약에서 야웨 하나님은 세상의 모든 동물을 먹이고 기르고 보호하는 그들의 주이다. 그리고 다른 한 가지는 인간과 동물이 지배자와 피지배자의 관계뿐 아니라 서로 경쟁 관계에 놓여 있다는 사상이다. 이 논문은 구약성서에서 동물과 관련되는 본문들 중에서 특별히 그들이 하나님과 가지는 관계성을 서술하는 곳과 또한 동물이 인간과 가지는 관계성을 말하고 있는 곳을 중심으로 살피되, 주로 본문 분석에 치중하고자 한다. 주요하게 다룰 본문은 크게 네 부분으로 구성되는데, 1. 인간과 더불어 지음을 받은 동물로, 창 1:24-30; 2:19; 2. 하나님의 돌봄을 받는 동물로, 창 6:19-22; 9:1-17; 시 104:10-30; 시 50:10f; 147:9; 욥 38:39ff; 3. 인간의 경쟁 상대로서의 동물로, 사 13:20-22; 23:13; 34:8-17; 렘 50:39; 호 2:14; 4. 인간이 본받아야 할 대상으로서의 동물로, 욥 12:7; 잠 6:6-8; 사 1:3; 렘 8:7이다. 이 본문들의 분석을 통하여 하나님과 인간, 동물의 관계는 새롭게 정립될 수 있다. 하나님이 ‘땅에 대한 지배권’(dominium terrae)을 인간에게 부여한 것으로 말미암아 인간 중심적으로 성립된 구도는 하나님, 인간, 동물의 수직적 종속 관계로 대표된다. 그러나 창조의 구도에는 이러한 단순한 수직적 종속 관계만이 성립되어 있는 것이 아님을 알게 된다. 하나님은 동물을 인간과 동일한 방법으로 창조하셨고, 인간의 옆 자리에 당당히 자리하게 하였다. 먹을 것을 공평하게 정하여 주었고, 언약의 대상으로 인정하였다. 동물의 주로서 동물을 돌보는 하나님의 모습은 오히려 인간보다 동물에게 더 친근해 보일 뿐 아니라, 인간이 동물을 대하는 자세의 모범이 될 수 있으며, 이 의미에서 인간에게 주어진 dominiun terrae의 의도를 읽어낼 수 있다. 그러므로 신학적 동물학에서 추가하여 생각할 수 있는 창조주 하나님과 인간, 동물의 관계성은 창조주 하나님을 정점으로 그 밑에 인간과 동물이 서로 동등한 관계성을 가지고 종속되어 있는 두 종류의 구도로 제시할 수 있다. 특히, 인간과 동물이 창조주 하나님에 대해 피조물로서 동등한 관계성을 갖는 구도는 좀 더 세분하여, 인간에게 약간의 우위를 두는 구도와 동물에게 약간의 우위를 두는 구도로 나눌 수 있다. 신학적 동물학에 대한 논의는 오늘날 자연 환경에 대한 보존의 대한 관심과 노력의 결과이다. 신학적 동물학을 통해 한낱 동물은 인간의 일방적인 희생의 대상일 뿐이라는 선입견을 수정되어야 한다. 동물도 또한 창조세계에서 인간과 함께 공존해야 할 하나님의 피조물이다.

The main purpose of this paper is the formulation of theological zoology. Theological zoology is the study of the relationship between God, human beings and animals. Throughout history, the examination of the relationship between humans and animals has been one-sided and, therefore, the results are distorted. Many texts of the Old Testament imply that animals should not only be an object of exploitation for humans. This assumption is based on the two special relationships of animals with God and with humans. In the relationship between animals and God, God is ‘Herr der Tiere’. In the Old Testament, God is the Lord of the animals who feeds all kinds of animals in the world, raises and protects them. And in the relationship between animals and humans, humans and animals not only relate to each other as the ruler and the ruled but they also stand in competition with each other. This paper examines the Old Testament for texts that refer to animals, focusing especially on their relationships with God and with humans. The emphasis lies on the text analysis. The main texts that will be studied can be divided into four themes: 1. As for the Creation of animals with humans, Gen 1:24-30; 2:19; 2. As for the animals receiving God's care, Gen 6:19-22; 9:1-17; Ps 104:10-30; 50:10f; 147:9; Job 38:39ff; 3. As for the animals as human competition, Isa 13:20-22; 23:13; 34:8-17; Jer 50:39; Hos 2:14; 4. As for the animals as a good example for humans, Job 12:7; Prov 6:6-8; Isa 1:3; Jer 8:7. The analysis of these texts will establish a new understanding of the relationship between God, humans and animals. Because of the humans’ sovereignty over the earth, that God has granted them (‘dominium terrae’), until now, the human-centered structure has been represented as a relationship of subordination, that is God - humans - animals. However, it becomes apparent that this relationship is not the only one in the composition of God’s Creation. God created the animals in the same way as the humans and ranked them both as coequal. God distributed the food fairly between them and acknowledged them as the subjects of the covenant. As ‘Herr der Tiere’, He takes care of the animals and sometimes even seems more kind towards them than towards humans. This can be good example for humans as to how they should treat animals. Therein, one can discern the purpose of ‘dominium terrae’. Hereby, in the theological zoology one can add to the subordinated relationship between humans and animals the equivalent relationship between humans and animals under the rule of the Creator. Moreover, this relationship can be further divided into two more detailed structures, namely the structure of human predominance and animal predominance. The discussion about theological zoology is the result of the modern-day interest and commitment to environmental protection. Through theological zoology, the notion of animals being mere subjects of sacrifice needs to be revised. Animals, too, are God’s creatures that ought to co-exist with humans in this world.